Matthew Poole注釋｜約翰福音　第九章

# 約翰福音 第九章

約翰福音 9:1-7 一個生來瞎眼的人重見光明。
約翰福音 9:8-12 他向鄰居講述他得醫治的經過。
約翰福音 9:13-33 他被帶到法利賽人那裡，法利賽人嚴格審問此事，並因他承認醫治者是上帝所差而感到不悅。
約翰福音 9:34 他們將他趕出會堂。
約翰福音 9:35-38 他被耶穌接納，並承認耶穌。
約翰福音 9:39-41 基督指責法利賽人靈性上的瞎眼。傳道者沒有告訴我們救主經過何處，但「經過」這個詞似乎暗示他是在路邊經過時，看見這個生來瞎眼的可憐人；這裡特別指出他「生來」瞎眼，因為這種瞎眼在人類醫術看來是無法治癒的。

約翰福音 9:2 門徒的問題預設了兩件事為真理：1. 所有的身體懲罰和苦難都是因人的罪而來。2. 有些苦難是因個人的罪而來，有些則是因父母的罪而來。後者無疑是真實的；前者也是，但並非普遍適用：有些苦難是罪的懲罰，有些則是試煉。

約翰福音 9:3 我們不應理解救主在此聲稱這個瞎子或他的父母沒有罪，也沒有犯下應受此懲罰的罪；而是他嚴格回答門徒的問題，指出這苦難並非因他自己的任何個人罪（因為他出生前不可能犯任何實際的罪），也不是因他父母所犯的任何罪：而是為了讓上帝的作為在他身上彰顯榮耀；這包括上帝在苦難中的權能，以及他在醫治中的憐憫。

約翰福音 9:4 父上帝差遣基督來到世上，並賜給他工作：他總體的工作是「在地上榮耀上帝」（約翰福音 17:4），藉著成就人類的救贖，也藉著向世人啟示他的旨意，並行神蹟來榮耀上帝的名。基督說：「我有一個既定的工作時間；」這就是他在此所稱的「白晝」，即基督在世上生活的時間。「黑夜將到，就沒有人能做工了；」我不會永遠在這裡，總有一天我必須離開世上，那時這些工作就無法完成了。這是一個很好的論證，勸勉每個基督徒在生命之時努力做工，因為死亡的黑夜將至，那時就沒有人能再成就自己的救恩了；「樹倒在哪裡，就躺在哪裡」（傳道書 9:10）。

約翰福音 9:5 「我在世上的時候」這些話，讓我們知道救主在約翰福音 9:4 所說的「白晝」是指什麼，即他在世上的時間。他說：「我在世上的時候，我的工作之一就是向世人顯明光。」基督雖然已經離開世界，但他仍然是世界的光；然而，當他在世上親身同在時，他更是以一種更卓越的方式成為世界的光，特別是他所在的那一部分世界。

約翰福音 9:6 那些想像力豐富的人，針對救主醫治這個瞎子的方式，找到了幾種神秘的寓意；彷彿救主選擇用泥土，是為了表明，正如他起初用塵土造人，他也能再次用塵土醫治人；而他的唾沫則表示基督人性的功效，因其現在與神性位格聯合。另有譯法：其他人認為，他使用唾沫是因為猶太人對唾沫的藥用價值評價很高；而且，他們說，在安息日禁止藥用唾沫，而這個神蹟正是在安息日行的。但所有這些都是極不確定的，我們在聖經中找不到任何指引。最有可能的是，救主在行這個神蹟時使用唾沫，是因為手邊沒有水，因為在那些炎熱的國家，水是非常稀缺的。我們主要應當關注這項偉大神蹟操作中，基督對他神性的彰顯，他無疑是為了證實這真理而行此偉大作為，同時也為了向這個可憐的人顯明他的憐憫。為此，1. 他選擇的不是一個普通的瞎子，而是一個生來就瞎眼的人，因此按照人類醫術的判斷是無法治癒的。2. 他沒有使用任何具有自然功效的手段；甚至，這手段更可能使看見的人失明，而不是使瞎眼的人重見光明。

約翰福音 9:7 他不僅膏抹他的眼睛，還差他去西羅亞池洗。我們在尼希米記 3:15 讀到這個池子；我們被告知，它是一個從錫安山湧出的泉源。看來，有一條同名的溪流，供應城市部分用水（以賽亞書 8:6）。另有譯法：有些人認為他們在這個名字中也發現了一個奧秘，因為它意即「奉差遣的」；並認為它與創世記 49:10 提到的彌賽亞「示羅」有暗指。這個名字顯然是一個古老的名字，正如我從尼希米記指出的地方所顯示的；可能是在古代給予它的，以感謝上帝賜予他們這樣一條從那些山脈流出的溪流或小河，對那個大城市來說非常便利：或者，因為（另有譯法：有些人認為）水並非一直流動，而是在特定時間流動，彷彿是上帝所差遣的。我們沒有讀到這種水有任何藥用價值，只是為了考驗這個瞎子的信心和順服，主樂意差遣這個瞎子去那裡洗自己；就像古時敘利亞的乃縵被差遣去約旦河洗一樣。他去了，傳道者為了讓我們看到，真正的信心與真誠的順服從不辜負那些實踐它的人的期望，讓我們知道他回來時就看見了。

約翰福音 9:8 傳道者現在報導這個神蹟的結果。他被醫治後，回到他的朋友那裡：那些住在附近的人，都注意到他平常坐在那裡乞討；現在，看見他完全康復，他們彼此詢問，這是不是那個常坐在那裡乞討的瞎子。

約翰福音 9:9 另有讀法：有些人斷定是他，另有讀法：有些人則懷疑，但認為他很像那人：他消除了他們的疑慮，說他就是那個人。

約翰福音 9:10 正如大多數人在看到任何新奇奇怪的事件時的本性一樣，他們好奇地想知道事情是如何發生的，是誰做的，以及他在哪裡。瞎子告訴他們，他被醫治了。

約翰福音 9:11 藉著一個名叫耶穌的人；他可能聽過一些人提到這個名字；他向他們描述了他是如何做的。

約翰福音 9:12 他們想知道他在哪裡；這他不知道。

約翰福音 9:13 無論是鄰居還是他的近親，聖經都沒有說明。也沒有提到法利賽人這次集會的地點，無論是在聖殿、會堂，還是他們稱之為公會的大議會；對我們來說，探究這些並不重要。

約翰福音 9:14 前面已經提到，基督選擇安息日作為他行許多大能作為的日子。他是在安息日醫治了在畢士大池邊的癱瘓者（約翰福音 5:10）；也是在安息日醫治了手枯乾的人（馬太福音 12:10）；現在又是在安息日醫治了生來瞎眼的人。他可能選擇那一天，因為那是他通常宣講天國道理的日子，而這些神蹟奇事正是為了證實這些道理；或者，或許是為了藉此機會教導猶太人（如果他們願意接受教導）關於安息日的真理，使他們不至於迷信地認為在安息日行憐憫之事是不合法的：可以肯定的是，他自己也曾如此運用（馬太福音 12:1-8）。或者，是為了向他們表明，他是安息日的主；正如他的父藉著護理之工在安息日做工，他作為與父同等者也如此行：他之前就是用這個論點為自己在安息日醫治癱瘓者辯護的（約翰福音 5:17）。

約翰福音 9:15 法利賽人問他如何得到視力；他們之前已經從別人那裡聽說了，但現在他們想親自聽他說；這並非出於任何好的意圖（顯然），不是為了讓他們確信事情的真實性，也不是為了讓他們相信行這神蹟的人是上帝的兒子；而是為了讓他們能根據他們關於遵守安息日的傳統，對基督提出異議並與他爭辯；我們被告知，其中一條傳統是：在安息日用唾沫膏抹眼睛是不合法的；他們認為這是一種藥用行為。這個瞎子不羞於向法利賽人承認上帝對他的恩惠，而是講述了他之前向眾人講述的同樣的故事。

約翰福音 9:16 他們非但沒有承認基督是上帝，是上帝永恆的兒子，與父同等，甚至不承認他與上帝有任何關係，是上帝所差遣的。的確，守安息日是宗教中極其重要的一部分（有時整個宗教都以此來表達，以賽亞書 56:4, 6），以至於凡不重視它的人，都可以合理地斷定他裡面幾乎沒有上帝。但我們必須正確理解上帝對守安息日的旨意，不要以為它僅在於履行某些儀式性的服務，同時卻忽略了道德義務。基督遵守了安息日，儘管不是按照他們迷信的觀念來遵守，也不是遵守他們所有關於安息日的傳統。另有譯法：另一些法利賽人因基督所行的神蹟，對他有較好的看法；他們認為，如果他像他們某些弟兄所認為的那樣是個壞人，上帝就不會幫助他行出他所行的這些神蹟奇事。因此，智慧的上帝在基督敵人的計謀中製造了分裂，因為他的工作尚未完成，他為人類救贖而死的時刻也尚未到來。

約翰福音 9:17 「你對那開了你眼睛的人有何看法？」你對這個開了你眼睛的人有何看法？為了使問題完整，解經家認為應該補充這句話：「在安息日。」你對這樣一個人有何看法，他竟然在安息日用泥土醫治你？這樣的行為如何能辯護？瞎子回答說：「他是一位先知。」猶太人根據他們的傳統認為，在先知的命令下，違反安息日是合法的；這其實不過是說，上帝在賜下律法時，並沒有束縛自己，他可以免除自己的律法。他們的先知從上帝那裡領受了特殊的使命，直接啟示上帝的旨意；因此他們認為先知所說的話就是上帝親自說的。瞎子聲明，他相信基督是一位先知；既然如此，他的言行就具有特殊的權柄，因此不應以普通的規則來判斷。

約翰福音 9:18 意即，猶太人的官長不相信，或者猶太人的群眾或烏合之眾不相信；因為我們之前聽說許多普通猶太人相信：他們長期以來都看見他坐在那裡乞討；（在他們腐敗和悲慘的狀態下，他們是羅馬人的附庸，乞討是被允許的；儘管在他們安定繁榮的時期，為窮人提供了如此慷慨的供應，以至於以色列沒有乞丐）；此外，他們是從他自己口中聽到的（約翰福音 9:9）：但官長們無意相信；而許多其他猶太人（可能）並非他乞討的目擊者，而只是從別人那裡聽說的：因此官長們派人去叫瞎子的父母來。

約翰福音 9:19 這個瞎子的父母在回答中表現出極大的謹慎和智慧。法利賽人問了三件事：1. 這是不是他們的兒子？2. 他們所說的，他是否真的生來就瞎眼？3. 他現在是如何看見的？他們提問的方式，「你們說」，讓我們知道他們想要什麼樣的答案，以及他們派人去叫這個瞎子的父母來，並非出於渴望知道事情的真相，而是希望嚇唬他們，讓他們至少含糊其辭地說，這是不是他們的兒子；或者他出生時是不是完全瞎眼。但是，唉！上帝的護理安排他的境況如此貧困，以至於他不得不乞討為生，這使得他們的計謀徒勞無功，即使他的父母願意用任何敷衍和間接的回答來迎合法利賽人。

約翰福音 9:20-21 但除此之外，這個人的父母比法利賽人可能預期的更誠實、更堅定。他們堅稱，他們知道他是他們的兒子，而且他生來就瞎眼。但對於第三個問題，他現在是如何看見的？他們迴避了這個問題，因為他們可能不是基督行神蹟時的目擊者。對於這個問題，他們讓法利賽人去問他們的兒子，他不是嬰兒，而是成年人，已經長大成人，能夠為自己說話；他們可以向他詢問，他最能就此事給予他們滿意的答覆。

約翰福音 9:21 見浦爾（Poole）對「約翰福音 9:20」的注釋。

約翰福音 9:22 他的父母之所以如此謹慎地回答，並避免回答法利賽人的第三個問題（他們可能無法憑藉自己的親身知識來回答），是因為他們害怕猶太人的官長。所羅門說：「懼怕人的，陷入網羅」（箴言 29:25）；這常常誘惑人否認真理，或者至少在上帝呼召他們公開承認時，不願承認。但在這個案例中，似乎沒有這種情況；因為他的父母似乎並不在基督行這個大神蹟的時候在場；如果他們不在場，他們就沒有義務告訴法利賽人他們只是道聽途說的事情：所以他們的回答似乎只是一個謹慎的回答，以避免明顯的危險。因為他們並非不知道猶太公會所頒布的法令：如果有人公開說或宣稱耶穌是基督，他就會被趕出會堂；因為這就是「被趕出會堂」的意思。

約翰福音 9:23-24 他們無法從這個可憐人的父母那裡達到目的；現在他們再次叫他來，並勸他將榮耀歸給上帝。如果他們所說的是真心實意的，那麼到目前為止他們說得很好；因為這個人確實有充分的理由將榮耀歸給上帝，因為唯有藉著上帝的權能，透過他的兒子基督耶穌所施展的，他才重見光明：但道德行為的好壞取決於其目的；如果我們考慮這些可憐人在這件事上的目的，他們勸說這個可憐人履行他的職責，這些話就會顯得是出自那些心裡絲毫不顧上帝榮耀的人，而是出於貶低和輕視他兒子的意圖；然而上帝已將他的安息設立在他的兒子身上，若非與他同在、在他裡面、藉著他，上帝就無法得榮耀；在接下來的話中，他們惡意地誹謗他，不僅輕蔑地稱他為「這個人」，而且斷言他是「ἁμαρτωλός」（希臘文：ἁμαρτωλός），不僅是個罪人，而且是個臭名昭著、可恥的罪人，正如這個詞所暗示的。

約翰福音 9:24 見浦爾（Poole）對「約翰福音 4:23」的注釋。

約翰福音 9:25 這個可憐人不過是個乞丐，可以推斷他沒有受過什麼高等教育；然而他的回答卻是最好的，即使是受過最高教育的人也難以企及，既能保護自己，又能堅定地維護真理。至於他們指控我們的救主是個大罪人，他迴避了這個問題，告訴他們，關於那一點他一無所知，也不是他該探究的；但他知道這一點，就是他在他身上行了一件大事，因為他從母腹裡就瞎眼，現在卻藉著他重見光明：所以他們所有的怒容都無法誘使他否認在他身上所行的神蹟，也無法讓他對此有絲毫的貶低。

約翰福音 9:26 他們無法用怒容使他否認所行的神蹟；他堅定地聲稱自己生來瞎眼，並被基督醫治：現在他們讓他再次講述這個故事，要麼是希望他會在故事中自相矛盾，從而陷害他；要麼至少在他重複故事時，找到一些可乘之機，說服眾人這只不過是個騙局，實際上並沒有在他身上行過這樣一個神蹟。

約翰福音 9:27 令人驚訝的是，這個可憐人的膽量和自信心不斷增長；上帝賜予他智慧和勇氣，使他們無法抗拒。他拒絕向他們重複這個故事，告訴他們他已經說過一次了，但他們不相信他；他再說一遍又有什麼用呢，除非他們願意成為他的門徒？另有譯法：有些人認為這種說話方式暗示著他真心希望他們能成為門徒：但另有譯法：另一些人則認為他是在諷刺，彷彿他說：「我知道我再重複這個故事並不會讓你們成為他的門徒，你們已經下定決心不這樣做，所以你們為什麼要讓我白費力氣呢？」從法利賽人充滿憤怒的回答來看，這似乎是他的意思。

約翰福音 9:28 如果他們所有的辱罵，只是告訴這個可憐人他是基督的門徒，那這是一個非常可以容忍的指控，也是這個瞎子有理由引以為榮的：他們辱罵的罪過，不應主要從他們所說的話來判斷，因為沒有比這更大的榮譽了，而是從他們說話時的心態和精神來判斷。門徒意即跟隨他人並向他學習的人。真正成為基督的門徒，是任何人都可以引以為榮的最大之事；然而，將這個稱號歸於這個瞎子，在這裡卻被稱為辱罵：由此我們可以觀察到，辱罵的罪過，不應主要從一個人所說的話來判斷，而是從他內心的狀態和說話的意圖來判斷。如果一個人說另一個人的話是好的和真實的，但如果他是出於暴露他、傷害他、使他被他人憎恨的意圖，上帝就認為這是辱罵，因為它源於我們心中對弟兄的仇恨，以及傷害他的意圖。再者，雖然被稱為基督的門徒確實不是羞辱，但他們將這個詞強加於這個可憐人，是出於羞辱他，並使他被他人憎恨的意圖。在我們言語的管轄上，我們不僅有義務注意我們說什麼，還要注意我們以什麼樣的心態，出於什麼樣的意圖來說。惡意的意圖會將最榮譽的詞語變成辱罵的詞語。此外，他們在這裡將基督與摩西對立起來：然而，摩西只是預表，基督才是實體；摩西預言了基督，基督是上帝應許要興起像摩西那樣的先知；摩西只是訓蒙的師傅，引導他們歸向基督。

約翰福音 9:29 關於摩西，他們確實說得很有尊榮，說他們知道上帝對他說話；然而他們知道這件事，不過是藉著傳統，以及上帝在律法和先知書中啟示的旨意。至於基督，他們稱他為「這個人」（希臘文：τοῦτον），並說他們不知道他從何而來；意即，他們不知道他有任何神聖的權柄。他們因惡意和偏見而瞎眼。事實上，他們確實知道他的人性從何而來，因為他們常常以此為絆腳石；他來自加利利，他的父親是木匠，他的母親名叫馬利亞：但他們不知道他有任何神聖的使命或權柄：他們本來也可以知道這一點，因為他所做的事是前所未有的，也非任何低於神聖權能的力量所能成就的；但他們的眼睛被蒙蔽，他們的心被司法性地剛硬；他們刻意遮蔽本應看見的光，不願知道他從何而來。

約翰福音 9:30 瞎子的眼睛被打開，沒有使用任何理性上可能產生這種效果的手段，甚至使用了在所有人類理性看來完全相反的手段；而且這個醫治是發生在一個並非因意外原因失明，而是因天生缺陷，從母腹裡就瞎眼的人身上，這是神聖權能如此明顯的彰顯，以至於這個可憐的人對此感到驚訝，他們竟然不明白這是藉著這種權能，無論是直接還是間接，所成就的；特別是考慮到關於彌賽亞的預言（以賽亞書 35:5-6），基督曾以此作為證據，指給約翰和他的門徒看（馬太福音 11:5）。

約翰福音 9:31 這個可憐人證明基督是從天上來的，因為他開了他的眼睛；他當時還沒有領悟到基督是藉著直接施展神聖權能來醫治他；而是把他看作一位偉大的先知，從上帝那裡獲得這種權能，以證實他所傳講的事。現在（他說）我們知道上帝不聽罪人。但問題是，這個公理或命題有多少真實性。上帝不聽罪人嗎？那麼他就不能聽任何人了；因為誰活著不向上帝犯罪呢？他如何聽亞哈和其他臭名昭著的罪人呢？答：1. 這裡的「罪人」必須理解為臭名昭著、膽大妄為的罪人，他們心硬地生活並繼續犯罪：這裡使用的詞意即大膽、膽大妄為的罪人；而不是那些僅僅因無知、軟弱或人性的軟弱而犯罪的人。2. 上帝沒有聖約義務聽罪人；他們不能憑藉任何應許要求這種恩惠：但上帝出於他豐盛的恩惠，可能會聽他們，就像他聽亞哈和其他人一樣；他可能會聽他們作為受苦的受造物哭泣，儘管他不是作為兒女，也不是憑藉任何聖約來聽他們。3. 至於這個格言在此處的意義，它似乎是特定而特殊的；這些話似乎被限制在所說的這種特殊恩惠程度上；上帝通常不會藉著賜予臭名昭著、惡貫滿盈的罪人行神蹟的能力來榮耀他們，藉此證實他們所說的任何事。這個可憐人以此作為論據，說明基督不應該是他們所說的那種臭名昭著的罪人，因為上帝不會以他的同在和幫助來榮耀這樣的人，使他們能做那些除了藉著上帝所賜的權能之外，無人能做的事。這個人假設或認為兩件事為真：1. 沒有人能不行神蹟，除非藉著禱告獲得權能，正如我們在以利沙的案例中看到的那樣（列王紀下 4:33）。2. 基督所做的，他是作為一個人做的。第一點是真實的，第二點是錯誤的。他當時還沒有確信基督的神性，也沒有把他看作比先知更高的人，一個上帝所差遣來啟示上帝旨意，並藉著禱告在世上行大事的人；關於這一點，他堅稱，如果基督是他們所叫囂的那種罪人，上帝就不會聽他。所以，關於上帝在多大程度上會聽罪人，賜給他們所求的任何東西的問題，似乎與此處完全不符；儘管從其他經文，如詩篇 66:18 和以賽亞書 1:5，已經足夠清楚，凡生活在罪惡中的人，都不能期望上帝會聽或回應他們的禱告；儘管上帝可能會賜給這些罪人他們所求的，僅僅是外在的事物，但這並非是出於他對他們所做的任何應許，而是出於他自己豐盛的恩惠。但如果一個人敬畏上帝，行公義，主就聽他，悅納他，並回應他。「耶和華與敬畏他的人親密」（詩篇 25:14），「正直人與他親密」（箴言 3:32）。

約翰福音 9:32 他證明基督是從上帝那裡差來的（儘管約翰福音 9:33 顯示他當時仍只把他看作一個人），是從所行的神蹟的性質來看；這不僅是恢復一個瞎子的視力，而是使一個生來瞎眼的人重見光明。現在，這個可憐人說，這是一件摩西或自創世以來任何先知都未曾做過的事。另有譯法：有些人因意外原因失明，或因某些事情（如薄膜和白內障等）而失明，已經被治癒；而且上帝可能藉著他的全能使一個生來瞎眼的人重見光明；但我們從未聽說過我們所尊崇的摩西，或我們極其敬重的先知，做過這樣的事。

約翰福音 9:33 因此，如果這個人（因為他仍然只把他看作一個人）沒有從上帝那裡獲得特殊的權柄，如果上帝沒有特別與他同在，他就無法做任何這類的事情。這是一件超越人類能力的工作，也超越了我們所讀到上帝曾託付給任何人的能力。

約翰福音 9:34 法利賽人見他們無論如何都無法使這個可憐的瞎子就範，無論是否認，還是對基督在他身上所行的神蹟有任何貶低；也無法使他同意他們，認為基督是個大罪人；最終他們開始直接辱罵；他們告訴他，他「全然生在罪中」。他們所有人都是如此。大衛曾教導他們，沒有義人，連一個也沒有；並承認自己「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩篇 51:5）。他們從約伯那裡學到，誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？凡婦人所生的，沒有一個是潔淨的（約伯記 14:4）。因此，他們這句話的意思必定更多；而且可能形容詞「ὅλος」（希臘文：ὅλος），意即「完全的」（我們翻譯為「全然」），確實暗示了這一點。他們不僅告訴這個人他生在罪中，而且說他「全然」或「完全」生在罪中，意即在罪的罪責之下：他們不僅指人類本性從亞當墮落後失去上帝形象所繼承的普遍敗壞和污染，而且指某些臭名昭著的罪。如果有人問，他們怎麼會認為他在出生前就犯了這種罪呢？答：這是畢達哥拉斯（Pythagoras），一位異教哲學家的觀點，他認為當男人和女人死去時，他們的靈魂會進入當時出生的其他身體，並在這些身體中常常為他們在以前的身體中所犯下的滔天罪行受罰。顯然，猶太人中有些人受到這種觀念的影響，從希律王的話中可以看出（馬太福音 14:2；馬可福音 6:14），當他斬了施洗約翰的頭後，聽說基督所行的大事，就說施洗約翰從死裡復活了，所以大能的作為在他身上顯出來；最好的解經家認為，希律王的意思不過是施洗約翰的靈魂進入了另一個身體，這是他們從異教徒那裡借來的觀念；因為希律王很容易就能查明施洗約翰的身體是否從死裡復活了。因此，人們認為法利賽人在此說「你全然生在罪中」，意即他的靈魂是一個卑劣、污穢的靈魂，在另一個身體中犯下了卑鄙可憎的事；上帝為這些罪在他出生時就給他做了記號，他生來就瞎眼。或者，這句話可能只是一種辱罵的詞語；對此無法給出太多解釋，因為情緒激動的人在狂怒中常常說出辱罵的話，他們自己和別人都無法給出任何公正合理的解釋。你還來教訓我們嗎？你這個從母腹裡就被標記的惡棍，或者你這個無知的白痴，你認為自己適合教導我們關於真假先知，誰是從上帝來的，誰不是嗎？當然，我們才是你的老師，而不是你我們的老師。他們就把他趕出去了：另有譯法：有些人認為這裡的「趕出去」不過是把他趕出他們所在的地方；正如這個詞在使徒行傳 7:58 和 13:50 中的意思。另有譯法：另一些人則認為這裡應理解為司法性的逐出教會，或將他逐出猶太教會的團契；後者似乎更為可能，因為這件事被傳到我們的救主耳中，以及他因此事而關注這個可憐人。如果只是把他趕出他們聚會的地方，那就不太可能引起這麼大的騷動。

約翰福音 9:35 耶穌聽說他們把他趕出去了，如前一節所說，可能是藉著逐出教會。當他找到他時（聖經沒有說是否偶然，還是特意尋找），他對他說：「你信上帝的兒子嗎？」你是否準備好真正認真地接受彌賽亞和世界的救主，他不僅是人子，也是上帝的兒子？你是否願意接受、領受並親近他，並將自己獻給他的順服？

約翰福音 9:36 這就好像他說：「主啊！我怎能信他呢，我從未聽過他？」(正如門徒回答保羅，問他們是否領受了聖靈時說：「我們連有沒有聖靈都沒聽過。」使徒行傳 19:2)。但他又說：「主啊，我願意信他，只要我知道他是誰。」我們的主已經預備了這個可憐人的心來接受他；現在只差向他適當地啟示彌賽亞了。我們的救主就這樣向他啟示了。

**約翰福音 9:37**

這句話的意思是：「我就是他。」你不僅用肉眼看見了他，更親身經歷了他神聖的德能與權柄，因為他使你這個生來瞎眼的人得以看見。在此，「看見」也指屬靈的洞察力，如約翰福音 14:9 所言。這裡非常值得注意的是，神蹟並非產生信心，而是堅固信心。這個瞎眼的人親身經歷了發生在他身上的神蹟，但他仍然不信，直到主來向他啟示他的話語：信心是從聽道而來。然而，我們必須同時理解，除了這話語之外，還有從基督而來的大能，在內裡光照他，使他能夠辨明基督所說之話的真理，並使他更願意接受他，與他親近。

**約翰福音 9:38**

此刻，信心的大能已在他靈魂中運行。他說：「主啊，我承認並接受祢是上帝的兒子；我完全確信祢超越了祢外在的形體和樣貌，祢不僅僅是個凡人，我將自己交託給祢，願受祢的統治和引導。」為此，他向基督行了某種外在的敬拜。這個詞（希臘文：προσκυνέω）意指俯伏；他向基督跪下，或俯伏在他面前。我們無法確定他使用了何種特定的敬拜動作或姿勢；但再清楚不過的是，這應當理解為唯獨歸於上帝的神聖敬拜和尊崇，因為這敬拜證明了他對基督是上帝之子的信心，正如他緊接著前面所說的，他相信基督是上帝的兒子。因此，儘管這個希臘文詞有時也用來指人對上級表示的世俗尊敬，但考慮到前文，在此處不能作此解釋。

**約翰福音 9:39**

關於這裡所提到的「審判」，解經家們的看法眾說紛紜。有些人認為，這指的是上帝的旨意和預旨：我來到世上，是為了執行我父公義的旨意、籌算和美意；其結果是，一些看不見的，得以看見；而一些自以為看見的，在某種意義上卻成了瞎子。另一些人則將其理解為定罪：我來是為了執行定罪的審判；但這樣解釋很難與約翰福音 3:17 相符，那裡說上帝差遣他的兒子來，不是要定世人的罪。最好的理解是那些將其解釋為基督所受託並以完全正直和公義來治理世界的屬靈統治。其中一個顯著的部分就是他宣揚福音，即信心的律法。其結果是，許多在靈性上瞎眼、完全無法看見通往永生之路的人，得以（就像這個生來瞎眼的人現在視力清晰一樣）被救贖的真理知識所光照；而許多自以為看見的人，卻因其頑固的不信，比他們生來就瞎眼的人更加盲目。這並非說我對他們施加了任何惡劣的影響；而是由於他們自己的「眼疾」所致。我是世界的光；正如光的本質是使其他事物對人可見；當人的眼睛沒有受到體液等不良影響時，光就能發揮作用，並確實如此；同樣，我的福音之光，藉著我在世上發光，使我父所預定（使徒行傳 3:18）的救恩之路，對許多處於黑暗和死亡陰影中的靈魂顯明清晰：但由於其他人對我以及我藉著福音在世上發光的教義懷有偏見，充滿了對我以及我所帶來之教義的無知、惡意和仇恨；因此，由於他們自己的悖逆，以及上帝公義的審判，最終將人交給他們自己的迷惑，他們變得更加盲目。從這個意義上說，這段經文與以賽亞書 8:14 所預言的相符：「他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作網羅，作陷阱。」也與西面在路加福音 2:34 所說的相符：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」以及保羅在羅馬書 9:33 所說的。

**約翰福音 9:40**

法利賽人幾乎在救主所到之處都跟隨他，想從他口中抓到把柄來控告他。他們不可能不明白，救主最後這番話的含義是，這個可憐的瞎子，現在不僅身體得以看見（儘管生來瞎眼），更獲得了屬靈的啟迪，使他辨認出基督是上帝的兒子，是真正的彌賽亞和世界的救主，這正是那些「先前看不見，因基督的來臨而看見」之人的例子；而他們自己和他們的師傅，則是那些「自以為看見，卻因基督的來臨而變得盲目」之人的例子。因為救主曾多次稱他們為瞎子，並向他所傳講的人如此描述他們（馬太福音 15:14；路加福音 6:39）。因此，他們非常生氣，因為他們非常驕傲，無法忍受被認為或被稱為瞎子，他們自視為猶太教會中最偉大的光。

**約翰福音 9:41**

「你們若瞎了眼」：如果你們的無知是單純的，而非故意的，並且你們意識到自己的盲目並非不可醫治，那麼你們的罪或許可以得到赦免。從本節後半句「如今你們說，我們看見」的反義對比中，可以看出這個意思。他們確實是瞎眼的，因為他們對基督以及藉著信他而得救的真正道路，沒有任何真實和救贖性的看見；他們（自以為）看見了一條無需基督，藉著律法行為得救的道路，並故意對照耀他們的福音榮光閉上眼睛。「你們就沒有罪了」：你們就不會有這麼多的罪，你們靈魂上就不會有這麼多的罪咎，如同你們現在所擁有的。雖然你們的無知本身就是罪，但它不會像故意對光閉眼那樣是個大罪。但「如今你們說，我們看見」：現在你們自以為看見，並誇耀你們對律法的知識，彷彿你們是唯一看見的人；基於這種自負，你們拒絕了救恩的教義；因此「你們的罪還在」：藉此你們不僅將自己置於罪咎之下，而且你們的罪仍然留在你們身上，沒有得到赦免。這教導我們，如果沒有對罪的真實和救贖性看見，並且這種看見能使靈魂脫離自身，轉向基督尋求赦免和補救，那麼就無法指望從上帝一切的憐憫中獲得赦免。