Matthew Poole注釋｜約翰福音　第六章

# 約翰福音 第六章

約翰福音 6:1-14 基督用五餅二魚餵飽五千人。
約翰福音 6:15-21 祂避開想擁立祂為王的群眾，並在海上行走。
約翰福音 6:22-29 群眾蜂擁而至，祂責備他們屬肉體的動機，並要求他們信靠上帝所差來的那位。
約翰福音 6:30-59 他們要求一個像曠野嗎哪那樣的神蹟；祂宣告自己是從天上來的生命之糧，並說除非吃祂的肉、喝祂的血，否則無人能活。
約翰福音 6:60-65 許多門徒因此感到不悅，祂便闡明其屬靈的意義。
約翰福音 6:66-71 許多人離開祂，彼得代表十二門徒宣告對祂堅定的信心：耶穌宣告其中一人是魔鬼。

在上一章所記載的事件之後，過了一段時間（有人認為將近一年），基督渡過加利利海（因為猶太人稱所有大型水域為海）；這海也稱為提比哩亞海，或革尼撒勒湖（路加福音 5:1）。這些水域因其所環繞的整個省份而得名，故稱為加利利海；或因其所環繞的特定海岸或城市而得名，故有時稱為提比哩亞海，有時稱為革尼撒勒湖。從馬可福音 6:31 可見，祂是在使徒們回來向祂報告他們所做和所教導的一切之後才離開的。

約翰福音 6:2 我們的救主（如馬可福音 6:31 所示）只對祂的使徒說要退到曠野去，稍作休息；但馬可福音 6:33 記載，雖然我們的救主乘船而去，但眾人卻從各城步行趕到那裡，比他們先到，並聚集到祂那裡。他們之所以如此，是因為他們知道祂所行的神蹟。

約翰福音 6:3-4 這是我們救主開始公開事奉後的第三個逾越節；由此可見，約翰省略了我們救主在第二個逾越節之後一年內所說和所做的許多事，因為他只給我們前一章和本章的記載。其他福音書作者則提供了更完整的記載。我們救主所去的地方似乎在湖的盡頭，這樣人們可以步行，繞過湖角，在船渡過水面之前到達那裡。

約翰福音 6:4 見浦爾《注釋》約翰福音 6:3。

約翰福音 6:5 這顯然是我們在前面三卷福音書中都讀過的故事（馬太福音 14:15-21；馬可福音 6:35-44；路加福音 9:10-17）。關於不同的情境，請參閱我們對這些章節的注釋。其他福音書作者記載，基督先向他們講道，直到傍晚時分；然後門徒們才首先提出（因為他們沒有吃東西）要祂打發群眾離開，讓他們自己去尋找食物。這位福音書作者則從基督對腓力說的一些話開始。

約翰福音 6:6 祂說這話是為了試驗腓力會說什麼，因為祂自己已經決定要做什麼了。

約翰福音 6:7 我們的救主與腓力之間的這段對話，其他福音書作者都沒有記載，很可能是在他們所記載的其他門徒提議基督遣散群眾之後發生的，因為當時已近傍晚。人數（我們稍後會發現）是五千人，不包括婦女和孩童；在這麼多人當中，五百個銀幣的餅是微不足道的。

約翰福音 6:8-13 這個故事在所有實質部分都與馬太、馬可和路加福音在上述經文中的記載相同。請參閱這些章節的注釋。

約翰福音 6:9 見浦爾《注釋》約翰福音 6:8。

約翰福音 6:10 見浦爾《注釋》約翰福音 6:8。

約翰福音 6:11 見浦爾《注釋》約翰福音 6:8。

約翰福音 6:12 見浦爾《注釋》約翰福音 6:8。

約翰福音 6:13 見浦爾《注釋》約翰福音 6:8。

約翰福音 6:14 當他們看見基督用五餅二魚餵飽五千人（不包括婦女和孩童）的神蹟時，這是一個前所未有的神蹟，無論是摩西或任何先知都未曾行過，而且需要創造性的能力才能完成；這使他們堅信這就是彌賽亞；因為「那將要到世上來的先知」這句話就是指祂，如路加福音 7:19 所示。

約翰福音 6:15 基督在打發了這群（奇蹟般地被餵飽的）群眾之後，又在門徒們再次上船之後，獨自退到山上，這件事在另外兩位福音書作者馬太福音 14:23 和馬可福音 6:45-46 中都有提及。但這件事的起因卻沒有被他們任何一人提及；他們都說祂去那裡是為了禱告。事實上，約翰（他很少提及其他福音書作者已記載的事）被認為記錄這段歷史，是為了我們救主在這次神蹟之後所說的精彩講論；也是為了神蹟中及周圍的一些特殊情境，這些情境是其他福音書作者沒有提及的；其中，祂與腓力的對話是一例，而他們試圖擁立祂為王則是另一例。猶太人是一個極其嫉妒並熱衷於維護自己自由的民族，尤其是在當時我們救主所在的加利利人中更是如此；因此，他們從不缺少煽動叛亂的領袖。聖經提及兩位（使徒行傳 5:36-37），一位是丟大，另一位是加利利人猶大。教會歷史提及更多。他們對彌賽亞的錯誤觀念（他們夢想彌賽亞是一位屬世的君王）為這些叛亂提供了藉口，只要他們能找到任何自稱彌賽亞的人。這些人看到基督所行的這些大神蹟，特別是將餅增多餵飽五千人的神蹟，便認為基督就是他們所期待的那種彌賽亞；他們不明白真彌賽亞的國度不屬於這個世界（約翰福音 18:36），而是在人裡面，並在審判日更加顯明（馬太福音 25:34）。但我們的救主從未降世擾亂世上的社會秩序和政府，祂始終避免給予任何引起這種懷疑的機會：因此，當祂知道（無論是藉著祂對人心的洞察，還是藉著聽到他們的談話）他們有這種煽動叛亂的思想時，祂就獨自退到山上。祂如何退去，以致他們沒有跟隨祂，甚至連祂的門徒也沒有跟隨祂，這是一個讓許多人深思的問題。天主教徒說，祂藉著神人二性在祂位格中的聯合，有能力使祂的身體隱形，因此從他們中間經過，不被他們察覺。路德宗對此並不那麼自信，但似乎傾向於這可能是真的。事實上，他們兩者都關心維護這種可能性；因為如果沒有這種可能性，天主教徒就無法維護他們的變質說，他們認為在主的晚餐聖禮中，餅變成了基督的真身體，酒變成了祂的真血（儘管我們的感官無法察覺）；路德宗也無法維護他們的同質說，他們認為基督的真身體和血真實地存在於聖餐元素中、與聖餐元素同在或在聖餐元素之下，儘管聖餐元素本身並未改變。但希臘文原文只是「ἀνεχώρησεν πάλιν」（*anecōrēsen palin*），意思只是祂再次改變了地方，祂很容易在混亂的人群中做到這一點，而不被他們察覺；如果祂的門徒確實看見祂，他們知道祂厭惡任何煽動叛亂的行為，也知道祂習慣退到隱密處禱告，因此他們不太可能注意到祂。

約翰福音 6:16 這段歷史在其他福音書作者那裡有更詳細的記載（馬太福音 14:23-33；馬可福音 6:46-52）。見浦爾《注釋》馬太福音 14:23 及以下經文至馬太福音 14:33。見浦爾《注釋》馬可福音 6:46 及以下經文至馬可福音 6:52。

約翰福音 6:17-22 這裡所說的「海」是指加利利海，或提比哩亞湖，或革尼撒勒湖。我們的救主和祂的門徒在那裡離開了群眾；門徒們上了船，渡到對岸，基督也跟隨他們。群眾可能在夜間回到各自的家中休息，早上又回來，期望能找到基督，並看到更多的神蹟；但他們失望了，因為他們知道基督和祂的門徒都已經離開了。

約翰福音 6:18 見浦爾《注釋》約翰福音 6:17。

約翰福音 6:19 見浦爾《注釋》約翰福音 6:17。

約翰福音 6:20 見浦爾《注釋》約翰福音 6:17。

約翰福音 6:21 見浦爾《注釋》約翰福音 6:17。

約翰福音 6:22 見浦爾《注釋》約翰福音 6:17。

約翰福音 6:23-24 他們也上了船，利用一些已經渡過水面的其他船隻，到對岸去尋找耶穌；這並非出於對祂本人或教義的愛（我們稍後會聽到），而是出於好奇，想看祂行更多的神蹟。我們的主讓他們失望了，卻向他們傳講了一篇極其精彩的講道。

約翰福音 6:24 見浦爾《注釋》約翰福音 6:23。

約翰福音 6:25-26 他們問祂：「你何時到這裡來的？」這是一個好奇且不相關的問題，祂認為不宜給予直接的回答，而是首先讓他們知道祂洞察他們的心思，知道他們跟隨祂的目的是什麼；他們來並非為了看見神聖能力的奇蹟效應，即祂從天上來的憑證，並接受祂為真彌賽亞，相信祂的教義；而是為了如此低下的目的，即被祂餵飽。

約翰福音 6:26 見浦爾《注釋》約翰福音 6:25。

約翰福音 6:27 「那會朽壞的食物」並非嚴格指餅，而是指我們今生所需或對我們有益的一切事物；所有這類事物都是會朽壞的，並在使用中朽壞：我們並非被禁止為這些事物勞動；相反，我們被命令要「汗流滿面才得糊口」；使徒也命令，不肯作工的，就不可吃飯；箴言 31:27 稱讚賢德的婦人不吃閒飯：但過度勞動以求這些事物是被禁止的。同樣，為這些事物付出首要且更大的勞動和追求，而不是追求「那存到永生的食物」，也是被禁止的；在這種觀念下，無疑也包括上帝啟示的旨意所要求的一切，使我們在此生能懷有榮耀的盼望，並在來世能實際擁有那榮耀。這些包括：首先，認識福音；然後，相信福音，接受上帝在福音中為失喪的罪人所啟示的救主和救贖之道；以及上帝所要求的那種聖潔生活。所有這些（祂說）我，人子（祂通常用這個稱呼來稱呼自己），將白白地賜給你們。並非你們什麼都不用做；不，要為此勞動；雖然這是一個恩賜，但這是一個在勞動之後的恩賜，因為你們所有的勞動都無法獲得它；當你們盡了所有努力之後，將會看到極大的白白恩惠。而且基督必須賜予它；因為父，生命在祂手中，已經（如同人們用印章確認他們給予任何人的委任，讓他們為祂做任何事，並以祂的名義）確認基督是祂的受委任者，將這永生賜給祂所喜悅的任何人。

約翰福音 6:28 他們很容易明白，我們的救主並非在談論任何世俗的食物，因為祂將祂所提及並勸說的勞動，與為世俗勞動相對比；但他們仍然不明白祂所說的勞動是什麼，而是夢想著律法的行為；他們不知道上帝所命令的任何其他工作，除了律法中規定的之外；他們（很可能）其中一些人，或許多人，嚴格遵守，特別是條例中的律法，而且很可能許多人也遵守道德律，按照他們老師所給予的意義；在這種意義上，馬太福音 19:20 的少年人，被我們的救主吩咐要遵守律法，並列舉了第二塊法版的大部分誡命，告訴祂：「這一切我從小都遵守了，還缺少什麼呢？」他們想知道我們的救主指的是什麼工作；當祂說：「要為那存到永生的食物勞動」時，指的是什麼勞動；他們認為那些遵守律法的人（如前所述的意義）就沒有更多的事情可做了。

約翰福音 6:29 我們的主呼召他們去做一件他們從未想過的工作，就是承認並認可祂是真彌賽亞；接受並接待祂為彌賽亞，並將他們靈魂的一切事務都交託給祂；這是在他們所有遵守律法的行為之外所必需的，儘管這也必然會產生那種順服，並且與之不可分離。我們的救主稱這為「上帝的工」，以回應他們關於「行上帝的工」的說法。然而，這並不能證明我們是因行為稱義，因為我們是因信心稱義；因為這裡沒有討論信心在靈魂稱義中的因果關係，而只是討論上帝對所有將得救的人的旨意是什麼。

約翰福音 6:30 他們認為，一個將新教義（例如對祂的信心，他們從未從他們的老師法利賽人那裡聽過這樣的事）帶到世上的人，理應藉著一些神蹟來證實他的使命。但這是一種奇怪的愚昧，考慮到祂最近才向他們顯現了用五餅二魚餵飽五千人的神蹟。因此，很明顯他們尋求神蹟，並非為了促進或堅固他們的信心，而僅僅是為了滿足他們的好奇心；我們救主在馬太福音 12:39 所說的：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟」，確實適用於他們；而「信你」這些話，更是顯著地證實了這一點；因為上述神蹟彰顯了祂的創造能力，並且是任何受造物都未曾行過的，他們理應在沒有任何進一步神蹟的情況下相信祂。上帝應當憑祂的話語就被相信。

約翰福音 6:31 在這裡，他們頌揚摩西；他不僅給他們帶來了律法，而且藉著從天上降下的神蹟證實這是上帝的旨意，為他們從天上獲得了餅來滿足他們的飢餓（出埃及記 16:15；民數記 11:7）；詩篇作者也證實了這一點（詩篇 78:25）。摩西為以色列全會眾這樣做了四十年。由此他們似乎得出結論，他們有更多的理由相信摩西而不是基督，因為基督雖然最近用五個餅餵飽了五千人，但卻沒有做過這樣的事。他們沒有考慮到摩西所做的，只是作為一個工具，藉著禱告從上帝那裡獲得這樣一個神蹟，以在曠野中支持祂的百姓；而基督所做的，是藉著祂自身固有的創造能力，祂將他們僅有的少量餅增多，使其足以餵飽五千人（不包括婦女和孩童）這樣龐大的人數；而這少量餅本身與此效果完全不成比例。

約翰福音 6:32 你們對嗎哪的看法錯了，嗎哪確實是從天上來的糧食，是屬靈的食物（正如使徒在哥林多前書 10:3 所稱），但它並非藉著摩西內在或來自摩西的任何能力或美德賜給你們的。摩西說的不是這樣；當嗎哪首次降下時，他告訴他們：「這就是耶和華賜給你們吃的糧食」（出埃及記 16:15）。是耶和華，而不是摩西，賜給你們那糧食。那也不是真正的屬靈糧食；它之所以是屬靈的（正如使徒所稱），只是因為它是預表性的，預示著我。我的父賜給你們從天上來的真糧食；是祂賜給你們祖先嗎哪，而不是摩西；也是祂賜給你們我，我就是那真糧食，而那嗎哪只是我的預表、影子和形像。

約翰福音 6:33 摩西賜給你們屬靈的、天上的糧食；但那只是因為它預表並預示著我，所以才是屬靈的；之所以是天上的，是因為它來自低層的天空，從那裡降下，並非由人的技藝在地上製成；因此被稱為天使的食物；但我卻是上帝的真糧食，是那預表所預示的，我不是從低層的天空，而是從最高的天上降下來的；我不僅維持和支持人的生命（像那嗎哪一樣），而且賜生命給人；而且不是單純的自然生命，而是屬靈和永恆的生命；而且不只是賜給猶太人，嗎哪只為他們所用，而是賜給世人。

約翰福音 6:34 大多數解經家都同意他們是認真說這話的，也就是說，他們很樂意得到這樣的餅（如果有的話）；但他們對我們救主所提及的餅的性質和卓越之處仍未有正確的理解；這促使祂在下一節經文中對此作了清楚的解釋。

約翰福音 6:35 我是生命的糧；是賜予屬靈和永恆生命的糧，也是維持和保守屬靈生命的糧；我是上帝差到世上來的彌賽亞，為要使那些死在過犯和罪惡中的人活過來（以弗所書 2:1）；並將永生賜給所有父所賜給我的人。但那些擁有這生命的人，必須到我這裡來；祂在下一句話中將此解釋為信靠祂。因此，祂使他們擺脫了對屬肉體方式吃喝的一切粗俗和肉體觀念；並提醒他們要思想獲得和維持一種與他們所夢想的不同種類的生命。藉著信靠祂，我們以前已經表明，這應當理解為接受祂為人類的中保和救主，與祂聯合，並將他們靈魂的一切屬靈事務都交託給祂；凡這樣做的人（祂說）就永不飢餓，永不乾渴；也就是說，他們將永不缺乏生命和永恆幸福所需的一切。至於今生的事物，他們將有合宜的食物；他們將被餵養（詩篇 37:3）。參見以賽亞書 49:10 中的類似應許。

約翰福音 6:36 你們已經親眼見過我，聽過我的教訓，也看過我所行的神蹟，這些神蹟證實了我的教訓，也證實我是真彌賽亞；因為我在你們中間所行的事，是從來沒有人行過的：但你們是屬於那些被預言的世代：「看見卻看不見，聽見卻不明白」；因為雖然你們用肉眼看見了我，並且藉著我所行的事，你們不能不承認我是真彌賽亞；然而你們卻不承認我，也不會憑著信心與我聯合，到我這裡來尋求生命和幸福。

約翰福音 6:37 在這裡，不同信仰的解經家之間產生了一個大問題，即這裡所說的「父所賜的」是指什麼？是指對某些人永恆生命的預定，為了獲得這生命，這些被預定的人被賜給基督，作為將成為彌賽亞、救主和世人救贖主的那位；還是指注入特殊的、救贖性的恩典習慣，藉此使人能夠實際相信。如果是前者，這些話不僅推斷出信心與永生和救贖之間有必然的聯繫；而且也推斷出揀選的預旨與特殊恩典的賜予之間有必然的聯繫，藉此使人能夠相信，並藉著相信而得救。似乎支持後者觀點的是，動詞是現在時態；它不是「父所賜的一切」，而是「父所賜的」，這會使我們傾向於認為，儘管在其他經文中，父將靈魂賜給基督可能表示祂的永恆揀選，但在這段經文中，它更表示特殊恩典習慣的賜予。但也有非常博學和虔誠的解經家持不同意見，他們認為「父所賜的」是指父在基督裡揀選靈魂（以弗所書 1:4）。可以肯定的是，有些人被揀選得生命，以及獲得那生命的確定方法（以弗所書 1:4-5）。同樣可以肯定的是，那些在祂裡面被揀選的人，既不會錯過那生命，也不會錯過獲得那生命的有效方法。至於這裡是否指那永恆的揀選或賜予，並非如此重要。因為耶穌會的論點是，如果我們將其理解為這樣一個永恆的恩賜，我們的救主寧願為他們的不信找藉口，而不是指責他們，因為祂告訴他們他們不能相信，因為他們沒有被賜給祂；這對特殊恩典的論證與對特定揀選的論證同樣有力；因此，如果這是真的，它就不能以這兩種意義中的任何一種來解釋：但恕我直言，這根本不能為他們找藉口，除非他們盡其所能地來到基督面前：但這個問題更屬於辯論家而非解經家。可以肯定的是，這裡所提及的「賜予」將會伴隨著「來到基督面前」；也就是說，相信祂，並藉著真信心接受祂。而那些這樣做的人，我們的主說，祂「總不丟棄他」。有些人說，是丟棄出天堂；另一些人則將其理解為聖徒蒙保守；但這句話肯定只是表示基督樂意並隨時準備接受每一個真正相信祂的人，並保守他直到永生和救贖。那些被賜給基督，並將會或應當相信祂的人是誰，這是一個只有上帝才知道的奧秘：但所有人都知道，基督不會丟棄任何願意接受祂為救主的靈魂，而且沒有這樣一個靈魂會永遠滅亡。

約翰福音 6:38 我們的主證實了祂先前所說的，關於祂恩慈地接納信徒，並藉著祂的恩典保守他們在恩典的狀態中，使他們在審判日不會與被遺棄者一同被丟棄，這是因為祂來並非要執行祂自己的任何特定旨意，而是要執行差祂到世上來的父的旨意。

約翰福音 6:39 因為祂啟示這是祂父的旨意，就是凡父所賜給祂的，祂一個也不失落；這裡「父所賜的」必須是指，要麼是祂永恆的行動（揀選了一些人得永生），將他們賜給祂的兒子，為著他們救贖的工作；要麼，這只是那行動的結果和產物，即在他們裡面運行、保守並維持那些恩典的習慣和操練，藉此才能獲得那永生。我們的主宣告這是祂父的旨意，祂不應讓這些人中的任何一個滅亡；雖然他們的身體會死亡並歸於塵土，但基督在末日將會來使死人復活，特別是使他們復活：這並非指只有他們會復活（因為這樣，所有的人又如何能站在上帝的審判台前，照他們在肉身所行的受審判呢？）；而是指只有他們會從復活中得到益處；因此他們被稱為「復活的兒女」；聖經有時也將復活說成是他們所獨有的（腓立比書 3:2）。藉此，復活的確定性得以確立；它被斷言為上帝旨意的結果，而這旨意從未有人抗拒過。

約翰福音 6:40 我們的主在斷言了上帝對信徒最終結局和幸福的旨意之後，繼續斷言他們今生必須藉以獲得這生命的途徑：那就是「看見子」並「相信祂」；看見祂，不是用肉眼，也不是看見祂的神蹟，這兩者迦百農人都有做到，但他們卻不相信（如祂在約翰福音 6:36 所說），而是用他們的心眼看見祂，將祂辨識為彌賽亞和世人的救主；這樣看見祂，以致相信祂。至於這些人，祂再次確認這是祂父的旨意，他們將永遠活著，並在末日復活；而且是藉著祂，上帝已使祂成為活人死人的審判者（使徒行傳 10:42），這與祂先前在約翰福音 5:28 所說的相符。

約翰福音 6:41 猶太人極易犯這種發怨言的罪，這是一種因憤怒或不耐煩而抱怨所聽見或看見的事。冒犯他們的事，似乎不是祂自稱是真糧和生命之糧；而是因為祂說祂是從天上降下來的。

約翰福音 6:42 因為我們救主當時所在的迦百農，離拿撒勒不遠，祂在那裡受教育，並與祂名義上的父親約瑟一同生活了將近三十年。因此，他們對我們救主藉著聖靈在童女腹中奇妙受孕一無所知，對祂談論從天上降下來的事感到非常不悅。

約翰福音 6:43 藉此，我們的救主給了他們另一個祂神性的證明，即祂知道他們的心思意念；因為雖然他們內心憤怒，怒不可遏，但我們沒有讀到他們說過任何話；但我們的救主不需要他們的話語來告訴祂他們心中隱藏著什麼。我們的救主吩咐他們不要為此發怨言，因為祂還有更多的事情要告訴他們，如下所述。

約翰福音 6:44 這裡所說的「吸引」並非指任何強迫或對意志的強制，這一點是各方都無疑的；但問題在於，它是否僅指藉著論證（在福音事工中運用）的理性吸引，還是指對靈魂更深層次的有力影響，使其願意順服。那些主張人的意志有能力行屬靈上良善和永生救贖所必需之事的人，只將其理解為前者（路加福音 14:23 所提及的「勉強」也應作此理解，因為福音的傳道人沒有其他能力可以強迫）；但鑑於這裡所提及的「吸引」並非僕人的行為，而是主人的行為；並非傳道人的行為，而是父的行為；因此更合理地推斷，這裡它表示一種施加在人靈魂上的神聖能力，藉此使人順服天上的呼召，並願意接受福音中基督的邀請；因為雖然從「吸引」這個詞本身無法必然得出這樣的結論，但從「來到基督面前」這個行動的性質，卻很容易得出結論，這是一種靈魂向崇高、屬靈對象的運動，而任何靈魂本身都沒有能力做到這一點；除非被上帝的靈光照和吸引，否則人心的黑暗、意志的頑固、情感的敗壞，使任何靈魂都無法憑自己辨識屬靈的事物，以致看見其中的良善和卓越，更不用說朝著參與這些事物而行動了。

約翰福音 6:45 經上寫著：「他們都要蒙上帝的教訓」（以賽亞書 54:13），或在先知書中；因為雖然這些話只出現在以賽亞書中，但同樣意思的話也出現在耶利米書、以西結書、約珥書和彌迦書中。所有蒙主揀選的人都將蒙上帝的教導。因此（祂說）我對你們說：「凡從父受教的，都必到我這裡來。」我們的救主從先知書中證明祂所傳講的教義，並非因為先知的權威比祂更大，或與祂的權威相等；而是因為先知和他們的著作在他們中間享有更大的權威和聲譽。

約翰福音 6:46 無人應當夢想父會顯然地在世上教導人；因為上帝的本質是不可見的，從來沒有人看見過，除了那獨生子，祂看見了父的本質，祂知道父的旨意和最隱密的謀劃。

約翰福音 6:47-48 見浦爾《注釋》約翰福音 3:18。見浦爾《注釋》約翰福音 3:36。見浦爾《注釋》約翰福音 6:35。

約翰福音 6:48 見浦爾《注釋》約翰福音 6:48。

約翰福音 6:49 你們肉身的祖先，或因不信的緣故，在曠野吃過嗎哪，他們都死了（嗎哪並不能永遠保守他們的自然生命）；那些不信的人，也永遠死了；他們吃嗎哪，那是我的一個預表，卻不信我，這並不能拯救他們。

約翰福音 6:50 但我就是那生命的糧，是從最高的天上，從我父的懷裡降下來的；人若吃這糧，就永不致死。這裡「吃基督」的意思，不過是信靠祂，這在前面已多次提及，以「到祂這裡來」、「信靠祂」等概念表達。而「相信」用「吃」這個概念來表達是恰當的；因為正如吃是將食物應用到我們的胃裡，以維持我們身體的生命；同樣，相信是將基督應用到靈魂裡，以開始和增長屬靈生命，並最終獲得永生。

約翰福音 6:51 我是從天上降下來的活糧：見浦爾《注釋》約翰福音 6:33。見浦爾《注釋》約翰福音 6:35。我們的救主如此頻繁地強調這一點以及接下來的內容，讓我們看到這知識是何等必要，同時也看到相信的工作是何等困難。「他將永遠活著」這句話，解釋了約翰福音 6:50 中「人若吃這糧，就不會死」的意思。祂說祂所賜的糧就是祂的肉，這解釋了祂先前所說的，即祂如何是生命的糧，就是藉著捨棄祂的肉，也就是祂的生命，為世人的生命，使許多人得救；藉此向我們表明，我們信心的對象是受釘的基督（哥林多前書 2:2）。

約翰福音 6:52 他們仍然以屬肉體的方式理解屬靈的事物；然而，很難想像他們如何能認為基督所說的是將祂的肉給他們吃，如同人吃牛羊的肉一樣；但無論他們實際上如何理解，他們那好挑剔的性情使他們傾向於隱藏他們對此的任何其他理解，並將我們救主所說的話描繪成極其荒謬。

**約翰福音 6:53**

這些話語簡潔而真實的意義是：若沒有真正相信主耶穌基督是為我們的罪而死的那一位，任何人都無法擁有真正的屬靈生命，也絕不能進入永生。從這節經文及其後續內容，產生了兩個問題。

1. **基督的肉身，即祂的人性，是否賜予生命，或者我們所有的生命都源於神性？** 這是路德宗與加爾文宗之間的問題；前者主張，基督的人性因其與神性的位格聯合，而具有使人活過來的能力。這是一個深奧的問題，對於建立偉大的教義並無助益；那些希望在此問題上得到滿足，並想閱讀雙方論點的人，可以閱讀塔爾諾維烏斯（Tarnovius）對此經文的注釋，以及贊奇（Zanchy）在其《論道成肉身》（De Incarnatione）一書第540頁的論述。

2. **另一個問題是天主教徒與我們之間的問題：這節及接下來的經文是否談論在聖禮中吃基督的肉、喝基督的血？** 所有新教徒，包括路德宗和加爾文宗，都否認這一點。天主教徒卻荒謬地肯定這一點，以維護他們最荒謬的變質說教義。他們關於這段經文的斷言之虛妄性顯而易見：
1. 因為主的晚餐聖禮是在此之後一年多才設立的；認為我們的救主會談論一個尚未存在的制度，而且祂關於此事的教導是人們不可能理解的，這是非常荒謬的。
2. 關於聖禮性吃喝的說法也不正確；因為許多人可能從未在聖禮中吃過基督的肉、喝過基督的血，卻仍然有屬靈的生命，並將永遠得救。此外，單純的聖禮性吃基督的肉、喝基督的血並不能賜予生命；但這裡所說的吃喝卻賜予生命，即永生（約翰福音 6:56, 58）。
3. 此外，從約翰福音 6:29 可以清楚看出，這裡所說的吃就是相信；但顯然，在聖禮中吃基督的肉、喝基督的血並不是相信。由此可見，我們的救主在這段經文中並未提及聖禮性地吃基督的肉、喝基督的血。

**約翰福音 6:54**

**有永生**；他擁有永生，擁有確鑿而正當的權利，並且他將在確定的實際擁有中得到它；為此，他將在末日得到喜樂的復活。這不過是我們的救主曾多次說過的，特別是約翰福音 3:18, 36，前提是我們接受前面所說的，即吃基督的肉、喝基督的血，意即相信祂；只是這裡比那裡更清楚地揭示了那使人稱義的信心的真正對象，即一位被釘十字架的基督，因為這正是所提及的肉和血所象徵的。

**約翰福音 6:55**

我，作為一位被釘十字架的基督，不僅僅從我的神性來考慮，而是從兩性聯合於一位格中來考慮，特別是就我的死和受苦而言，我確實是靈魂的糧食；不是像嗎哪那樣的預表性食物，而是真實的食物，滋養他們直到永生，並且是他們最卓越的食物。在這種意義上，基督被稱為真光（約翰福音 1:9），和真葡萄樹（約翰福音 15:1）。

**約翰福音 6:56**

那承認並接受我的人，雖然他看見我是一個由血肉組成的人，並且特別將自己應用於我，視我為為世人的罪而死的那一位，將他靈魂的一切關乎生命和救恩的事都交託給我，他就與我聯合，我也與他聯合：他藉著信心和愛與我聯合（以弗所書 3:17；約翰一書 3:23, 24；4:16）；我則藉著相互的愛（約翰福音 14:23）和我的聖靈與他聯合。正如我們賴以滋養的餅和肉，若不吃，就不會住在我們裡面並滋養我們；同樣，基督也不會對任何靈魂有益，除非那靈魂藉著信心接受祂並相信祂。這節經文所說的使人清楚明白，這些經文不能理解為任何聖禮性的吃喝，因為基督並不住在每個聖禮性地吃祂的肉、喝祂的血的靈魂裡，也不是每個這樣的靈魂都住在基督裡並常存於祂裡面。所有的聯合要麼是自然聯合，要麼是政治聯合。最嚴密的自然聯合是頭與肢體、葡萄樹與枝子的聯合。最嚴密的政治聯合是丈夫與妻子的聯合（創世記 2:24）。基督與信徒靈魂之間的聯合，則藉著所有這些關係來闡明（約翰福音 15:1；以弗所書 5:30, 31；歌羅西書 1:18）。關於這種聯合的性質，請參閱那些就此論題著書的神學家。

**約翰福音 6:57**

上帝在聖經中常被稱為永活的上帝，不僅因為祂自身擁有生命，也因為祂是所有受造物的生命之源。基督在此宣告祂的父是永活的父，是基於後者，即祂是所有生命的創造者和源頭。祂說：「我因父活著。」另有譯法：「為父活著」；因為介詞「δια」（希臘文：δια），與受格連用（如這裡），通常確實表示此意；但並非總是如此，無論是在世俗著作中，還是在聖經語法中，如馬可福音 2:4；12:24；約翰福音 4:41, 42。這裡（如同那些經文）似乎不是指最終目的，而是指有效原因；因此譯為「因父」比「為父」更佳：因為基督在這段經文中似乎是在向聽眾解釋祂如何成為生命的糧，以及如何能夠賜生命給世界。祂說：「我因父活著，父藉著永恆的生發，將祂裡面所有的生命都傳達給我；並且，作為中保，作為父差遣到世上賜生命給世界的，祂也將使人活過來的能力傳達給我。」現在，正如我從那生命之源的父那裡擁有生命，同樣，按照父的預旨，那吃我的人，即藉著真信心接受並親近我這位中保的人，他將因我而活，無論是屬靈上還是永恆上。

**約翰福音 6:58**

這節經文所說的，與約翰福音 6:49-51 所說的並無二致：請參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 6:49」及後續經文至約翰福音 6:51 的注釋。從這整段論述中，如同光一樣清楚的是，靈魂的稱義取決於相信；靈魂的屬靈生命並非源於對律法行為的愛或順服，而是源於對耶穌基督的信心：儘管真實的信心不能沒有行為，而且沒有人若不真誠（儘管不完美）順服上帝的旨意，就能獲得永生和救恩；但這種順服並非信心，也不進入靈魂的稱義，而是那使人稱義的信心的確定且必然的產物，若沒有順服，這種信心就不能被證明是真實和救贖性的。在這整段論述中，沒有提及愛或順服是永生和喜樂復活的應許所常指向的；而只提及吃基督；吃祂的肉、喝祂的血；吃祂是從天上降下來的糧食等等；這些詞語絕非表達對律法行為的順服，而是表達相信（約翰福音 6:47-49）。其他聖經經文也清楚表明，沒有順服就沒有相信，沒有兩者就無法獲得永生和救恩。

**約翰福音 6:59**

儘管當時猶太教會的狀況在教義、敬拜和紀律方面都相當腐敗；然而，由於它是祂父所設立的，祂並未迴避他們在耶路撒冷聖殿或在被稱為會堂的公共敬拜場所的聚會，這些會堂遍布他們的城鎮和鄉村；因為祂有自由在其中教導，這從這節和許多其他經文都可以看出；祂也確實如此行，通常在安息日或其大部分時間裡，在這些地方和聚會中度過：然而，祂的臨在絕不表示祂認可或贊同他們的腐敗，而是頻繁而自由地責備他們；只是因為那些迷信的無關緊要之事（當時他們中間沒有偶像崇拜），祂不願否認他們中間屬於祂父上帝的事物。我們將在使徒們的實踐中觀察到同樣的做法，直到猶太人表明自己心硬，將他們趕出會堂，並在眾人面前說福音的壞話（使徒行傳 19:9）。那時，而非之前，保羅才將門徒分開，每天在推喇奴的學房裡辯論。在我們救主的實踐中，還應進一步觀察到，儘管祂去了聖殿和會堂，並在那裡參與了祂父所設立的猶太敬拜，並（在有機會時）責備了他們引入和添加的腐敗；然而，祂並未因此停止在聖殿和會堂以外的其他地方教導福音。這位傳福音者也指出，祂教導這些事物的會堂是在迦百農，一個加利利城，這城因此被高舉到天上，不僅有福音傳給它，而且是由基督親自傳講；但由於輕視福音，它此後被降到陰間，如同它之前被高舉一樣被貶低，早已淪為一個貧窮微不足道的地方，並且如今處於穆罕默德統治者的暴政之下。

**約翰福音 6:60**

**他的門徒**；他的跟隨者，不是那些真正是他的門徒，而只是名義上的門徒；因為許多跟隨他的人並不相信他；許多人（在某種意義上）相信，但他卻不將自己交託給他們（約翰福音 2:23, 24）。現在，這些門徒中有許多人，聽了這些話，卻無法理解如此深奧的奧秘，也沒有被啟蒙的聖靈開啟眼睛，便心裡說：「這些話語很難，或者說不可能理解；誰能聽懂或理解它們呢？或者誰能忍受它們呢？」

**約翰福音 6:61**

基督，雖然披戴我們的肉身，卻也是永恆的上帝之子，藉著祂與人性位格聯合的神性，知道人心裡所存的。因此有「**心裡知道**」這句話；這與人憑耳朵聽到的知識相對，無論是直接從他們話語的聲音（因為我們沒有讀到他們大聲說話），還是從他人的轉述，即他們所聽到的。祂藉著祂神聖的特權和屬性，即鑒察人心、試驗人肺腑、遙知人思想的能力，知道他們的思想。祂知道他們的思想，便說：「這事叫你們跌倒嗎？」

**約翰福音 6:62**

我們的救主這些話語似乎是增加而非減輕他們的冒犯。使他們跌倒的是，祂稱自己為生命的糧；祂聲稱自己是從天上降下來的；祂賜生命給世界；獲得這生命的方式是吃祂的肉、喝祂的血。祂現在告訴他們的話語，如何能使他們滿足呢？祂現在談到升到天上，並聲稱祂以前就在那裡。答：先前的斷言，只有建立在這個基礎上才能成立：儘管祂現在以人的形狀和樣式顯現，並且確實是人子，但祂也是上帝，是永恆的上帝之子。因此，祂在此清楚地斷言，在祂以人子的身份顯現於地上之前，祂就已經在天上；並且從那裡降下，取了僕人的形狀；為了進一步證明這一點，祂將他們引向他們在這次談話後幾個月內將要看到或聽到的（即知道的）事情（因為這是在祂第三次逾越節之後，那將是祂生命的最後一年），即祂將升到天上；很可能他們中的一些人確實親眼看到了；因為祂升天時在加利利，而迦百農是那個省份的一個城市；當祂升天時，加利利人站在那裡，仰望著祂升天，正如使徒行傳 1:11 所記載的，並且得到啟示，他們將會看到祂以同樣的方式再次降臨，從天上降下，正如他們看到祂升上去一樣。

**約翰福音 6:63**

正如人為維持其動物性或自然生命所吃的餅或肉，並非主要作用者，而是人內在的靈魂，它發揮其美德和能力，促使消化、吸收和轉化，若無此，食物就不能滋養身體；同樣，肉體性地吃基督的肉，對於靈魂的滋養毫無益處：基督的肉單獨考慮，或憑藉其任何美德，也無益處；它唯獨藉著神性的美德才有益處，神性與人性位格聯合，將一切美德和功勞加諸於人性的受苦和行動；因此，基督的人性其所有使人活過來的能力都來自神性。因此，我所指的並非肉體性地吃我的肉，那是你們非常粗俗的觀念；那樣的事對你們毫無益處：但我對你們所說的話，它們是屬靈的，藉著相信這些話，你們可以獲得屬靈和永恆的生命；因為藉著相信這些話並順服它們，你們將會相信我，這就是我所指的吃我的肉、喝我的血，而不是任何身體性或肉體性的吃喝。

**約翰福音 6:64**

我對你們說什麼都可以；聖靈使人活過來，但祂並非使所有人都活過來；祂只使祂所喜悅的人活過來。你們不明白這些事，卻對崇高的屬靈事物有最粗俗的觀念；原因在於你們不相信：儘管他們中無疑有些人確實相信，但大多數人沒有；因為我們讀到（約翰福音 6:66），他們中有許多人退去了，不再與他同行。儘管信心是靈魂內在、隱秘的行為，但基督從起初就知道誰是信徒，誰不是；甚至祂對那個將要出賣祂的門徒有特別的認識。

**約翰福音 6:65**

他在約翰福音 6:44 說過這話，請參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 6:44」的注釋。

**約翰福音 6:66**

他的門徒，廣義而言，因跟隨他而得此稱呼，部分是為了聽他要說什麼，部分是為了看他的神蹟，他們不再跟隨他了。許多自稱信徒和表面上的基督門徒可能會退縮並背棄他們的信仰，儘管那些真正接受基督的人絕不會失落，而是藉著上帝的大能，藉著信心蒙保守直到救恩。

**約翰福音 6:67**

除了十二門徒之外，可能還有一些人留下來，因為經文只說「許多門徒退去了」。我們的救主（祂知道所有人的心）並非不知道他們會怎麼做；但祂想藉著這個問題來試驗他們，同時也讓他們確信他們中間有一個假弟兄，他的邪惡（儘管對他們隱藏）很快就會顯露出來。

**約翰福音 6:68**

彼得，在福音書的整個記載中，被觀察到表現出最熱切和敏銳的精神，並且在回答向十二門徒提出的問題時總是率先發言，如馬太福音 16:16 等，他回答說：「主啊，我們還歸從誰呢？」等等，藉此教導我們在背道誘惑之下，首先要考慮我們將從中得到什麼，正如接下來的話語教導我們，堅定不移地持守基督福音的真理，是我們能做出的最佳選擇。

**約翰福音 6:69**

彼得說：「我們相信，並且確信，從我們一直以來所聽到的，以及我們所看見你所行的神蹟，你就是那基督，永生上帝的兒子。」這正是聖馬太（馬太福音 16:16）用來表達他那崇高告白的詞語，我們的救主稱之為祂要建立教會的磐石。然而，儘管有此承認，這表明信心的種子已播撒在彼得和其餘門徒的心中；但凡考慮此後其他福音書作者的記載，就會有理由相信，他們對此的確信是微弱的，直到基督藉著祂的復活，以大能顯明自己是上帝的兒子。

**約翰福音 6:70**

**揀選**，不是揀選到永生，而是揀選到使徒的崇高職位。我只在你們中間揀選了十二個人（馬太福音 10:1-4），而這十二人中，有一個是「διαβολος」（希臘文：διαβολος），意即控告者或告密者；這是魔鬼（那控告弟兄的大控告者）在聖經中常用的稱呼。

**約翰福音 6:71**

他這話是指著加略人猶大說的（大多數人認為，他的名字來自他所居住的城市），是為了將他與另一個猶大，即雅各的兄弟，那位寫了以他名字命名的書信，並成為聖經一部分的猶大區分開來：因為他雖然是十二門徒之一，被揀選並與其他人一同被差遣去傳福音，並被賦予行神蹟的能力來證實福音的真理；然而，他卻是要出賣基督的人，正如我們在所有福音書作者關於受難的記載中詳細讀到的：這教導我們，上帝所呼召我們的任何職位，上帝所賜予任何人的任何恩賜（除了特殊恩典的恩賜），都不能保證他擁有永恆幸福的狀態；唯有對耶穌基督真實救贖的信心，以及與基督福音相稱的聖潔生活之順服，才能做到這一點。