Matthew Poole注釋｜約翰福音　第四章

# 約翰福音 第四章

約翰福音 4:1-26 基督與撒馬利亞婦人談話，並向她顯明自己。
約翰福音 4:27-30 門徒驚訝；婦人召集城裡的人來看祂。
約翰福音 4:31-38 基督表明祂對完成上帝工作的熱心，以及門徒將收割祂勞動成果的蒙福。
約翰福音 4:39-42 許多撒馬利亞人信了祂。
約翰福音 4:43-54 祂前往加利利，醫治了迦百農一位大臣生病的兒子。

我們的救主，作為上帝，憑藉與神性不可分離的全知，或作為人，藉由他人的告知，得知法利賽人（在公會中權勢最大者）和猶太教會的領袖們，已經收到關於祂的情報：祂藉著所傳講並以神蹟證實的教義，所收的門徒（並藉由祂的門徒施洗）比約翰更多，藉此將他們引入一個新的教會。

約翰福音 4:2 因為祂自己並沒有親自施洗，而是將這事交給門徒，祂自己則專注於更重要的工作——傳講福音，藉此使男女預備好接受洗禮。

約翰福音 4:3 祂離開了靠近耶路撒冷的猶太省，那裡是法利賽人主要居住地和權力最大的地方；第二次前往加利利，祂曾去過一次（約翰福音 1:43），在那裡找到了腓力和拿但業。加利利是希律管轄的省份（路加福音 3:1）。我們的救主這次前往加利利，馬太福音 4:12、馬可福音 1:14 和路加福音 4:14 都有記載。前兩卷書給出了祂行動的另一個原因，即祂聽說約翰被下在監裡；關於這事及其原因，請參閱馬太福音 14:3-6；因此，約翰之後不再公開傳道，這可能增加了基督門徒的數量；約翰的門徒也跟隨了祂。這兩個原因可能同時促成了這次行動。約翰藉著傳道和施洗，在加利利奠定了福音教會的基礎，但他被囚禁了；我們的救主知道，隨著約翰被囚，祂的門徒數量增加，法利賽人已收到針對祂的情報；這使祂知道自己的時候還沒有到，便從猶太省退到加利利省，既是為了補足那裡的需要（約翰被囚），也是為了自身的安全。

約翰福音 4:4 約瑟夫（Josephus）告訴我們，撒馬利亞位於猶太和加利利之間，始於一個名叫基尼亞（Ginea）的城鎮：參閱路加福音 9:51-52，17:11。從猶太到加利利有兩條路徑；一條是穿過撒馬利亞中部（路加福音 9:51）；另一條是穿過東部地區，沿著約旦河旁的皇家谷，據說示劍就在那裡。這裡的「撒馬利亞」不應理解為俄姆利所建的撒馬利亞城，而是指整個地區，由亞述人佔領，其中也混居著一些猶太人。有些人認為，福音書作者加上這一點，是為了替我們的救主前往外邦人中間辯護。

約翰福音 4:5 大多數有價值的解經家都同意，這個敘加城就是示劍城；它最初是雅各從哈抹（示劍的父親）手中買來的一塊田地（創世記 33:19）。耶羅波安在那裡建造了示劍城（列王紀上 12:25）。它位於以法蓮山地。約瑟的骸骨也埋葬在那裡（約書亞記 24:32）。雅各將它賜給他的兒子約瑟，作為比他兄弟們多得的一份（創世記 48:22）；這塊地附近就是這個古稱示劍的敘加城。

約翰福音 4:6 它被稱為雅各的井，要麼是因為他挖了它（正如我們讀到亞伯拉罕挖井，創世記 21:30，和以撒，創世記 26:18），要麼是因為他和他的家人使用它，如約翰福音 4:12。我們的主在旅行中通常不騎馬或坐車，而是步行；我們從未讀到祂坐馬車或戰車，只有一次騎在牲畜背上（那是祂騎驢進入耶路撒冷時）；祂通常步行；福音書作者注意到祂的疲憊，是為了讓我們知道祂是真實的人，會感到疲憊，並承受其他人類的軟弱。祂坐在井旁休息，當時大約是正午；因為按照他們的計算，那是第六個小時。約翰福音 4:8 告訴我們，祂的門徒去城裡買食物了，所以祂獨自一人。

約翰福音 4:7 無法確定這位婦人是撒馬利亞城的居民（該城據說距離此地兩英里），還是該地區（撒馬利亞既是地區名也是城市名）的人。她來此並非有意與基督相遇，而是來打水；他們不像我們現在有那麼多水泵和水井，必須長途跋涉取水以供日常所需。因此，我們常常在不經意間遇到神聖的恩惠。上帝被那些不尋求祂、不詢問祂的人找到（以賽亞書 65:1）；這讓我們看到我們所有的行動和作為都在神聖的護理和管理之下。拉結去井邊不是為了尋找丈夫的消息，而是為了給她父親的羊群飲水；但她在那裡遇到了雅各（創世記 29:9）；正如利百加之前所發生的（創世記 24:15）。這位婦人（從後文可知）不過是個妓女；基督（為躲避法利賽人，猶太人的大教師）將福音的喜訊帶給她，而她也接受了。神聖護理的安排是如此奇妙。祂主動對這位婦人說：「請給我水喝。」

約翰福音 4:8 這裡補充這句話，是為了避免有人問：「我們的救主怎麼會和撒馬利亞婦人說話呢？」他們在路上行走，來到示劍附近。我們主的門徒去城裡買食物了；與此同時，我們的救主來到雅各井旁坐下，這位撒馬利亞婦人也來到這井邊打水；我們的救主口渴，便向她要水喝；這就引發了接下來的對話。

約翰福音 4:9 猶太人與撒馬利亞人之間存在巨大的隔閡，撒馬利亞人在基利心山建造了一座獨特的聖殿，與耶路撒冷的聖殿對立。據說猶太人會與撒馬利亞人買賣，但公會下令禁止與他們有任何親密往來，或向他們借貸或接受任何禮物；這就是撒馬利亞婦人如此回答的原因，她可能從基督的衣著或口音認出祂是猶太人：這被認為是經文中「sugcrwntai」的意思，儘管它有更廣泛的意義，涵蓋所有形式的商業往來。

約翰福音 4:10 許多人將這裡的「上帝的恩賜」理解為基督，上帝將祂賜給了世界（約翰福音 3:16）；祂是上帝賜給世界的最大恩賜；因此，後面的「是誰」等詞解釋了前面的詞。你若求祂，祂必賜給你，要麼是福音所提供的教義或恩典的真知識；要麼是聖靈，被稱為水，因為它洗滌潔淨靈魂；又稱為活水，因為它不斷流淌。

約翰福音 4:11 我們的救主用比喻的方式，將祂的恩典、聖靈或福音的教義比作活水，這位可憐的婦人卻按字面意思理解；她知道井很深（有人說四十肘），又見祂身為旅客，沒有打水的器具，便問祂從哪裡得來這活水？這個問題很像尼哥底母的問題（約翰福音 3:4）。人對屬靈的事物是如此無知，直到他們被上帝的聖靈光照。

約翰福音 4:12 她問祂是否認為自己比雅各更聰明，她稱雅各為他們的祖宗？人們常觀察到，撒馬利亞人通常在猶太人興盛時聲稱與他們有親屬關係；但在他們逆境時，卻堅決否認與他們有任何關係。有一些猶太人（特別是以法蓮人）與數量更多的亞述人混居，組成了這個被稱為撒馬利亞人的群體。現在，婦人說，雅各是約瑟的父親，我們自稱是他的後裔，他是一個聰明人，他在這附近找不到比這井水更好的水給自己和家人；你比他更聰明嗎？

約翰福音 4:13 我們的救主在回答中，證實了祂先前所說的活水的卓越性，這活水祂有能力賜予，也樂意賜給這位婦人，如果她向祂求的話。祂從這井水的短暫功效，以及祂恩典的持續功效來證明，祂將恩典比作活水：沒有人喝了雅各井的水能永遠止渴，他仍然會再渴。

約翰福音 4:14 但那領受聖靈及其恩典的人，雖然會天天說「給我，給我」，並不斷渴望更多的恩典供應，但他永不會完全缺乏，永不會缺乏任何對他而言必需的美好事物；上帝的種子將存留在他裡面，這水將在他裡面成為活水的泉源，供應他直到他進入天堂。但這段經文被我們的救主在約翰福音 7:38-39 完美地解釋了：「信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」由此可見，我們的救主在這裡所說的活水是指聖靈。

約翰福音 4:15 我不同意那些認為這位婦人理解救主所說的屬靈之水，只是她想說話的觀點；事實上，很難想像一個受過她那樣教育、過著她那樣生活的婦人會理解這樣的事；但很明顯，她並沒有理解祂所談論的內容，反而像是嘲笑祂，認為祂沒有這樣東西可以賜予。她沒有注意到救主所說的湧流到永生的水；她只顧及今生，以及今生的安逸，只求基督滿足她今生的需要，讓她生活得更安逸：所以使徒保羅的話是真實的，羅馬書 8:5：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事。」

約翰福音 4:16 並非基督不知道她後來承認自己過著淫亂生活，沒有合法丈夫；祂說這話可能是為了制止她的傲慢，以及嘲笑祂所說的活水，並使她意識到自己的罪，以便她更適合接受祂即將向她宣揚的救主喜訊；這似乎是救主吩咐她去叫她丈夫的用意，而不是（如一些古代學者所想）為了更好地教導她，或避免自己因與一個名聲不佳的婦人獨自長時間交談而招致任何醜聞。

約翰福音 4:17 「我沒有丈夫」；即，沒有一個是我的合法丈夫。她不否認她有一個她當作丈夫並與之同居的人，但她沒有任何合法的丈夫，她只依附於他，不依附於其他人：她仍然繼續，以為能欺騙基督，對祂耍花招。基督告訴她，她這話說的是實話；祂知道她沒有合法的丈夫。

約翰福音 4:18 祂告訴她，她曾有過五個丈夫；是連續的，前夫去世後她再嫁，還是因通姦被休了五次，這點並無定論；最好的現代解經家認為，她曾與五個男人有過婚姻關係，但她對待他們的方式，要麼因她的通姦，要麼因她對他們的其他乖僻行為，他們給了她休書；雖然她現在與一個人同居並將他視為丈夫，但她說這話是實話，因為她的前夫們還活著，所以他不是她的丈夫。這似乎更符合經文的意思，而不是說在五個合法丈夫去世後，她與第六個人過著淫亂的生活。藉由這次揭露，我們的救主既使她意識到自己的罪，也使她承認祂是彌賽亞。

約翰福音 4:19 他的職責是啟示上帝的旨意，上帝也向他啟示隱秘之事；他是主在異象中向他顯現，在夢中與他交談的人（民數記 12:6）。婦人的回答似乎同時包含了這兩層意思。她因基督揭示隱秘之事而承認祂是先知，這證明她將祂視為上帝向其啟示常人所不知之事的人；她這話的意思可從約翰福音 4:29 她對同城居民所說的話看出：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。」但接下來的經文，她與我們的救主討論猶太人和撒馬利亞人之間關於敬拜的爭議，讓我們知道她將祂視為更一般意義上的先知，即受上帝感動向人啟示祂心意和旨意的人；事實上，沒有前一種意義上的先知不是後一種意義上的先知；儘管後一種意義上的先知很多，他們受上帝差遣，有能力向人啟示上帝的旨意，但他們並未受感動到能預言未來之事。偽君子與真正意識到罪的人之間的區別，在這位婦人的例子中非常明顯；她沒有像該隱、基哈西、亞拿尼亞和撒非喇那樣否認自己的罪；她也沒有在罪被揭露時表現出任何憤怒，像文士和法利賽人、以色列和猶大的邪惡君王以及希律那樣；她也沒有試圖為自己的罪辯解或減輕罪責；而是向基督這位先知求教，詢問她該怎麼做。這位婦人的例子也教導我們，我們應該如何利用先知，引導我們走上正路，並忠實地將上帝的旨意告知我們。

約翰福音 4:20 「我們的祖宗在這山上禮拜」；指的是基利心山，這是一座極高的山，靠近示劍。雅各在那附近築了一座壇，稱之為「伊勒‧伊羅伊‧以色列」（創世記 33:20）。有人說亞伯拉罕應該在這山上獻以撒（創世記 22:1-18），但那座山有另一個名字。可以確定的是，摩西從那山上宣告了祝福（申命記 27:12）。但很可能這位婦人所指的都不是這些，而是撒馬利亞人普遍的習俗，即在基利心山上建造的聖殿中敬拜，以對抗耶路撒冷的聖殿：為了完全理解這段經文，在此講述這個故事將非常恰當。參巴拉是撒馬利亞的省長，由大利烏任命；我們在尼希米記中讀到這位參巴拉，尼希米告訴我們，大祭司以利亞實的兒子約雅大的兒子中，有一個是這和倫人參巴拉的女婿；因此我把他從我這裡趕出去（尼希米記 13:28）。這個女婿的名字（據約瑟夫（Josephus）說）是瑪拿西。他因所立的約（以斯拉記 10:3）而被逐出耶路撒冷，即那些娶了外邦妻子的要休掉她們。聖經故事在此中斷，我們必須從約瑟夫（Antiq. 1. 11. cap. 8.）那裡補充，他告訴我們，瑪拿西被逐出獻祭後，便投靠參巴拉，本想休掉他的妻子，她是參巴拉的女兒；但參巴拉向他承諾，如果他願意保留他的女兒為妻，他不僅會讓他繼續擔任祭司，還會讓他成為大祭司，並在大利烏的允許下，在基利心山上為他建造一座像耶路撒冷聖殿一樣的聖殿；於是瑪拿西便留在參巴拉那裡，許多因娶外邦妻子而被尼希米逐出耶路撒冷祭司職位的人也投奔了他。參巴拉差點因大利烏的恩惠而失去機會，因為大利烏被亞歷山大大帝征服了。但他的兄弟雅杜（耶路撒冷的大祭司）的頑固使他重新獲得機會，雅杜拒絕承認新的征服者；參巴拉抓住這個機會，向亞歷山大提出將他所管轄的所有地方都交給他；藉此與亞歷山大大帝交好，他便獲得了亞歷山大的允許，在基利心山建造一座聖殿，由他的女婿瑪拿西擔任大祭司，並向亞歷山大承諾，這樣可以削弱猶太人的力量，使他們沒有密謀的危險。於是，他立即建造了這座聖殿，不久後便去世了，留下他的女婿瑪拿西（耶路撒冷大祭司雅杜的兄弟）擔任這座新聖殿的大祭司，這座聖殿後來成為耶路撒冷猶太人中任何被指控者的避難所或庇護所。這樣，這兩座聖殿並存了約兩百二十年；後來，耶路撒冷猶太人的大祭司許爾堪將其摧毀；但他們仍然認為那塊地是聖潔的，並到那裡進行敬拜。針對這種迷信的習俗，撒馬利亞婦人說：「我們的祖宗在這山上禮拜」（即，自古以來就在這山上敬拜）；「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」猶太人認為，除了耶路撒冷，任何地方都不能藉獻祭敬拜上帝，這是根據律法（申命記 12:14, 26）。

約翰福音 4:21 婦人，你承認我是先知，我的職責是向人啟示上帝的旨意；因此，你應當相信我將向你啟示的關於敬拜上帝的真實和正確方式。時候將到，是的，就在眼前，你們將不再在這基利心山（你們的祖宗長期以來在沒有上帝指示的情況下迷信地敬拜上帝的地方），也不再在耶路撒冷（主為祂的敬拜所選擇的地方）敬拜我的父，或你們的父。上帝將終止這兩個地方，以及所有我不在福音中設立的敬拜。

約翰福音 4:22 你們的敬拜沒有確定的規矩，只是做你們祖宗所做的事，沒有任何神聖旨意的啟示，因此你們無法確信你們所做的是上帝所悅納的。我們知道上帝已經啟示祂的旨意，祂的子民應當在耶路撒冷藉著祂自己在聖言中所設立的儀式和行為來敬拜祂，因此我們確信我們所做的是上帝所悅納的：因為上帝的聖言，即救恩的常規途徑，曾託付給（古時的）猶太人；「因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷」（以賽亞書 2:3）。

約翰福音 4:23 在福音和彌賽亞的國度之下，這國度雖然仍在進展中，但已在世上開始，上帝真正的敬拜者將不再像你們撒馬利亞人那樣，在沒有聖言的規矩或指示下，敬拜你們所不知道的；也不再像那些假冒為善的猶太人那樣，依賴他們的獻祭和儀式行為，彷彿這些能潔淨他們的罪（詩篇 50:8；以賽亞書 1:11，66:3；彌迦書 6:7）；不，也不再像那些更真誠的猶太人那樣，他們確實真心敬拜上帝；但當第一個帳幕仍然存在時，那只是現今的一個預表，藉著那些不能使行禮的人在良心上得以完全的獻祭——藉著飲食和各種條例，這些都加在他們身上，直到改革的時候（希伯來書 9:8-10）。那改革的時候現在已經來到，上帝真正的敬拜者將向祂獻上更屬靈的敬拜，而不是那肉體的敬拜；一種更真實、更實在、更堅實的敬拜：因為我的父上帝尋找這樣的人來敬拜祂，他們不只是用身體的勞動和敬意來敬拜祂，而是用心靈和誠實；也不再用上帝在耶路撒冷所規定的那些儀式行為，而是沒有它們，因為我已經來了，所有那些事奉都只是預表和指向我。

約翰福音 4:24 上帝不是一個由血肉骨骼組成的有形實體，沒有像身體那樣的感官，會被感官事物取悅；祂是一個屬靈的實體，是萬靈之父，祂要求與祂的本質相稱的屬靈事奉；因此，那些向祂獻上宗教敬意的人，必須用心靈和誠實，並按照祂所規定的法則來做。這就是現在上帝的旨意；雖然祂在律法之下要求祂的子民獻上更具儀式性、預表性的事奉，但那現在將要停止；因此撒馬利亞婦人不必為哪種敬拜更真實而煩惱，是基利心山上的，還是錫安山上的，因為兩者都將很快終止，一種新的、更實質的屬靈敬拜將會取代，她更應當專注於學習這種敬拜的方式和方法，而不是將心思花在這些毫無意義、只會引發無用問題的事情上。

約翰福音 4:25 這婦人藉著這回答，雖然是撒馬利亞婦人，卻顯出她是猶太人，因為她是那些期待猶太人所稱的彌賽亞的人之一，但以理書 9:25-26 和詩篇 2:2 都預言了這位彌賽亞；彌賽亞這個詞在希臘文中意為基督（即受膏者）。她還有一個更深的觀念，認為這位彌賽亞將是一位偉大的先知（申命記 18:15）；是的，她似乎對彌賽亞有更深的認識，即當祂來的時候，祂將向他們啟示上帝關於人類救恩和敬拜的全部旨意：這讓我們知道，她不是撒馬利亞居民中亞述人的一部分。如果有人問，她身為撒馬利亞人，只接受摩西五經，怎麼會知道彌賽亞的事呢？答案很簡單，即使摩西五經也提到了彌賽亞，以女人的後裔（創世記 3:15）、亞伯拉罕的後裔（創世記 12:3）、示羅（創世記 49:10）、像摩西一樣的先知（申命記 18:15）等概念。至於彌賽亞這個名字，她很容易從其他猶太人那裡得知，那個被稱為示羅和先知的人，但以理稱他為彌賽亞。

約翰福音 4:26 你所期待的彌賽亞，你期望從祂那裡聽到一切關乎救恩的必要之事，我就是祂。有些人在此探究，為何我們的救主向這位婦人如此清楚地顯明自己，而我們在福音書中卻發現祂如此謹慎，並常常吩咐門徒不要宣揚祂。有些人認為我們的救主如此恩待這位婦人所顯出的誠實和單純，她來不是為了抓祂，而是為了受教；但或許，如果我們仔細思考那些祂吩咐門徒不要宣揚祂的經文，我們會發現祂所告誡他們的是不要將祂宣揚為上帝的兒子，我們的救主希望這事能保密，直到祂藉著從死裡復活，以大能顯明自己是上帝的兒子（羅馬書 1:4）；這樣，祂的敵人就不會在祂的時候未到之前，以褻瀆的罪名將祂處死。現在我們會注意到，猶太人雖然期待彌賽亞，但對祂並沒有這樣的觀念。

約翰福音 4:27 門徒們，正如我們之前所聽到的，已經進了敘加城去買食物，並在上帝的護理下留在那裡，直到我們的救主結束了與撒馬利亞婦人的談話，但在談話結束後才回來。他們感到驚訝，可能是因為祂在路上與婦人說話（這是他們的傳統所禁止的），特別是與撒馬利亞婦人說話，因為猶太人與撒馬利亞人沒有往來。然而，他們對他們的夫子懷有如此的敬畏和尊重，以至於他們沒有好奇地探究祂談話的內容或原因。

約翰福音 4:28 她剛嘗到基督所說的活水，就撇下水罐走了：彼得也曾對我們的救主說，他們已經撇下一切跟從祂。她進了敘加城（無疑）或約翰福音 4:5 所提到的敘加；她自己沒有與市民進行冗長的談話，只是邀請市民來見基督，讓他們親耳聽見，親眼看見，自己判斷。

約翰福音 4:29 她以一個人的身份邀請他們來見祂，這個人將她所做的一切事都告訴了她。基督無疑告訴她，並對她說了比約翰在聖經中為我們留下的記錄更多的內容；然而並非她所做的一切事，但「一切事」（如同常例）意指許多事，而且是那些她可以知道，能說出這些事的人，如果適合祂向她重複，也能告訴她一切事。這使她相信祂是彌賽亞；她將這事交由他們的意見和判斷。

約翰福音 4:30 他們（至少其中許多人）仍然坐在井邊，並沒有輕視這婦人的話，而是（可能只是出於好奇）去見這位男子並聽祂說話。

約翰福音 4:31 當婦人去召集城裡的人來見基督並聽祂說話時，祂的門徒知道祂旅途勞累飢餓，便從城裡買了些食物回來，催促祂用他們帶來的食物補充體力。

約翰福音 4:32 但我們蒙福的主更專注於向撒馬利亞人傳福音，而非滿足自己的飢餓：這食物是什麼，祂自己解釋了（參約翰福音 4:34）。

約翰福音 4:33 祂的門徒，因仍屬肉體，不明白祂的話，以為祂說的是身體的食物。參見類似的例子，馬太福音 16:7，11:13。他們正在納悶祂怎麼會有食物，誰給祂帶來的：我們對屬靈的事物是如此難以理解，直到上帝開啟我們的眼睛。

約翰福音 4:34 我們的救主沒有責備他們理解上的遲鈍，反而憐憫他們的軟弱和無知，告訴他們祂先前話語的意思；祂告訴他們，遵行祂父的旨意並完成祂的工作，是祂更渴望、更喜悅的事，勝過吃喝：這就是祂所尋求的（約翰福音 5:30），也是祂從天上降下來的目的（約翰福音 6:38）。正如上帝的律法對大衛來說比蜂蜜和蜂房更甜美，傳揚福音對耶穌基督來說也是如此，呼召罪人悔改，並傳揚彌賽亞的喜訊；那是祂的工作，祂告訴祂的父祂已經完成了（約翰福音 17:4）。藉此教導傳道人，以及信徒，要將屬靈的事物置於屬世的事物之上；福音的傳道人尤其要將傳揚福音（這是他們的工作）置於任何其他工作之上。

約翰福音 4:35 在那些國家，從播種到收穫只有四個月的時間；然而他們（一播種）就懷著期待來餵養自己。我們的救主說，我的收穫是為我父贏得靈魂：看那，一大群敘加城的居民正朝我走來，因為我向撒馬利亞婦人顯明了自己；我才剛播下種子，田地就已經發白，可以收割這屬靈的莊稼了（馬太福音 9:37）。在最好的解經家看來，我們的救主在這節經文中使用了比喻，從前半節經文所用的世俗收穫的比喻，轉而談論祂即將從敘加城居民那裡收穫的屬靈莊稼；祂說田地已經發白，藉此（從接下來的經文可以看出）祂催促門徒們動手收割。一些批判性作者，將經文的前半部分和後半部分都理解為世俗的收穫，他們絞盡腦汁來確定田地如何在收穫前四個月就發白；但大多數和最好的解經家將後半部分解釋為屬靈的收穫，這也將由接下來的內容所證實。

約翰福音 4:36 你們這些主的器皿，收割古時先知和最近施洗約翰所撒的種子，你們的勞苦不會白費，你們將會得到工價；而且你們的工價不會微薄，它將不亞於永生：「使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但以理書 12:3）。因此，那些撒下福音種子的先知和施洗約翰，以及你們這些繼承他們，收割他們所撒種子果實的人，都將在榮耀中得到相同的獎賞，並一同歡樂。正如阿摩司所說（阿摩司書 9:13），「耕地的必趕上收割的；踹葡萄的必趕上撒種的。」這段經文對那些忠心撒播聖道種子，卻在有生之年未見其巨大果效的敬虔傳道人來說，極具意義；或許當他們入土為安後，果實才會顯現。忠心傳道人的獎賞不取決於他工作的成功，而是取決於他忠實地履行職責；雖然一人撒種，一人收割，但撒種的和收割的都將一同歡樂。

約翰福音 4:37 這是一句諺語，最常用來指那些不公正地侵犯他人權利和財產的人；但它也適用於那些藉著上帝的護理，正當地繼承他人勞動成果的人，就像猶太人繼承迦南地一樣：「那地是你們不曾勞碌的；那些城是你們不曾建造的」（約書亞記 24:13）。我們的救主說，這句話在你們身上應驗了。

約翰福音 4:38 我差遣你們去收割你們未曾勞苦的；先知、施洗約翰和我自己已經撒下了種子，並藉著他們的教義為主要預備一群百姓；你們進入他們的勞苦，將他們聚集到一個福音教會中。

**約翰福音 4:39**

那城是示劍，或稱敘加，但它位於撒馬利亞省內，因此他們既被稱為示劍人，也被稱為撒馬利亞人。他們當中許多人，因著那婦人的見證，相信了耶穌。婦人說，耶穌告訴她生命中那些隱秘的事，若非他有能力，且若他願意，也能告訴她一切事，他就不可能知道。這意即，他們承認他是一位先知，並同意婦人在那件事上的說法，因此被激勵前來見基督，並與他進一步交談。這證實了我們救主所說的，那時有一群預備好的百姓歸向主，田地已經發白，可以收割了。他們竟因一個婦人的話語而受到如此大的感動，而這婦人並非聲譽卓著之人，她只是告訴他們，耶穌把她所做的一切事都告訴了她。當上帝動工的時機來臨時，微小的工具也能產生巨大的果效。

**約翰福音 4:40**

示劍人來到基督那裡，與他進行了一些交談，如約翰福音 4:41-42 所示。他們談話的內容是什麼，我們不得而知；我們知道那是屬靈的，並且是適足以激發他們信心的事，因為信心是其果效。他們請求他與他們同住：如此，他們的信心藉著愛心運作。我們的救主為了不阻礙他們信心的萌芽，便與他們同住了兩天。因為雖然他差遣門徒時，吩咐他們不要進入撒馬利亞人的地方，但他自己並不受那條律法的約束，有時藉著向外邦人傳道並使他們歸主，預示了外邦人蒙召的應許，儘管外邦人更全面的蒙召被保留到後來的時代。然而，他之所以不願與他們多住兩天，可能是因為外邦人更全面的蒙召時機尚未到來，而且他也不願因與他們久住而冒犯猶太人，因為猶太人與撒馬利亞人之間因宗教差異而有根深蒂固的仇恨。

**約翰福音 4:41**

這裡的「相信」似乎與約翰福音 4:39 中所用的意義不同，從約翰福音 4:42 的後續經文可見。在那裡，它似乎僅指較低程度的認同，即婦人說他告訴她所做的一切事，因此他是一位先知；這裡則指相信他是基督，是世界的救主，這是他們從親耳聽見他所說的話而確信的。因此，使徒在羅馬書 10:17 所說的「信道是從聽道來的」得到了證實；基督對信徒靈魂的影響也得到了證實。我們沒有讀到我們的救主在這裡行了任何神蹟；他們相信不是因為他們看見了任何神蹟，而是因為他的話語；在這方面，他們也進一步顯明自己是外邦人的初熟果子，大多數外邦人後來在神蹟停止之後，藉著聽福音的傳講而歸信了福音。

**約翰福音 4:42**

有幾件事可能是信心的起因，但它們既不是主要的有效原因，也不是適當的工具性原因。這些撒馬利亞人信心的主要有效原因，無疑是上帝在他們靈魂上的作為，用救贖的福音知識光照他們的心智，並使他們的意志順服福音。適當的工具性原因則是他們聽見基督的話語；但這事的起因是那婦人告訴他們的事：所以，雖然他們在某種意義上是因她所說的話而相信，因為那促使他們出來見基督並聽他講道；然而，適當的工具性原因則是他們聽見基督，上帝在他們聽見他時，在他們心中動工，使他們有能力並願意接受並歸向基督。教會也如此給予我們接受聖經並相信它是上帝話語的最初起因：我們從教會手中得到聖經，閱讀它們，並在其中發現如此深刻的上帝印記和特徵，以至於我們從理性上很可能得出結論，它們超越了人類的著作；但除非聖靈說服我們，否則我們絕不會堅定不移地將它們視為上帝的話語。這些撒馬利亞人不僅承認基督是一位先知，也不僅僅懷疑他必定是彌賽亞，他們更宣稱他們知道他是基督，是世界的救主。

**約翰福音 4:43**

基督（如我們之前在約翰福音 4:3 所讀到的）正在前往加利利的路上，他只是在示劍停留了兩天，以滿足該城撒馬利亞人的願望；這兩天過去後，他繼續他的旅程。但這裡產生一個問題，即他先去了拿撒勒，還是先去了迦拿？因為那些認為他先去了拿撒勒的觀點，引用了馬太福音 4:12。此外，據說拿撒勒在他前往迦拿的路上，路加福音 4:24 記載他在那裡說了這些話。切姆尼茨（Chemnitius）認為他先去了迦拿，根據約翰在接下來的經文中所述。而且，路加福音 4:16 記載他從加利利出來到拿撒勒：此外，接下來提到的神蹟（約翰福音 4:54）被稱為基督的第二個神蹟，如果他先去了拿撒勒，這就不可能成立，因為路加福音 4:23 記載拿撒勒人提到了他在迦百農所行的一些神蹟。

**約翰福音 4:44**

基督不只一次說過這些話，如馬太福音 13:57、馬可福音 6:4、路加福音 4:24。但問題是，這句話為何成為他前往加利利的理由，而拿撒勒也在加利利，且是他的家鄉？因為雖然他出生在伯利恆，卻是在拿撒勒長大；因此，路加福音 4:23 稱拿撒勒為他的家鄉。解決這個難題的最佳方法是，這裡的「加利利」應理解為加利利的鄉村地區，不包括拿撒勒；這並非說明救主為何前往加利利，而是說明他為何不去拿撒勒，卻去了加利利的鄉村地區，因為拿撒勒是他的家鄉，而先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的。

**約翰福音 4:45**

當他沒有去拿撒勒，而是去了加利利的一些地方時，加利利人熱情地接待了他；他們這樣做是因為他們在逾越節期間看見他在那裡所行的神蹟，基督當時在約翰福音 2:1-25。因為這些加利利人，雖然他們離耶路撒冷很遠，但他們遵守律法，律法命令所有猶太男性都要出席那個盛大的節期。撒馬利亞人沒有看見神蹟，卻因基督的話語而相信了他。加利利人也接待了基督，但他們在節期看見他的神蹟被視為他們接待他的原因；他們的信心不如撒馬利亞人那樣高貴。我們的救主說：「那沒有看見就信的有福了。」

**約翰福音 4:46**

我們的救主來到加利利，選擇了迦拿作為他首先停留的地方，那裡是他曾在婚宴上將水變為酒的地方（約翰福音 2:1-25）。原因沒有明說，因此解經家們的猜測是徒勞的。他在那裡行了第二個神蹟，不是在迦拿的任何人身上，而是在迦百農一個人的兒子身上。迦百農是拿弗他利支派的一個城市，位於著名的約旦河岸邊。這個人被描述為一位「貴族」（希臘文：βασιλικός）；他是否是加利利分封王希律的血親，或是他的一些朝臣或主要僕人，經文沒有說明。

**約翰福音 4:47**

基督之前曾到過加利利，也到過這個城鎮，並行過神蹟。如果這位大臣是施洗約翰的門徒（有些人這樣認為，但很難證明），那麼他很可能參加過逾越節，並在那裡看見了基督所行的神蹟，或者至少從那裡的人聽說過。儘管從迦百農到那裡路途遙遠，但他對兒子的愛驅使他前來，並使他謙卑地懇求基督下來醫治他的兒子；這顯示出他信心的極大軟弱，彷彿他認為基督不能遠距離施展醫治的能力，而他的親自臨在是必要的；就像敘利亞人乃縵認為以利沙必須下來按手在他身上一樣。他的兒子，看來在人的眼中已是奄奄一息。

**約翰福音 4:48**

對於那些沒有仔細權衡所有情況的人來說，這似乎很奇怪，我們的救主在其他時候不請自來，卻對這位大臣的懇求如此難以應允，並粗魯地回答他；但我們不能認為自己能夠確切地解釋基督所有的行動，以及他對那些他深知其心的人的不同處理方式。有一點是確定的，我們的救主總是偏愛那些單憑他的話語而生的信心，勝過那些等待神蹟來證實話語的信心（約翰福音 20:29）。我們的救主看到這位大臣來找他純粹是出於自然的緣故，為了他垂死的兒子康復，而沒有渴望學習他的天國教義；因此（可以推測），他責備了這位大臣；不僅是他，還有大多數猶太人，他們只是被他的作為所震驚，出於好奇或某些暫時的利益而跟隨他，卻沒有適當地尊重他的人格，或他所傳講的天國救贖真理。

**約翰福音 4:49**

這位大臣，雖然可能脾氣夠大，足以對救主之前不那麼友善的回答表現出一些不滿，但他一心只顧兒子的性命，所以沒有理會，而是再次提出請求，仍然顯露出他信心的軟弱，認為基督親自臨在對他兒子的性命是必要的。

**約翰福音 4:50**

我們的救主既不願打擊這位貴族微弱的信心，也不願助長他的軟弱：他醫治了他的兒子，以鼓勵他的信心；他藉著他的話語行了這事，沒有下去見他，這樣就不會滿足他的軟弱，因為他認為基督親自臨在是必要的；他吩咐他去，因為他的兒子已經康復了（這裡的「活了」就是這個意思）。因此，他的信心增長了，他之前可能只是從別人的傳聞中相信基督是一位先知，現在卻相信了他的話語，也就是說，他確信他的兒子確實康復了。

**約翰福音 4:51**

那些遇見他，要帶來他兒子康復的好消息的僕人，對基督與他們主人之間發生的事一無所知，他們只是來告訴主人他們知道他會樂於接受的消息。

**約翰福音 4:52**

他詢問確切的時間；他們告訴他大約是第七個小時。神蹟顯現在康復的突然性上，以及它是在沒有任何方法應用下發生的，至少沒有任何方法能產生如此突然的效果。

**約翰福音 4:53**

他兒子康復的時間與基督對他說「你的兒子活了」的那個時刻完全吻合，這對他來說是一個強大的確證，使他確信是基督治好了他的兒子，因此基督不是一個普通人，不僅僅是一位先知，更是上帝的兒子。這使他的信心達到更高的程度：他首先相信了關於他的傳聞，然後他相信了他所說的話，現在他得救地相信了，不僅是他，他的全家都成了基督徒。我們有類似的例子，關於呂底亞（使徒行傳 16:14-15）、獄卒（使徒行傳 4:34）和基利司布（使徒行傳 18:8）。

**約翰福音 4:54**

他將水變為酒（約翰福音 2:1-25）是第一個神蹟，這是第二個，因此在時間順序上早於他在加利利所行的任何神蹟，我們在馬太福音 4:23 中讀到這些神蹟。