Matthew Poole注釋｜約伯記　第二十六章

# 約伯記 第26章

約伯記 26:1 約伯的回答：這與約伯無關，約伯記 26:1-4；他承認上帝的權能與護理是無限且深不可測的，我們對此所知甚少，約伯記 26:5-14。此節浦爾無注釋。

約伯記 26:2 「你何等幫助了無力的人！」這是一個反諷的表達，意即他根本沒有幫助。類似的例子可見創世記 3:22，列王紀上 18:27，哥林多前書 4:8, 10。
「無力的人」：
1. 指上帝，似乎祂軟弱無能，需要你這樣有能力、有口才的辯護者來維護祂的權利，為祂辯護。
2. 更可能是指約伯自己：我是一個可憐無助的受造物，身體的痛苦和心靈的困惑使我的力量和精神完全崩潰。你本應出於天性、人道和信仰，藉著闡述上帝恩慈的本性和應許來支持和安慰我，而不是用祂至高主權的威嚴來恐嚇和壓垮我，因為這些想法已經讓我心煩意亂、恐懼不已。

約伯記 26:3 「你何等開導了無智慧的人！」
1. 指上帝：你實際上是想教導上帝如何治理世界。
2. 更可能是指我，你認為我是一個缺乏悟性的人（約伯記 11:2-3），因此你本應以有益的忠告來教導我，而不是這些不相關的言論；而我確實缺乏智慧，完全不知所措，不知道該說什麼或做什麼。
「事物的本質」（希文：essence）：即我們之間爭論之事的真相和實質；你已經說出了全部真相，而且只有真相，以及所有能說的。
或者，「智慧」，如同箴言 3:21 中此詞的用法。你發表了一篇極其明智和深刻的論述，而且非常切題：這是一個反諷的表達，如同前文。

約伯記 26:4 「你這些話是向誰說的？是向我嗎？」你認為我如此無知，連最普通的人都知道的事情，我卻不知道嗎？即上帝比祂的受造物無限偉大和美好。
「誰的靈從你而出？」此處的意義是：你藉著這番話使誰復甦或安慰了？肯定不是我。人在深切的悲傷和驚恐中，如約伯所經歷的，其氣息（spirit or breath）會受到壓抑和阻礙；當他得到鼓勵或振奮時，氣息便會暢通無阻地呼出，如同往常。但我記得此詞組從未用於此義；相反，賦予或恢復生命，是用氣息（spirit or breath）的「進入」而非「出去」來表達的，如創世記 2:7，以西結書 37:5-6, 10 所示。
因此，這些詞語可以有其他理解：
1. 「誰的靈感（此詞在約伯記 32:8 中有此義）從你而出？」誰啟發了你這番深刻的論述？是出於神聖的啟示，如你所願我們相信的嗎？還是你自身虛妄愚蠢的心思所發出的輕率建議？
2. 「誰的靈為你而出（即因驚嘆而魂不守舍）？」我對此的批評可能被認為是偏頗的，但你可能會發現，在場的朋友中沒有人欣賞它，除了你自己。
3. 「你向誰（eth 這個介詞在此處從前一句中省略，這在希伯來文中很常見）發出氣息（即你說話）？」你說這些話是為了誰的好處，或為了什麼目的？上帝不需要它；我從中沒有得到任何造就或益處。

約伯記 26:5 約伯批評比勒達關於上帝主權和權能的論述，認為其對他們的問題而言是無意義且不相關的。他在此接著表明，他對此點的資訊需求甚少，並且他有能力在這教義上教導比勒達，他隨後也給出了多個證明或例子。他在此指出，上帝的權能和護理不僅及於我們所見之物，也及於世界不可見的部分；不僅及於上方的諸天及其居民，以及地上的世人（比勒達在約伯記 25:2-3 中論述過），也及於地底下或地底水下的人或物；這些事物超出我們的視線和能力範圍，可能被認為超出神聖護理的視線或關懷。
這個希伯來詞有時指巨人，如申命記 2:11, 20，3:13，歷代志上 20:8；因此它也可以指其他巨大且可謂是巨型的生物，更常見的是指死人，如詩篇 88:11，箴言 2:18，9:18，21:16，以賽亞書 14:9，26:14, 19；因此有人推測它也隱喻地指死物或無生命之物；儘管在其他地方沒有此詞此用的例子；而且稱從未有生命也無法有生命的事物為「死物」似乎不恰當。
下一個希伯來詞，或動詞，主要用於懷孕的婦女，指她們在分娩時經歷劇痛而生下幼兒，如約伯記 39:3，詩篇 29:9，以賽亞書 23:4，45:10；因此它指「形成」或「生出」，如下文約伯記 26:13，箴言 26:10；或指「悲傷」或「哀號」，或「痛苦」。
因此，這些詞語有不同的理解：
1. 指死物或無生命之物，如琥珀、珍珠、珊瑚、金屬或其他礦物，它們是藉著上帝全能的權能「形成」或「生出」的，從「水下」，即在海底，或在地球內部，地球是最低的元素，在聖經和其他作者中被稱為在水下；這被視為上帝護理的一個顯著作為，即海平面高於陸地，卻沒有淹沒陸地；以及從「其居民」之下（此處可從本節前一句重複，這是希伯來文的習慣），即水中的魚類，或地上的世人。
2. 指古世界的巨人，他們在世時聲名顯赫（創世記 6:4），對他們及其毀滅性懲罰的記憶在當時仍某種程度上鮮活而著名；他們曾對上帝和世人傲慢無禮，但很快就被神聖的權能制服，被洪水淹沒，現在在水下哀號或呻吟，他們被埋葬在那裡，並在現今的居民之下，如前所述。
3. 指巨大而巨型的魚類，或海怪，它們藉著上帝無限的權能，與水中的其他居民，即較小的魚類，一同在水下「形成」或「生出」。
4. 指死人，而且是其中最惡劣的一類，即那些死在罪中，死後被判處更深重苦難的人；因為這個詞似乎在箴言 2:18，9:18 中就是指這類人，他們在此被說成在「水下」哀號或呻吟，即從地球的較低部分，或從聖經和哲學家認為在地球內部和地下的那些地下水海之下；參見申命記 8:7，約伯記 28:4, 10，詩篇 33:7；並從「其居民」之下，即水中的居民，或水下的地球居民，或與「其居民」一同，即水下那個地方的居民，即墮落的靈。
因此，其意義是，上帝的主權遍及所有世人，甚至死人，以及其中最惡劣的人，他們在世時不願承認上帝和祂的護理，但現在卻被迫承認並感受他們所輕視的權能，並在他們地下和地獄的居所中，在悲慘的後果下痛苦哀號，下一節將更清楚地說明這一點。這種解釋似乎得到上下文和此處主旨的支持，約伯在此開始論述上帝的權能和護理，從世界的最低和隱藏部分開始，然後轉向更高和可見的部分。約伯談論這些事情並不奇怪，因為顯然約伯和古代其他聖潔的列祖和先知都認識並相信來世的教義，以及對善惡之人的不同報應。
另有譯法：這指的是死人的復活；「死人將要出生」（此詞在詩篇 2:7，箴言 8:24-25 中有此用法，即將要復活，這是一種再生或第二次出生，馬太福音 19:28，使徒行傳 13:33 中也如此稱呼）「從水下」（即那些躺在水中的人，啟示錄 20:13，那些被淹死、埋葬在海中、被魚吞噬等等的人，他們的情況可能看似最絕望，因此這裡只提及他們），「甚至其居民」（此連接詞常作解釋性用法），即那些躺在那裡或長期躺在那裡的屍體。

約伯記 26:6 「陰間」（Hell），此詞常用於此義，如約伯記 11:8，以賽亞書 57:9 等。它似乎被隨後的「滅亡」（destruction）一詞所解釋，即滅亡之地，解經家普遍理解為地獄，或被定罪者之地。另有譯法：墳墓，最隱秘和黑暗的地方和事物。
「在祂面前赤露」：即在祂的臨在之下，在祂的護理之下。我絕不會像你誹謗我那樣（約伯記 22:13）想像上帝無法看穿黑暗的雲層，我非常清楚，即使是地獄本身，那個全然黑暗的地方，也無法躲避祂的視線。
「滅亡」（Destruction）：即滅亡之地，如箴言 15:11 中所用，是一種伴隨詞的轉喻。
「毫無遮蔽」：即沒有任何東西能將其隱藏在祂的視線之外。

約伯記 26:7 「北極」（The north）：即北極點，或天空的北部，他特別提及此處，並用它代表整個可見的天空，因為約伯和他的朋友生活在北方氣候，只熟悉天空的這一部分，南半球和靠近它的部分對他們來說完全未知。
「諸天」常被恰當地說成「鋪開」或「伸展」如幔子或帳篷，它們被比作這些。
「空虛之處」：即空氣，之所以如此稱呼，並非從哲學角度，好像它完全空虛；而是從通俗角度，因為它看起來如此，並且通常沒有固體和可見的物體。
「懸在虛空」：懸在它自己的中心，這只是一個想像的東西，實際上什麼也不是；或者說，沒有任何支撐或柱子，只有祂自己的權能和護理；這在聖經和異教作者中都被公正地讚頌為上帝奇妙的作為。

約伯記 26:8 這也是上帝奇妙的作為，考慮到這些水的性質，它們是流動的、沉重的，向下壓，尤其是在那裡常常大量存在；同時，雲的性質，它們是稀薄鬆散的物體，與地表的霧氣性質相同，因此它們本身完全無法承受那樣的重量，也無法阻止那些水突然猛烈地降落到地上。

約伯記 26:9 「祂遮蔽」：即遮蔽我們的視線，使其光輝和榮耀無法到達我們，以免刺眼；祂用雲彩遮蓋它，如下文所解釋。
或者，「祂緊緊抓住」，或「捆綁在一起」，或「加固它」，使其能夠承受那重擔。
「祂寶座的面」：
1. 指這下層空氣，它如同諸天的面或開放部分，諸天常被稱為上帝的寶座，如詩篇 11:4，以賽亞書 66:1，阿摩司書 9:6。
2. 指諸天之天的顯現或彰顯，祂居住在那裡，其光輝和榮耀對凡人的眼睛來說過於巨大，因此祂藉著雲彩和其他方式將其隱藏起來。

約伯記 26:10 「水」（The waters）：即海水；因為他之前已經談到從雲中降下的上層水。
「用界限」：這些界限部分是岩石和海岸，主要則是上帝的預旨，在最初創造時設立，並在洪水之後更新（創世記 9:11, 15），使水不致淹沒大地：參見約伯記 38:8, 10-11，詩篇 104:3，耶利米書 5:22。
「直到日夜終結」：即直到世界的末了，因為日夜的交替將持續到那時（創世記 8:22，9:9，耶利米書 5:22，31:35-36）。

約伯記 26:11 「天的柱子」：
1. 指那些高聳堅固的山脈，它們似乎能觸及並支撐諸天，如同詩人所說的阿特拉斯；因為這是一本詩歌體裁的書，其中有許多詩意的表達。這些柱子有時會因地震的力量而顫抖，或因上帝榮耀的顯現而顫抖，如同西奈山。
2. 指聖天使；但他們既不受顫抖，也不受上帝的斥責。
3. 指天體，如太陽、月亮和星星，它們在某種程度上似乎支撐著諸天，也確實裝飾著諸天；我們知道柱子常常不是為了支撐，而只是為了裝飾；如同聖殿的兩根著名柱子，雅斤和波阿斯（列王紀上 7:21）。這些天體在日食、風暴和上帝在空中可怕的作為中，常常顯得顫抖和驚訝，因為它們對我們來說似乎如此；聖經中許多事情都是根據外觀來說的：參見以賽亞書 13:10，24:23，約珥書 2:10, 31，馬太福音 24:29 等。
「因祂的斥責」：
1. 當上帝斥責它們時：因為聖經有時說上帝斥責無生命的受造物；這應當從比喻的角度理解為上帝在它們身上顯現的憤怒記號。
2. 當上帝不是斥責它們，而是藉著它們斥責世人，藉著雷電、地震或奇異的作為來顯明祂對罪人的不悅。

約伯記 26:12 他所說的，
1. 指上帝分開紅海，讓以色列人過去；因此，這裡的希伯來文「拉哈伯」（rahab），被譯為「驕傲」或「驕傲者」，指的是埃及，埃及常被稱為拉哈伯，如詩篇 87:4，89:10，以賽亞書 51:9。但最有可能的是，那件事尚未發生，約伯生活在以色列人出埃及之前很久。
2. 更可能是指自然和護理的普遍作為，即興起風暴，藉此祂「擊碎」或「分開」海浪，在海中造成深溝，將部分水拋向空中，並將部分水擊打在岩石和海岸上。
「藉著祂的悟性」：即藉著祂智慧的謀劃和對事物的管理，以達成祂榮耀的目的。
「驕傲者」：
1. 指鯨魚，它被稱為「一切驕傲之子的王」（約伯記 41:34），有時會因風暴的力量被拋到岸上。
2. 更可能是指海洋，它被恰當地稱為「驕傲者」，如同其波浪被稱為「驕傲」（約伯記 38:11），因為它高傲、兇猛、洶湧、難以駕馭；當上帝制服並抑制其狂暴，將風暴轉為平靜時，就被說成「擊打」它。

約伯記 26:13 「藉著祂的靈」：
1. 藉著祂神聖的德行或權能，有時被稱為祂的靈，如撒迦利亞書 4:6，馬太福音 12:28。
2. 藉著祂的聖靈，世界的創造歸於祂，創世記 1:2，約伯記 33:4，詩篇 33:6。
「祂使諸天有裝飾」：用那些榮耀的光體，太陽、月亮和星星，裝飾或美化諸天。
「那彎曲的蛇」：他藉此理解為：
1. 各種蛇類、魚類或海怪。
2. 其中最傑出的種類，特別是鯨魚，在此處被提及（隨後將更詳細地描述）作為上帝在下界世界中榮耀的作為之一，這並非不恰當；如同諸天的裝飾是祂在可見上界世界中最崇高的作為。
3. 一個天上的星座，稱為「大龍」和「蛇」，它最為顯著，佔據了北半球相當大的一部分，因此可以代表所有其他裝飾諸天的星座或星星。因此，他仍然堅持同一類上帝的作為，後一句解釋了前一句。這種解釋更為可能，因為約伯對天文學的知識非常熟悉，並且知道星星和星座的性質和名稱，這也從約伯記 9:9，38:31 中可見。

約伯記 26:14 「這些不過是祂作為的末端」（These are parts, or, the extremities）：只是微小的部分，外在和可見的作為。那麼，祂可見的、更內在的完美和作為該是何等榮耀！
「祂的道路」：即祂的作為。
「祂的」：即祂的權能、智慧、護理和行動。我們所見或所知關於祂的絕大部分，只是我們所不知、以及祂裡面或由祂所行之事的最小部分。
「祂能力的雷聲」：
1. 指祂強大而可怕的雷聲，這常被提及為上帝顯著的作為；如約伯記 28:26，40:9，詩篇 29:3，77:18。
2. 指祂強大的權能，這被恰當地比作雷聲，因為其不可抗拒的力量，以及它給惡人帶來的恐懼；這種比喻在其他類似情況中也被使用；例如希臘人常用來形容他們熱情而有力的演說家「雷電交加」；在馬可福音 3:17 中，有能力的傳道人被稱為「雷子」。