Matthew Poole注釋|約伯記 第三章

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第三章
合和本 約伯記 第3章

1此後,約伯開口咒詛自己的[生]日,

2說:

3願我生的那日 和說懷了男胎的那夜都滅沒。

4願那日變為黑暗; 願上帝不從上面尋找它; 願亮光不照於其上。

5願黑暗和死蔭索取那日; 願密雲停在其上; 願日蝕恐嚇它。

6願那夜被幽暗奪取, 不在年中的日子同樂, 也不入月中的數目。

7願那夜沒有生育, 其間也沒有歡樂的聲音。

8願那咒詛日子且能惹動鱷魚的 咒詛那夜。

9願那夜黎明的星宿變為黑暗, 盼亮卻不亮, 也不見早晨的光線;

10因沒有把懷我胎的門關閉, 也沒有將患難對我的眼隱藏。

11我為何不出[母]胎而死? 為何不出[母]腹絕氣?

12為何有膝接收我? 為何有奶哺養我?

13不然,我就早已躺臥安睡,

14和地上為自己重造荒邱的君王、謀士,

15或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子 一同安息;

16或像隱而未現、不到期而落的胎, 歸於無有,如同未見光的嬰孩。

17在那裏惡人止息攪擾, 困乏人得享安息,

18被囚的人同得安逸, 不聽見督工的聲音。

19大小都在那裏; 奴僕脫離主人的轄制。

20受患難的人為何有光賜給他呢? 心中愁苦的人為何有生命賜給他呢?

21他們切望死,卻不得死; 求死,勝於求隱藏的珍寶。

22他們尋見墳墓就快樂, 極其歡喜。

23人的道路既然遮隱, 上帝又把他四面圍困, [為何有光賜給]他呢?

24我未曾吃飯就發出歎息; 我唉哼[的聲音]湧出如水。

25因我所恐懼的臨到我身, 我所懼怕的迎我而來。

26我不得安逸,不得平靜, 也不得安息,卻有患難來到。

# 約伯記 第三章

約伯咒詛他出生的日子和相關的服事(伯 3:1-12)。死亡的安息與尊榮(伯 3:13-19)。在痛苦中生命成為抱怨的緣由(伯 3:20-24)。他所懼怕的如今臨到他身上(伯 3:25-26)。

**約伯記 3:1**
他自由而大膽地說話,正如這句話在箴言 31:8-9、以弗所書 6:19 等處所用,並咒詛他的日子,即他的生日,這從約伯記 3:3 中顯而易見,那裡簡稱為「人的日子」(何西阿書 7:5)。其他人也曾因同樣的軟弱和處境而咒詛自己的生日,正如我們在耶利米書 20:14 所見。有些人試圖為約伯的這番話和接下來的言論辯解,但這是徒勞的,因為約伯後來受到上帝的責備,並為此嚴厲地自責(伯 38:2,40:4,42:3,6)。然而,他並沒有咒詛或褻瀆上帝,這使魔鬼的預言成為謊言。但儘管他沒有直接而公然地斥責上帝,他卻對上帝的護理(Providence)進行了隱秘而間接的批評。他的咒詛是有罪的,原因有二:首先,它是虛妄的,因為它針對的是一個不合理的事物,一個無法接受祝福和咒詛的事物,而且是針對一個已經過去的日子,因此超出了所有咒詛的範圍;其次,它針對的是上帝的受造物之一,所有受造物本身都是非常好的,並被上帝宣告為蒙福的;如果我們不將它們變成咒詛,它們確實是蒙福的;再者,它將責任歸咎於上帝,因為上帝帶來了那一天,並賜予他那一天所帶來的生命。他宣告那一天是不幸、悲慘和受咒詛的日子,不是就其本身而言,而是就他自己而言。

**約伯記 3:2**
(浦爾無此節注釋)

**約伯記 3:3**
願那日的記憶完全消失;是的,我衷心希望它從未存在過。這樣的願望顯然是愚蠢和不耐煩的,然而在極度痛苦中,有時也會從智慧和善良的人口中說出,並非他們期望這些願望能產生任何效果,而只是為了表達他們對生命的厭惡,表達他們無法忍受的悲傷,並讓他們的情緒得以宣洩。那日曾帶著喜悅和勝利被宣告為好消息。比較耶利米書 20:15。懷胎;或更確切地說,是「生出」,因為這個詞在歷代志上 4:17 中就是這個意思;因為懷胎的時間通常連婦女自己都不知道,也不會像這裡所假設的那樣被傳報。

**約伯記 3:4**
我希望太陽從未在那一天升起,使它成為白晝,或者,這是一回事,我希望它從未存在過;每當那一天回來時,我希望它黑暗、陰沉、令人不適,因此為所有人所憎惡和厭惡。從上頭,即從天上;或者,1. 藉著使天上的太陽光照耀它。這樣它就與本節的前後兩部分都相符。或者,2. 藉著祝福和眷顧它,或者藉著在那一天將祂的祝福賜給人。願它被所有人視為一個不吉利和令人沮喪的日子。或者,願上帝不要求它,即不讓它像其他日子一樣按其運行再次出現。在這個意義上,上帝被說成要求已過去的事(傳道書 3:15)。比較約伯記 3:3,6。

**約伯記 3:5**
黑暗和死蔭,即一種漆黑的陰影,如同死者之地,那裡是黑暗之地,光線也是黑暗(約伯記 10:21-22),約伯解釋了這個詞組;或者是一種如此濃密而可觸摸的黑暗,其恐怖和潮濕足以奪走人的精神和生命。玷污它,即奪走它的美麗和榮耀,使它變得可憎,如同污穢之物。或者,挑戰它,即完全佔據並保有它,使光線絲毫不能分享。恐嚇它,即那一天,也就是在那一天的人。願它永遠被視為一個令人恐懼和不吉利的日子。

**約伯記 3:6**
願黑暗抓住它,即持續而異常的黑暗,沒有月亮或星星的絲毫微光。與年歲的日子相連,即被算作其中之一,或其中一部分。夜晚與人造的白晝區分開來,但它是自然日的一部分,自然日由二十四小時組成。或者更確切地說,願它不在日子中歡樂,等等。這裡的「歡樂」和約伯記 3:5 的「恐懼」是詩意和比喻性地歸於白晝或夜晚,以指涉在其中歡樂或受驚的人。願它是一個悲傷的,彷彿是葬禮的日子。願它不進入月份的數目,即不成為構成月份的那些夜晚之一。

**約伯記 3:7**
孤寂,即沒有任何人群聚集和宴飲的社交活動,這在古代許多民族中通常是在夜晚進行的,晚餐是最隆重的餐點。參見馬可福音 6:21,路加福音 14:16,約翰福音 12:2,啟示錄 19:9,17。願沒有歡樂的聲音;無論是新郎新娘的,還是慶祝婚禮或其他歡樂慶典的。

**約伯記 3:8**
那些咒詛那日的人,即咒詛他們自己的日子,也就是他們的生日;因為這裡為了詩歌的韻律而省略了代詞;因為這一章和接下來的章節都是以詩歌形式寫成的,這是所有人都承認的。所以其意義是,當他們的苦難促使他們咒詛自己的生日時,願他們也記得我的生日,並對它施加一些咒詛。或者指他們困苦和患難的日子,有時簡稱為「那日」(俄巴底亞書 1:12)。或者指那個人的出生或死亡之日,其葬禮由受僱的哀悼者舉行,他們在莊嚴的哀悼中習慣咒詛賜予他們這樣一個人的日子,因為他們會如此突然地失去他;因此,最好從未擁有他,並咒詛他死去的日子,視其為不吉利和可憎的日子。或者,「那日」即白晝;對某些人來說,白晝是可憎的,是他們咒詛的對象,即對淫蕩者和盜賊而言,清晨的光線對他們來說簡直是死蔭(約伯記 24:17);也對那些被深沉憂鬱所壓迫的人而言,正如這裡約伯記 3:20 所暗示的。所以其意義是,那些習慣只咒詛白晝,但通常喜愛並祝福夜晚的人,願這個夜晚對他們來說也像白晝通常那樣可憎和可惡。那些準備好喚起哀悼的人;他們充滿悲傷,隨時準備傾瀉他們的哭泣、眼淚和抱怨,並伴隨著咒詛,正如情緒激動的人經常做的那樣;或者,那些哀悼的男人或女人,他們的日常工作就是哀悼,並且受僱哀悼,因此在葬禮場合隨時準備這樣做;關於這一點,請參見歷代志下 35:25,耶利米書 9:17-18,20,以西結書 30:2,約珥書 1:15,阿摩司書 5:16,馬太福音 9:23。這個意義符合希伯來文作者對最後一個詞的使用,學識淵博的梅瑟(Mercer)給出了一個清晰而相關的例子。但因為這個詞在約伯記和其他經文中(如詩篇 74:14,104:26,以賽亞書 27:1)通常用於指利維坦(leviathan),並且「喚起利維坦」這個詞組後來在約伯記 41:25 中再次使用,其他人將這些詞翻譯為:「那些準備好或樂意喚起利維坦的人」。顯然,利維坦是一種巨大而可怕的魚或海怪,儘管關於其種類或性質存在一些分歧,而且喚起或試圖捕捉利維坦是一項危險而可怕的工作,正如約伯記 41 章所清楚表明的。因此,那些通常以大聲咒罵和詛咒著稱的水手,尤其是在他們的憤怒或恐懼情緒被激發時,現在正努力捕捉這個海怪,發現自己和他們的船隻處於極大的危險之中,他們便重操舊業,咒罵和詛咒他們出生的日子,以及他們冒險從事這項極其危險和可怕工作的那一天。另一些人則將利維坦神秘地理解,正如以賽亞書 27:1 中所用,指上帝教會和子民的巨大敵人,那裡也稱之為「龍」,即魔鬼,魔術師現在和過去都曾用可怕的咒詛和祈求來喚起它。這並非約伯認可這種做法,而只是一種魯莽而激情的願望,希望那些不應得地傾瀉如此多咒詛的人,能將他們應得的咒詛施加於這一天。

**約伯記 3:9**
願星星,它們是夜晚的榮耀和美麗,使夜晚對人來說可愛而令人愉悅,被濃厚的黑暗所遮蔽,這既發生在傍晚的暮光中,如這裡所表達的,當星星開始升起並閃耀時;也發生在夜晚的進一步進程中,直到清晨開始破曉,如接下來的詞語所暗示的。願它尋找光明,卻一無所有;願它的黑暗因希望和期待光明的落空而加劇。他以詩意的虛構將感官或理性歸於夜晚,這在所有作家中都很常見。黎明,希伯來文:**「日之眼瞼」**,即引導白晝的晨星,以及晨光的開始,進而其進程,以及隨後的白晝。願這個由夜晚和白晝組成的整個自然日,從日子的目錄中被抹去,正如他之前所願的。

**約伯記 3:10**
因為它沒有關閉,即夜晚或白晝;這些事物被歸因於在其中由他人所做的事情,這在詩歌寫作中很常見,就像這本書一樣。或者,他,即上帝;他出於謙遜和敬畏而避免提及祂的名字。然而,他並沒有因自己的出生而咒詛上帝,正如魔鬼所預言的,而只是希望他出生的日子能明顯地帶有咒詛的印記。沒有關閉門;這樣它要麼從未懷我,要麼至少從未生我。母親的;這個詞在這裡被恰當地補充,既來自約伯記 1:21 和 31:18,那裡有明確表達;也通過比較其他地方,那裡雖然只提到子宮,但必然要理解為母親的,如約伯記 10:19,詩篇 58:3,以賽亞書 48:8,耶利米書 1:5。也沒有將憂愁隱藏在我的眼前,因為它沒有阻止我進入這悲慘的生命,也沒有阻止我看到,即感受或經歷(這個詞經常這樣使用),我現在所呻吟的那些痛苦的憂愁。

**約伯記 3:11**
從母腹,即我一出生,或一出母腹。同樣的事情用其他詞語表達,這是希伯來語和其他語言中常見的優雅表達。

**約伯記 3:12**
為何膝蓋接住我?為何接生婆或護士接住我,把我放在她的膝蓋上,而不讓我落在光禿禿的地上,在那裡被忽視和遺棄,直到仁慈的死亡將我從這個悲慘的世界帶走,而我母親和接生婆殘酷的善意卻將我出賣給了這個世界?為何有乳房讓我吮吸?為何乳房接住我(這可以從前一句中恰當地理解),即阻止我因飢餓而滅亡,或供應我,使我有東西可吮吸?既然我母親的子宮沒有流產,卻不幸地生下了我,為何她沒有乾涸的乳房?或者為何有乳房讓我吮吸?約伯如此忘恩負義、不配地輕視和誹謗上帝對貧困無助嬰兒的這些奇妙而獨特的恩惠,僅僅因為他現在因這些恩惠而遭受的不便。

**約伯記 3:13**
安靜;擺脫所有現在壓迫我的身體和心靈的折磨。

**約伯記 3:14**
與君王;那時我會像最驕傲的君主一樣幸福,他們在所有偉大的成就和享樂之後,都歸入墳墓,在那裡我也會得到甜美的安息。他們為自己建造荒涼之地;他們為了顯示自己的巨大財富和權力,或為了留下光榮的名聲,重建了廢墟城市,或在以前只有荒涼和空曠的地方建造了新城市、宮殿和其他紀念碑。

**約伯記 3:15**
(浦爾無此節注釋)

**約伯記 3:16**
隱藏的;未被察覺和未被注意的。未足月而生;在預產期之前出生,因此夭折。我未曾存在,即在活人之地,他這裡所說的。如同未見光的嬰兒;在出生前就窒息而死。

**約伯記 3:17**
在那裡,即在墳墓裡,雖然沒有明說,但在前幾節中已清楚暗示。惡人止息攪擾;世上那些大壓迫者和攪擾者,止息了他們在這裡所造成的各種煩擾、搶奪和謀殺。在那裡,疲憊的人得享安息;那些在這裡被他們的暴政所困擾和疲憊的人,現在與他們或在他們身邊安靜地睡去。

**約伯記 3:18**
囚犯一同安息,即彼此一樣;那些被關在最堅固的鎖鏈和最嚴密的監獄中,並被判處最艱苦和悲慘奴役的人,與那些處境較好的俘虜一樣安息。或者,以同樣的方式(這個詞經常有此意),如同那些壓迫者和被壓迫者一樣。壓迫者,或勒索者,或工頭,他們用殘酷的威脅和鞭打,強迫他們在被判定的工作中更加勤奮。參見出埃及記 3:7,5:6,10,13。約伯在這裡不涉及他們死後的永恆狀態,或上帝對惡人的判決和審判,這些他以後會談到;他只談論他們擺脫世俗煩惱,這也是他抱怨和目前談論的唯一內容。

**約伯記 3:19**
無論大小,即各種身份和地位的人,無論高低。都在那裡,在同一個地方和狀態,所有這些區別和差異都永遠消失了。

**約伯記 3:20**
希伯來文:**「為何(為了什麼原因、用途或好處)他(即上帝,儘管他出於對上帝的聖潔敬畏和尊崇而避免提及祂的名字)賜予光?」** 要麼是太陽的光,只有活人才能看見(傳道書 6:5,7:11);要麼是生命的光,這似乎既從接下來的詞語,也從比較詩篇 56:13 中看出,並且因為死亡常以黑暗之名呈現,生命則以光明之名呈現。這些是對上帝的強烈質問,並與祂的護理(Providence)和祝福爭辯;但我們必須考慮到約伯只是一個人,一個與其他人有著同樣情感和軟弱的人,現在正處於極度的痛苦之中,不僅身體遭受最劇烈且持續的折磨,而且心靈也極度不安,深感上帝的不悅,並且他也被任憑自己,好讓他看清自己內心有什麼,並讓後世在他身上看到人類軟弱的輝煌榜樣,以及在需要時上帝恩典幫助的必要性。因此,如果他的激情沸騰並爆發出一些不雅和有罪的言辭,也就不足為奇了。對心靈苦澀的人;對那些連生命本身都非常苦澀和沉重的人。為何他將恩惠強加給那些厭惡恩惠的人?

**約伯記 3:21**
即,像人挖掘寶藏一樣,熱切地渴望並祈求死亡。但值得注意的是,約伯不敢對自己施加暴力,也不做任何事情來加速或促成自己的死亡;儘管他遭受了所有的苦難和抱怨,他仍然滿足於等待他所定的一切日子,直到他的改變來到(約伯記 14:14)。

**約伯記 3:22**
(浦爾無此節注釋)

**約伯記 3:23**
為何賜予光?這些詞語是從約伯記 1:20 中方便地補充的,那裡有這些詞,所有接下來的詞語至今在結構和意義上都與它們相連。他的道路被隱藏,即對那個「不知其道」的人而言,他不知道該往哪裡轉,該採取什麼方法來安慰自己或擺脫苦難;該用什麼方法來取悅和和解那位對他如此憤怒的上帝,因為他真誠而嚴謹的虔誠,上帝是見證的,卻不能滿足祂;或者這些災難的結局將會如何。上帝已將他圍住;不是用防禦的籬笆,像約伯記 1:10 那樣,而是用冒犯和限制的籬笆,即上帝將他如同關在監獄或圍欄裡,或像被高大堅固的籬笆圍住的牲畜,無法越過或穿過;因此他看不到任何逃脫的道路或可能性,所有避難所都離棄了他。

**約伯記 3:24**
在我吃飯之前,希伯來文:**「在我麵包的面前」**,即要麼在我準備吃飯的時候,或者更確切地說,在我吃飯的整個時間裡(因為這個詞組在詩篇 72:5 中就是這樣使用的,「在太陽的面前」,等等;也就是說,正如我們翻譯的,「只要太陽存在」),我陷入了嘆息和哭泣的痛苦情緒中;部分是因為我的需要和責任迫使我吃飯,從而維持這悲慘的生命,而我卻渴望失去它;主要也是因為我身體持續不斷的疼痛,以及心靈的恐懼,這些都混雜在我的食物中,不給我片刻的安寧。比較詩篇 102:9。我的吼叫,即我大聲的哭喊,更像獅子而非人類,然而極度的悲傷卻迫使我發出這些聲音。比較詩篇 22:1,32:3。像水一樣,即大量、不可抗拒的猛烈,以及持續不斷,如同河流中的水流,或當它們衝破堤岸,淹沒地面時。

**約伯記 3:25**
這是他厭倦生命,後悔出生在世的另一個原因,因為他從未享受過任何堅實而安全的安慰。我所極其懼怕的事,臨到我身。希伯來文:**「我懼怕一種懼怕」**(即一種危險或禍患,這裡將行為置於對象之上,正如「喜樂」和「愛」常指所喜樂或所愛的事物,這裡「懼怕」指所懼怕的事物。或者,「我帶著懼怕而懼怕」,即我極其懼怕),它就來了。即使在我平安和興盛的時候,我也充滿了恐懼,考慮到上帝護理(Providence)的多樣性,這個虛空世界的變遷無常,人性和生命的軟弱和偶然性,上帝的公義,以及全人類的罪惡。我的這些恐懼並非虛妄,而是被我目前的災難所證實。因此,自從我出生以來,我從未享受過真正的寧靜;所以我的生命不值得活,因為我所有的日子都是邪惡的,充滿了煩惱和折磨,要麼是懼怕苦難,要麼是忍受苦難。

**約伯記 3:26**
這三種表達方式都指同一件事,這在上一節中也已暗示,即即使在他興盛的日子裡,他也從未擺脫恐懼和焦慮的折磨,沒有安全或安息。另有譯法:我在興盛時沒有行為不端,沒有因自大、安逸和放縱而濫用它,以致激怒上帝如此苦待我;但我生活謹慎,行為檢點,謙卑地與上帝同行,存著敬畏和戰兢作成我的救恩,很少預料到上帝會對我如此嚴厲。然而患難來了,希伯來文:**「患難就來了」**,正如我所懼怕的。因此,在恐懼和災難之間,我的一生都是悲慘的,我有理由為此後悔。

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