Matthew Poole注釋｜耶利米書　第二十九章

# 耶利米書 第29章

耶利米書 29:1 耶利米書第29章：耶利米寫信給巴比倫的被擄者，勸他們在那裡安靜下來（耶29:1-7）；不要相信假先知；不要期望在七十年之後才歸回（耶29:8-14）。那些留在猶大的人因不順服而遭受毀滅（耶29:15-19）。兩個說謊的先知可怕的結局（耶29:20-23）。示瑪雅寫信反對耶利米（耶29:24-29），耶利米宣讀他的判決（耶29:30-32）。以色列人曾兩次被擄到巴比倫，後一次約在第一次之後十一或十二年。第一次是在約雅斤年間，如列王紀下24:14所載，當時王子、所有勇士，共一萬名被擄者，以及所有工匠和鐵匠都被擄去，其中也包括一些祭司和先知。

耶利米書 29:2 這次被擄之後。

耶利米書 29:3 猶大王西底家有事派遣兩名使者，以利亞薩和基瑪利亞，前往巴比倫，無論是運送貢金還是其他任務，經文並未說明。耶利米知道，正如耶路撒冷有一些假先知以迅速歸回的希望來迷惑百姓，巴比倫那裡也有一些人做同樣的事（本章稍後他會提及其中兩人）。因此，他寫了以下這封信，並透過這兩位使者送去，以平息百姓的心靈，幫助他們安定被這些假先知攪擾、被引導至毫無根據的虛妄希望的情緒。

耶利米書 29:4 因此，這封信並非耶利米出於善意自行勸告他們，而是他受上帝委託。他提醒他們，雖然他們的罪是應得的緣由，尼布甲尼撒和他的將領士兵是工具性的緣由，但上帝才是命令他們被擄的主要有效緣由。

耶利米書 29:5 浦爾對此節無注釋。

耶利米書 29:6 意即，不要因假先知預言被擄只持續兩年，或至少非常短暫，而心神不寧，不知所措。反之，你們應當做一切你們會做的事，如果巴比倫將是你們固定的居所（因為它很可能持續七十年，無論先知們說什麼）。你們要嫁娶，做一切謹慎之人會做的事，以適應一個你們將長久居住的地方，並維護你們的家庭，使其不致完全滅絕。這些話不應被理解為一條命令，強迫所有被擄者都做這些事，因為他們可能無法全部做到。它更像是一種勸告和建議，勸他們不要放棄任何這類事情，如果他們完全相信自己將在一個地方居住七十年，他們就會去做。

耶利米書 29:7 意即，為此向神祈求，或者更確切地說，在其中和平生活，並以一切合法手段尋求其福祉；不要煽動任何騷亂或叛亂，也不要與那些煽動者為伍。在你們被擄期間，要為它禱告；（從這裡，那些認為基督增添了新的道德誡命，並將為仇敵禱告視為其中之一的人，可以明白為仇敵禱告只是舊約中上帝所要求的愛鄰舍的一個分支；）因為在其他時候，他們可以合法地禱告反對巴比倫（詩137:8；耶51:35）；但當上帝將軛加在我們頸項上時，我們必須耐心等候，直到他將其除去。律師們說，保護要求對統治者效忠。這段經文也讓我們知道，它要求我們為他們禱告，即使他們是征服者和暴君。因為在它的平安中，你們也必得平安；因為上帝憑著他的護理將我們置於他們的權下，我們的平安依賴於他們的平安。

耶利米書 29:8 主知道你們有一群假先知，他們告訴你們別的事情，並應許你們很快就能從被擄之地歸回，聲稱是藉著上帝的啟示或占卜等方式得知，或是透過夢境向他們顯明。上帝的旨意是你們不應聽從他們，因為他們只是欺騙你們，而你們也助長了自己的毀滅；他們看到你們喜歡聽這些故事，這就導致他們做夢，正如耶利5:31所說：「先知說假預言，祭司藉他們掌權，我的百姓也喜愛這樣。」同樣，以賽亞書30:10中，他們對先見說：「不要看見！」對先知說：「不要向我們說正直的話，要向我們說諂媚的話，預言欺騙的事！」假教師和百姓靈魂的引導者是一個國家可能遭遇的最大禍患，百姓期望從他們那裡聽到上帝的心意，而大多數情況下，百姓在他們身上助長了自己的毀滅。確實很難想像，那些職責是啟示上帝心意的人，除了迎合和取悅一群腐敗的百姓，這些百姓因沉溺於私慾而不耐煩於純正的教義之外，還會有什麼其他誘惑去做別的事情。因此，儘管上帝的教會在各世代都受到做夢者的困擾，但正是邪惡的百姓導致他們做夢。

耶利米書 29:9 浦爾對此節無注釋。

耶利米書 29:10 從這段經文可知，七十年被擄的期限應從約雅斤年間第一次被擄算起，因此在西底家被擄之前，已經過了十一年。先知說，無論這些做夢者告訴你們什麼，你們必須在巴比倫停留七十年，從你們第一次去那裡算起；因此，你們的智慧在於順服上帝的旨意，並安定下來；為了鼓勵你們，主藉著我向你們保證，那七十年期滿之後，正如他現在以災禍造訪你們，他也會以恩惠造訪你們，並實現他向你們所作的應許，你們將再次歸回耶路撒冷。我們在歷代志下36:21-22和以斯拉記1:1中讀到這應許的實現。這應許之前已在耶利米書25:12和27:22中提及。但以理從這預言的話語中領悟到（但9:2），這促使他在那段時間期滿時禱告。

耶利米書 29:11 這拯救不會依賴你們的功德，而是依賴我自己的憐憫和美善的心意與預旨。我為我僕人亞伯拉罕的後裔所存的心意，我已在我自己的思想中決定要做什麼；我無意將以色列的名從地上塗抹，而是要給他們的苦難一個他們自己所期望和渴望的結局，儘管不會像他們因被先知欺騙而期望的那麼快。在我的時間裡，你們的被擄將會結束，那是在你們被擄滿七十年之後。

耶利米書 29:12 我不僅會賜予你們暫時的拯救和釋放，並帶你們回到自己的土地，而且你們將帶著新的心歸回；你們將不再敬拜偶像，而是敬拜我，並認真、勤奮地向我祈求和懇求，我將垂聽你們的懇求。

耶利米書 29:13 意即，真誠地，如詩篇119:2。

耶利米書 29:14 這節經文所包含的內容與之前所說的並無二致，只是以略微不同的措辭重複，以進一步堅固他們的信心，並且應許略有擴大。上帝說他必被他們尋見，意即他必回應他們。這句話的表達方式與「尋求」一詞（用來表達禱告）相呼應，旨在讓我們知道，那些想要得到上帝恩惠的人必須尋見它；這暗示著尋求和探求。之前只提到他們從巴比倫歸回的應許，現在擴大到他們被驅散到的所有地方；因為雖然大部分百姓被擄到巴比倫，但很可能許多人自行逃往其他國家，處於流亡狀態，但並非被擄。古列的詔書（代下36:22-23）涵蓋了他的整個帝國。

耶利米書 29:15 先知在此轉向那些在巴比倫或猶大地的邪惡猶太人，他們更相信那些假先知，這些假先知告訴他們會更快歸回，而不是相信耶利米從上帝口中說出的真理。

耶利米書 29:16 「知道」這個詞，有人認為是多餘的補充，因為後面的助詞也可以翻譯為「因為」或「所以」。他所說的「王」是指西底家，他選擇用「坐在大衛寶座上的」來稱呼他，是為了消除猶太人因上帝對大衛及其後裔所作的應許而產生的虛妄希望。

耶利米書 29:17 浦爾對此節無注釋。

耶利米書 29:18 這些經文所包含的不過是我們之前不止一次聽過的威脅。他曾將他們比作壞無花果（耶24:8-10），並威脅他們將成為羞辱、笑柄、譏諷和咒詛；並用刀劍、饑荒和瘟疫毀滅他們：同樣的事情，之前口頭傳達給猶大地的百姓，現在以書信形式重複給巴比倫的猶太人，目的是讓他們不再相信那些在猶大或巴比倫的假先知，這些先知以迅速歸回的應許欺騙他們。先知說：「相信我，無論你們那些無用的先知告訴你們什麼，你們非但不會歸回，反而你們在這裡的弟兄將被帶到你們那裡，或被刀劍、饑荒和瘟疫毀滅，或被分散到其他國家，在那裡他們將成為咒詛、驚駭、嗤笑和羞辱。」

耶利米書 29:19 藐視主的話語是這百姓毀滅的原因，也將是任何百姓毀滅的原因。參耶利米書7:26，11:7-8，17:23。為免他們說他們只是不順服先知，上帝提醒他們，不聽從先知就是不聽從他。基督對福音事奉者也說了同樣的話（路10:16）。不相信或不順服事奉者在正當履行其啟示上帝旨意的職責時所教導的，並非藐視上帝，而是藐視他們，他們因此應受藐視；但假設事奉者所傳達的是上帝在聖經中啟示的心意和旨意，並且只是對其真實的解釋和應用，那麼不聽從上帝和不聽從他們就是同一回事。主說：「你們不肯聽從。」你們故意拒絕相信他們奉我的名向你們說的真理，並拒絕順服他們奉我的指示給你們的勸誡。所有這些都是不聽從上帝。

耶利米書 29:20 這些詞句，「我已差遣」和「我已驅逐」等，我們應當仔細留意。城市或國家中沒有任何懲罰性的災禍，是沒有上帝作為其作者的，無論是誰作為帶來災禍的工具。這些詞句也向那些猶太人表明，上帝最有可能知道他們在那裡要停留多久，因為是他把他們送到那裡的。

耶利米書 29:21 關於這兩個人，聖經中再無記載：我們從這節經文得知，他們自稱是先知，濫用上帝的名，聲稱啟示他的旨意，然而他們所說的並非上帝的旨意，而是謊言；我們在耶利米書29:22中發現，他們都被巴比倫王燒死了。他們所散佈的謊言是什麼，經文並未說明，但最有可能的是，他們聲稱上帝已向他們啟示，約雅斤被擄的百姓將在兩年內或短時間內從巴比倫歸回。上帝在此告訴那些被擄的人，這兩個惡人將被巴比倫王殺死。

耶利米書 29:22 假教師是最高級的違法者，他們奉真理上帝的名，假借其權威說謊；因此，上帝在他的護理中，通常使他們成為他報應的最大榜樣。上帝威脅要使他們滅亡，以至於成為一句俗語，當人們想要咒詛他人，希望他們遭遇最大的災禍時，他們會向上帝禱告，求上帝使他們像亞哈和西底家一樣，被巴比倫王燒死或烤死在火中；希伯來文：קָלָה（qalah）這個詞兼有這兩種意思（利2:14）；而「烤」只表示逐漸燃燒，這很可能是這兩位假先知所受的具體懲罰，因為我們從但以理書3:19中三位孩童的例子得知，在火爐中緩慢焚燒人是迦勒底人常用的一種懲罰。

耶利米書 29:23 此處給出的理由，不應理解為巴比倫王懲罰他們的理由，而是上帝為何將他們交在他手中，因為他們在以色列行了惡事或愚昧的事；這由接下來的話解釋，他們與鄰舍的妻子行了姦淫。所有的罪都是愚昧，聖經中如此稱呼，特別是污穢（創34:7）；這裡稱之為惡事，以表明其嚴重性，尤其是在那些職責是教導他人不應如此行的人身上（羅2:22）。在履行職責時的虛假，通常伴隨著生活上的放蕩，確實無法合理想像，那些為了迎合人而敗壞良心，宣稱他們明知不是上帝旨意的事為上帝旨意的人，在與人交往中會更真實和誠實。這些假先知的第二個罪行，正是他們得名的原因，即教導百姓上帝從未吩咐他們說的話。主說：「現在，這些事我都知道，並且我是見證人；他們的姦淫是隱密的，但我卻是見證人；可憐的百姓不知道他們教導他們謊言，但我知道。」上帝將按照他所知道並能見證的來對待人，而不是按照人自己所知道並能證明他們所犯的罪來對待。

耶利米書 29:24 我們沒有其他經文可以指導我們這位示瑪雅是誰，但很可能他是當時在巴比倫被擄的人之一，因此得知了本章開頭提到的耶利米的信，並寫了以下內容給祭司瑪西雅的兒子西番雅和其餘的祭司，要求懲罰耶利米；但他為何被稱為尼希蘭人（Nehelamite）就不那麼明顯了，因為這個詞源自希伯來文：חָלַם（chalam），意即「做夢者」，這不太可能；我們在猶大沒有讀到尼希蘭（Nehelain）或哈蘭（Halem）這樣的地方，但我們不能想像猶大所有城鎮的名字都可以在聖經中找到：他在本章中三次被稱為尼希蘭人；因此很可能有一個叫尼希蘭的地方，他來自那裡。

耶利米書 29:25 浦爾對此節無注釋。

耶利米書 29:26 祭司，有人認為是指大祭司；但從列王紀下25:18可知，當時的大祭司是西萊雅，而這位西番雅是第二位祭司，如該處和耶利米書52:24所稱；也不應有人認為這裡所指的耶何耶大是西番雅的直接前任，因為除了耶何耶大曾是大祭司（而西番雅從未是）之外，耶何耶大去世與此時之間相隔近兩百年；因此，這裡的「代替」意即，你應當像那位好大祭司耶何耶大一樣；除非是指另一位耶何耶大被罷免，而西番雅被任命接替他的職位。你們應當在耶和華的殿中作官，管理一切瘋狂的人；意即，你應當關心宗教，特別是照顧那些瘋狂或精神錯亂而自稱先知的人。祭司有權力透過監禁或將他們關入枷鎖來約束這些人，大多數人同意這表示一種特定的懲罰，但其性質和方式並未確定。那些對此不確定的事情有興趣閱讀的人，可以在浦爾先生的《批評大全》（Synopsis Criticorum）和英文注釋中找到相關內容，但其博學的作者在引用各家學說後，最終結論是無法確定。

耶利米書 29:27 他指的是一種積極、實際的責備，正如前面所顯示的；他本想讓耶利米被監禁，或施以他們稱為枷鎖的懲罰，其性質我們無法確定，因為他認為耶利米只是一個瘋子，一個並非受上帝直接差遣的先知，而只是自封為先知的人。

耶利米書 29:28 事實是真實的，如耶利米書29:5-6所示，但說這是瘋狂的結果，或者說他沒有上帝的委託而自作主張，則是錯誤的；因為他所寫的這類內容，無一不是奉上帝的命令，如耶利米書29:4所示，他開頭寫道：「萬軍之耶和華以色列的上帝如此說。」

耶利米書 29:29 西番雅這樣做是否出於對耶利米的善意，尚不確定，因為我們讀到他曾奉王的命令去見耶利米（耶21:1；37:3），或者他不想在聽取耶利米之前就逮捕他，並讓他知道他所做的一切都是基於情報等等。

耶利米書 29:30 浦爾對此節無注釋。

耶利米書 29:31 這是假教師的巨大禍害，他們是導致百姓信賴謊言的原因；因此，假先知的罪行通常會被加重。

耶利米書 29:32 我必懲罰尼希蘭人示瑪雅和他的後裔：今生的懲罰通常會因罪惡父母的緣故而延伸到他們的子女，父母在子女身上受到懲罰，因為子女是父母的財產（res parentum），是父母財產和產業的重要部分。他必沒有一人住在這百姓中間；他和他所有的後代都將被根除；他也不得看見我為我百姓所行的善事；他和他們都將活不到我百姓從巴比倫被擄之地歸回的時候。因為他教導悖逆耶和華；因為他所教導的謊言，已成為使百姓不順服上帝命令的工具。我們在耶利米書28:16也有同樣的條款，而在阿摩司書7:17中，我們也發現了類似的威脅，是先知對伯特利祭司亞瑪謝發出的，禁止他在伯特利說預言，因為那是王的宮廷和禮拜堂。阻礙上帝旨意向百姓啟示，或發布與之相悖的內容，引誘百姓不相信或不順服，這兩者都是對那些膽敢犯下這些罪行的人及其家庭造成致命後果的罪行。