Matthew Poole注釋｜耶利米書　第二十二章

# 耶利米書 第22章

耶利米書 22:1 耶利米書第22章。上帝差遣先知到宮廷，帶著應許（耶22:1-4）和對王室及耶路撒冷的威脅（耶22:5-9）。沙龍的審判（耶22:10-12）；約雅敬的審判（耶22:13-19）；以及哥尼雅的審判（耶22:20-30）。這裡提到的猶大王，有些人認為是指約哈斯，他在約西亞死後由百姓立為王（約西亞的第二個兒子），見列王紀下23:30。另一些人則認為是指約雅敬，法老尼哥立他為王，並將他的哥哥約哈斯在短暫統治三個月後帶到埃及，見歷代志下36:4。

耶利米書 22:2 沒有人偉大到可以不聽從耶和華的話。先知稱他為「坐在大衛寶座上的」，這既提醒他上帝的信實，祂曾應許大衛必不缺少坐在他寶座上的人；也提醒他有責任效法他所坐寶座的主人；同時也指出他的錯誤，他雖然坐在大衛的寶座上，卻沒有效法大衛的腳步。耶和華的話不僅關乎君王，也關乎所有在位掌權的官員，以及耶路撒冷和猶大所有百姓。

耶利米書 22:3 意即：對所有臣民施行公義。特別提到寄居的、孤兒和寡婦，因為他們朋友最少，最容易受到有權勢者的貪慾壓迫。有兩點值得注意：1. 上帝應許他們蒙憐憫的條件，是他們力所能及的。2. 這些條件是盡忠職守的表現，教導我們人若能公正地履行其職責，是何等重要；更具體地說，上帝何等喜愛公義和判斷，若沒有公正地執行這些，任何君王、任何官員都無法保證自己免受暫時的審判；這極大地彰顯了上帝對人類社會的愛，因為不公義是社會最大的敵人，而公義則是社會的偉大基礎和支柱。

耶利米書 22:4 「你們若真行這事」：意即，你們若不是假裝，而是真實地給予每個人應得的，並確保你們手下的下級官員也這樣做。那麼，他沒有說你們將得救：這個應許只具有世俗、暫時的性質，關乎一切的昌盛，以及大衛家族的延續，帶著極大的榮耀和輝煌，以「坐車騎馬」這些詞語來表達。雖然人可以不藉上帝的特殊恩惠而行道德上的公義和憐憫，這些行為不足以使他們有資格盼望屬靈和永恆的美好事物；但這些行為卻可以使他們有資格盼望今生的外在昌盛和幸福（但4:27）；這足以證明，人在上帝嚴厲審判下所遭受的外在不幸和苦難，是源於他們自己；他們若行力所能及的事，便可在很大程度上避免這些苦難。

耶利米書 22:5 先知所說的「聽」是指「留心聽從並順服」。上帝認為我們所聽的，不過是我們所實行的。先知說：「你們若不執行判斷等」，我給你們最大的保證，就是大衛這尊貴的家必成為荒場。使徒說，上帝因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓。起誓的目的是為了確認一件事，當有人懷疑其真實性，或對其有爭執時。罪人發現自己難以相信上帝的話，當祂的話語揭示的旨意與他們私慾的利益相悖時，主就被描繪成起誓，不是指著更大的（那是不可能的），而是指著自己，說大衛的家，或以色列的家，或祂自己的家，即聖殿（儘管這裡最可能指的是前者，似乎是耶22:4提到的那家，君王將坐車騎馬從其門進入），必成為荒場。

耶利米書 22:6 解經家對於上帝說猶大王的家對祂而言如同基列或黎巴嫩之首的意義，意見不一。基列是牧場肥沃之地；因此，呂便人和迦得人，因其財產在牲畜，便向摩西求取此地為他們的份（民32:2），摩西也將其賜給瑪拿西的子孫（民32:40）。它也以香料、乳香和沒藥聞名（創37:25）。它有一座著名的山。黎巴嫩也是一個非常宜人的地方，以香柏樹聞名，確實擁有所有能滿足感官的事物；兩者都在迦得和瑪拿西的份地中。有些人認為上帝將猶大王的家比作這些地方，是因其建築的高度和高貴；另一些人則認為是因其宜人和令人愉悅。另一些人則認為基列是十個支派產業的主要部分，曾被提革拉毘列色所毀壞（王下15:29）；上帝藉此比喻告訴他們，祂必將他們毀滅，使他們如同基列，即黎巴嫩之首。雖然耶路撒冷是一個高貴而宜人的地方，但他們應當記得基列也是如此，卻因他們的罪而被毀壞。同樣，耶路撒冷，昔日猶大的花園，全地的喜樂，也將變成曠野，猶大的城邑將無人居住。

耶利米書 22:7 他們不僅會被自己的私慾和惡意所驅使；更會受我差遣和影響，並將充分準備好執行他們的任務。他們將砍伐並焚燒你用華美香柏木建造的房屋。

耶利米書 22:8 按照上帝的威脅，見申命記29:24，列王紀上9:8。雖然猶大人不明白其中有原因，但其他人會明白，並會探究其原因。

耶利米書 22:9 有些人會回答他們，或者他們會彼此回答：「這確實是因為他們違背了上帝的律法，以色列人曾與上帝立約（出19:8，24:3,7；申5:27），因此他們的犯罪是一種背道，是背棄了他們的聖約。他們的罪行並非尋常，而是拜偶像，敬拜那些其實並非神祇，只在敬拜它們的國家眼中才是神祇的偶像。」

耶利米書 22:10 不要為你們已故的君王約西亞哭泣，他曾受到極大的哀悼（代下35:25，撒迦利亞書12:11提及）。約西亞是蒙福的，你們無需為他煩惱；但要為約哈斯哭泣，他將要被擄，或已經被擄。約哈斯在他父親死後由百姓立為王（王下23:30；代下36:1），但在耶利米書22:3中，他在三個月內被廢，並被帶到埃及（耶22:4），在那裡死去（王下23:34）；因此他再也沒有回到猶大。分詞是現在時態，這使我傾向於認為這個預言比前一章的預言早得多，是在約西亞死後不久，百姓立約哈斯接替他為王時，或在他被擄走後立即發出的。有些人將此解釋為已死的人和將要被擄的人；但下一節使之更可能理解為約西亞和約哈斯。

耶利米書 22:11 這個沙龍是誰，有些許疑問。有些人認為他是約西亞的兒子約哈斯（代上3:15），又名約哈難：那裡也提到一個沙龍，但他被列為約西亞的第四個兒子。在列王紀中，我們只讀到約西亞有三個兒子，即約哈斯、約雅敬和西底家。大多數人認為這個沙龍就是約哈斯，或約哈難（如代上3:15所稱），他確實是約西亞的第二個兒子；因為從列王紀下23:31,36清楚可知，約雅敬比他大兩歲，否則他不可能在約哈斯之後登基時是二十五歲，而約哈斯登基時是二十三歲，只作王三個月；但在歷代志上3:15，他被稱為約西亞的長子，因為他是第一個被立為王的；這裡他被稱為沙龍，是為了嘲諷猶大人，因他們對他寄予厚望，以為在他統治下會昌盛，所以這樣稱呼他，也暗示了雅比斯的兒子沙龍（列王紀下15:13提及），他是十個支派最後的君王之一，只作王一個月：因為這沙龍，有些人認為，不可能是歷代志上3:15在西底家之後提到的約西亞的第四個兒子，因為他們說那個沙龍從未作王；而這個沙龍，如經文所說，代替他父親約西亞作王三個月；這句話似乎也暗示他直接繼承了他父親約西亞。他「從這地方出去」：他被立為王後不久就被從耶路撒冷帶走（王下23:31,33），囚禁在利比拉，並在列王紀下23:34中說他在埃及去世。

耶利米書 22:12 因此他再也沒有回到自己的故鄉，如經文所說。但另一些人認為這個沙龍是約西亞的第四個兒子，約哈難在他父親之前去世，百姓立他最小的兒子沙龍為王，稱他為約哈斯，因此他直接繼承了約西亞。

耶利米書 22:13 我們這裡沒有確切的指引，讓我們知道先知是指約哈斯還是約雅敬；他們兩人都「行耶和華眼中看為惡的事」，正如我們在他們的歷史中讀到的。這裡所指的罪顯然是不公義和壓迫，但可能在經文的前半部分，可以理解為這兩位君王為提升其權勢而採取的一切不公義和壓迫行為；因為我們不必將「建造他的房屋」嚴格地按字面意義理解，而是指提升他的家族，或建立他的地位和尊嚴。在後半部分，一個特殊的壓迫，即「不給工人工資」，是宣告禍患的罪；這罪違反了律法（利19:13；申24:14,15），在新約中也宣告了上帝對此的審判（雅5:4）。這清楚地證明了上帝對人類的愛，祂藉著律法確保人與人之間的公正交易，並報復不公義的行為，特別是當人利用其高於他人的權勢和優越地位，踐踏他人，並剝奪他們應有的權利時：儘管這樣的人可能超出人類公義的範圍，但上帝已對他們宣告了禍患。

耶利米書 22:14 意即：禍哉那人，他在位時容忍壓迫，或自己以壓迫為業，卻為自己建造大屋和寬敞的廳堂，用香柏木鑲嵌天花板，儘管行惡，卻仍自許昌盛和輝煌！因為，否則，君王為自己建造宏偉的房屋是完全合法的。然而，有些人認為這裡責備的是約雅敬的驕傲、奢華和宏偉，這也可能是，考慮到他所處的命運，因為猶大只在約西亞在世時才得以延緩審判（代下34:24-28）。這位君王曾目睹他的兄弟沙龍或約哈斯被擄，但他仍然走他兄弟所走的邪惡道路；然而，他藐視他父親時代藉戶勒大所傳達的耶和華的話，自許一切昌盛和輝煌，並因此為自己建造宏偉的房屋並加以裝飾；因此這裡宣告了禍患。

耶利米書 22:15 你難道如此虛妄，以為華美的房屋能維繫你的國度嗎？你錯了；宏偉的建築並非能鞏固君王寶座的事物。你父親如何呢？他生活昌盛，卻沒有如此華麗的建築；他的寶座是藉著公義和判斷建立的；那才是你穩坐寶座的正確道路。

耶利米書 22:16 他為困苦和貧窮的人伸冤；他親自審判，因為以色列和猶大的君王常親自坐堂審案；或者他設立公正的審判官來執行，不偏不倚地施行公義，特別是對那些因地位低下而最容易受他人權勢欺壓的人：他這樣行就昌盛了。「這豈不是認識我嗎？」耶和華說；這才是他真正承認和認識我。只有順服上帝的人才真正認識祂；那些在公義和慈善的職責上明顯有虧欠的人，卻徒然聲稱自己敬虔。

耶利米書 22:17 你所追求的，你心所專注的，都是你自己的權勢和財富。為了使自己顯赫，你不惜毀滅無辜、不該死的臣民，並壓迫他人，對他們施加各種暴力。不能認為約雅敬親自做了所有這些事，而是藉著他所設立的腐敗不公的審判官；因此上帝認為亞哈殺害並佔有了（王上21:19），儘管是長老和貴族做的（王上21:11-13）。君王要為其臣僕和審判官的罪向上帝負責。

耶利米書 22:18 約西亞的兒子猶大王約雅敬；一個好父親的壞兒子，他的原名是以利亞敬，被法老尼哥改名為約雅敬（王下23:34），並由他立為王。他邪惡地統治，為了法老尼哥（立他為王的人）的錢而無限地壓迫百姓（22:35）。他只作王十一年；但他背叛巴比倫王尼布甲尼撒，我們讀到（王下24:1,2），他被尼布甲尼撒用銅鏈帶到巴比倫（代下36:6），據我們所讀，他在那裡去世。他的兒子約雅斤，或稱耶哥尼雅，繼承他（耶22:9），只作王三個月零十天。他們必不為他哀哭；他死時無人哀悼；因為他的敵人不可能為他哀悼，而他因暴力和壓迫而得罪自己的百姓，以至於那些在巴比倫的百姓也不太可能為他大聲哀哭。

耶利米書 22:19 他必被埋葬，如同驢子被埋葬一樣；意即，他根本不會被埋葬，或者他會以一種不體面、受輕蔑的方式被埋葬，沒有人送他到墳墓，沒有人為他哀悼。這節經文的最後幾個字使一些人認為約雅敬被埋葬在耶路撒冷附近；但聖經提到他被帶到巴比倫，卻沒有說他被帶回來；有些人說巴比倫王原想把他帶到巴比倫，但後來改變主意，命人在耶路撒冷殺了他，並將他的屍體羞辱地拖出城門，這也不太可能。聖經明確說他被帶到巴比倫（王下24:15）；如果他在那裡去世，這段經文仍然是真實的，其主旨似乎是為了顯示這位君王在他宏偉華麗的建築上的虛榮，他不可能長久享受這些建築，也不會被埋葬在它們附近，更不會以與其輝煌相稱的任何榮譽方式被埋葬。

耶利米書 22:20 希伯來文動詞是陰性，讓我們知道這話是向耶路撒冷說的；先知在這裡呼喚那裡的居民上黎巴嫩和巴珊。黎巴嫩和巴珊都是面向亞述的山丘或地方，猶大人曾從那裡尋求幫助，有時也得到了幫助，如列王紀下16:7：他諷刺地呼喚他們上到那些山區，在那裡站著呼喊，他們可能最快、最好地被聽到。我們翻譯為「從通道」的，另有譯法為「從邊界」，或「從側面」；另有譯法為「從亞巴琳」，這是一個山名，如同黎巴嫩和巴珊一樣；見民數記27:12，33:47；這在我看來是最好的解釋：其意思是，去各處呼求幫助，但都是徒勞；因為你所有的愛人（盟友）都已滅亡；埃及人和亞述人，你過去常向他們求助，寧願信賴他們而不信賴我，他們自己也處於迦勒底人的權勢或危險之下，迦勒底人也將毀滅他們。

耶利米書 22:21 我藉著我的先知，在你一切順遂的時候對你說話，所以你並非無知或未受警告而犯罪；我沒有突然降下審判，而是你拒絕聽從並順服我的勸誡和誡命。自從我把你從埃及地領出來，你一直都是這樣一個悖逆的百姓。

耶利米書 22:22 要麼是虛妄的希望和自負將毀滅你的統治者和官長，他們用昌盛的應許來奉承時勢；要麼是審判將臨到他們，如同猛烈的風，瞬間吹散雲霧和煙塵；或者他們將被我的審判擊打，如同植物被風吹打枯萎。而那些曾是你的朋友和盟友，敘利亞和埃及，你所信賴的，他們自己也將被擄。當你看到這一切時，你必會被說服，並為你的邪惡行徑感到羞愧。

耶利米書 22:23 耶路撒冷被稱為「住在黎巴嫩的」，要麼是因為他們的房屋是用黎巴嫩森林砍伐的木材建造的，要麼是因為他們生活得像住在黎巴嫩一樣豐盛和快樂，要麼是因為他們認為黎巴嫩山是他們的可靠避難所。他們被說成「在香柏樹上築巢」，要麼是因為他們的房屋是用黎巴嫩的香柏木建造的，要麼是因為他們從那片充滿香柏樹並以香柏樹聞名的森林和山脈中，自許安全。當我的審判臨到你時，你會得到什麼恩惠呢？那審判將像婦人分娩的痛苦一樣突然而劇烈地臨到你！這是這位先知常用來表達審判的突然性、不可避免性和嚴重性的比喻（耶4:31，6:24，13:21，30:6，49:24，50:43）；其他經文也有類似的用法（詩48:6；彌4:9；帖前5:3）。

耶利米書 22:24 哥尼雅是指約雅斤（王下24:8），他的名字是耶哥尼雅（代上3:16），（因為約西亞所有的兒子都有兩個名字，他的孫子耶哥尼雅也是如此，）這裡輕蔑地稱他為哥尼雅。他說，即使這個哥尼雅對他來說像他的印章一樣珍貴，每個人都小心保管，這也無法使他免於上帝的報應。

耶利米書 22:25 意即，落入迦勒底人和巴比倫人的權勢之下，他們懼怕這些人，也理當如此，因為這些人渴望他們的血和毀滅。

耶利米書 22:26 耶哥尼雅的母親是尼護施她，耶路撒冷人以利拿單的女兒（王下24:8；耶22:12），這預言的應驗被記載下來；經文說猶大王約雅斤和他的母親、他的臣僕等都出城投降巴比倫王（耶22:15），連同八千名平民俘虜，此外還有王子和貴族。

耶利米書 22:27 意即，他們將永遠不會再回到耶路撒冷；儘管他們熱愛耶路撒冷為故鄉，並可能自許巴比倫王會給予他們恩惠，但他們絕不會得到這樣的好處。

耶利米書 22:28 先知這裡要麼是以上帝的口吻說話，要麼是以百姓的口吻說話，這裡描繪百姓斷言這位曾是百姓偶像的君王，如今因上帝公義的審判，變得像一個破碎的偶像；或者像一個被人不屑一顧的器皿，要麼破裂，要麼受污染，以致無法使用；百姓對這場災難感到驚訝，並探究其發生的原因。他「和他的後裔」。耶利米書22:30說，他的後裔中沒有一人能亨通，坐在大衛的寶座上，在猶大再作王；在記載他被擄的列王紀下24:12中，也沒有提到他的任何兒女，這使得一些人認為這裡的「他的後裔」是指他祖父約西亞的後代；但另一些人認為他有兒女，要麼是在被擄之前，要麼是在巴比倫出生：馬太福音1:12說，他們被帶到巴比倫之後，耶哥尼雅生了撒拉鐵。

耶利米書 22:29 「地啊」：他要麼是指猶大地，他三次呼喚，表示這百姓的耳聾，不願聽信上帝藉他所說的話；要麼他呼喚全地，如同他呼喚天地作證（申30:19，32:1；賽1:2，34:1；耶6:19）。

耶利米書 22:30 譯為「無子」的詞在聖經中只出現三次，被不同的解經家譯為「不育的」、「不增長的」、「空虛的」、「充滿悲傷的」、「沒有孩子的」等。它被認為由接下來的詞語解釋：「他的後裔中沒有一人能亨通，坐在大衛的寶座上，在猶大再作王」；因為歷代志上3:17,18列出了他的七個兒子。所以他被稱為「無子」，要麼是因為他的所有孩子都在他父親之前去世，要麼（這最有可能）是因為他沒有孩子坐在寶座上，或在猶大擔任任何統治者的職位，而只有一些人在被擄中過著卑微的生活，其中撒拉鐵被列為基督的祖先（太1:12）。