Matthew Poole注釋｜耶利米書　第二十章

# 耶利米書 第20章

耶利米書 20:1 耶利米書第20章。巴施戶珥因耶利米的預言而擊打他，因此得了新名和可怕的厄運（耶20:1-6）。耶利米因他們的背叛和輕蔑而失去耐心（耶20:7-10）。他因盼望報復而歡喜（耶20:11-13）。他咒詛自己的出生（耶20:14-18）。音麥的班次是祭司的第十六班，如我們在歷代志上24:14所讀到的。巴施戶珥是他的兒子，即他的後裔，歷經多代。我們知道他被稱為聖殿的總管，無論他是大祭司的副手，還是當時在聖殿中值班的班次的首領，抑或擔任聖殿的隊長，負責留意其中可能發生的任何違法亂紀之事，這對我們來說既不重要，也不容易確定。可以肯定的是，他不是大祭司，因為那樣他就不能是音麥班次中的一員。聽見耶利米預言這些事；他要麼是親自聽見耶利米說話（這最有可能），要麼是有人告訴他耶利米在聖殿裡預言了什麼，而聖殿在他的職責和管轄範圍之內。

耶利米書 20:2 於是巴施戶珥擊打耶利米；經文沒有說他是如何擊打的，儘管有些人認為最可能是用拳頭，就像假先知擊打米該雅一樣（王上22:24）。我們同樣不確定這裡所說的「枷」（stocks）是什麼意思，是指我們用來懲罰犯人的那種器械，我們稱之為枷；還是像其他人所說的，一種像我們的「頸手枷」（pillory）一樣的器械，犯人的脖子被固定住；或者像另一些人所說的，有三個孔，一個用於犯人的脖子，每個手各一個；或者僅僅是一個監獄，他被關押了一整夜。希伯來文無法讓我們進一步確定，只知道那是一個限制人自由的地方，而當原文無法確定時，其他的猜測既不確定也無必要。這個監獄或枷所在的地方也同樣不確定；我們被告知它靠近聖殿，在便雅憫高門；但這究竟是屬於聖殿、通往便雅憫支派地業的門，還是通往那個方向的城門，無論是在內牆還是外牆，無論是因為靠近聖殿還是其他原因而稱為高門，這些都是精微而好奇的推測，其確定與否對我們來說毫無意義。

耶利米書 20:3 或許此時這位狂妄的祭司認為他所做的已超出法律所能允許的範圍，因為如果耶利米是假先知，對他的審判不屬於巴施戶珥，而屬於公會；他無權擊打耶利米。或許他將耶利米帶出來是為了將他帶到公會面前；但經文並未顯示他這樣做了，儘管耶利米接下來對他說的話，如果他打算正式控告耶利米，可能足以構成挑釁。巴施戶珥似乎沒有更多話要對耶利米說，但耶利米（上帝當晚在監獄中向他顯現，當時他與人隔絕，並向他啟示這位性急的祭司將會遭遇什麼結局）卻有話要對巴施戶珥說。上帝的意思並非指他將不再被人稱為巴施戶珥（因為毫無疑問，此後他仍會被稱為原來的名字），而是他的境況將與「巴施戶珥」這個名字不符。「巴施戶珥」這個名字，有人說意為「高貴、興盛的祭司」；另有人說意為「憑藉權威使他人顫抖者」；但他的新名是「瑪歌珥·米撒比」（Magor-missabib），即「四圍都是驚嚇」。

耶利米書 20:4 上帝現在解釋了「瑪歌珥·米撒比」這個名字，威脅要使這個邪惡的祭司充滿恐懼，使他和他的所有朋友都驚恐萬狀，反思他極其悲慘的境況；而他的朋友，他可能期望從他們那裡得到一些幫助，也將和他一樣悲慘；對他來說，更增添痛苦的是，他的眼睛將親眼看見這一切，看見他的整個國家被毀，一些人被巴比倫王的刀劍殺死，另一些人被擄去。

耶利米書 20:5 這不過是上帝屢次威脅的重複，即耶路撒冷和猶大地的徹底毀滅。這城的一切財力（All the strength of this city）；指他們的軍人，或者更確切地說，是他們的財富。和他們一切的勞碌所得（And all the labours thereof）；以及他們勞動的一切成果。和他們一切的寶物，以及猶大王的一切財寶（And all the precious things thereof, and all the treasures of the king of Judah）；以及他們眼中或他們當中最高貴之人眼中一切有價值之物。巴比倫人將把這一切都擄掠和搶奪。

耶利米書 20:6 那些教導他人違背上帝誡命的人，很少能逃脫降臨在那些被他們誘惑之人身上的報應。巴施戶珥的職責本應是教導他人敬畏主，順服祂的旨意；但他卻教導他們虛假之事，並且不耐煩聽上帝的旨意。耶利米告訴他，他將親身感受到這預言的真實性，因為他自己將是被擄之人中的一個，並將死在那裡，死在他自己的國家之外，並埋葬在那裡。這也將是他所有朋友的命運，那些被他虛假和謊言的預言所誘惑的人。

耶利米書 20:7 本章的其餘部分，直到末尾，包含先知向上帝發出的抱怨或禱告，（有人認為）是在他被巴施戶珥囚禁期間發出的，但確切時間不詳。我們的譯者在這裡本可以將希伯來文：yghyhm 這個詞翻譯得更為溫和，而不是「你欺騙了我」。它可以翻譯為「你說服了我」，或者「你引誘了我」，正如在士師記14:15、列王紀上22:21-22、出埃及記22:16、箴言1:10、16:29、詩篇78:36中所翻譯的那樣。這個詞的意思不過是通過言語使一個人改變自己的看法。這無疑是這裡的意思：主啊，我並不熱衷於先知這份工作，是你的話語使我改變了對自己的看法；先知說這話，並非對上帝有任何不敬；它只是表明他是在上帝的命令下承擔先知職責，而非出於自己的野心。你比我強盛，並且得勝了；但你勝過了我。耶利米起初向上帝推辭，正如我們在耶利米書1:6所讀到的：「唉！主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是個孩童。」但主勝過了他，在耶利米書1:7回答說：「你不要說我是孩童，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你說什麼，你都要說。」耶利米書1:9說：「耶和華伸手按我的口，對我說：『我已將我的話放在你口中。』」這就是這裡「欺騙」所指的一切，即上帝違背他自己的意願而支配他。我終日成為笑柄，人人都戲弄我；他抱怨說，現在他擔任這個職位，人人都嘲笑他、戲弄他，而這正是因為他忠實地履行了上帝所召喚他去做的職責。

耶利米書 20:8 因為自從我說話以來，我就呼喊：如果這個連接詞被翻譯成「自從」（since），正如我們所翻譯的，其意思就是：自從我開始作先知以來，我就忠實地履行了我的先知職責，而且帶著一些熱情和熱心。我呼喊「強暴和搶奪」：有些人將其理解為他自己所經歷的強暴；另一些人將其理解為在百姓中發現的不公和強暴行為；他大聲疾呼反對這些行為；還有一些人將其理解為一種審判的宣告；他預言強暴和搶奪將臨到他們。因為耶和華的話終日成了我的羞辱和笑柄；因為他們對他所施加的輕蔑和嘲笑。但另一些人認為，翻譯成「確實」（surely）比「因為」（because）更好，正如在許多經文中一樣（賽60:9，63:16等）。無論我們如何翻譯，意義並無太大差別，因為從歷代志下36:16可以看出，這百姓嘲笑上帝的使者，輕視祂的話語，並虐待祂的先知，是上帝的憤怒臨到他們的一個主要原因；而且耶利米確實成了他們的嘲笑和戲弄對象。

耶利米書 20:9 於是我說：「我不再提祂，也不再奉祂的名說話。」先知因傳講反對百姓罪惡的信息，每日面對這種嘲笑和羞辱，這對他來說是一個嚴峻的試探，使他想放棄先知的職責。他沒有公開說這話，而是在心裡說的，他承認自己心中有許多這樣的念頭。但他又說，他無法做到他所想的，他心中感到一種不得不繼續下去的約束，每當上帝的啟示臨到他時，就像他骨頭裡的火，他必須藉著說出上帝所啟示的來熄滅它。

耶利米書 20:10 先知在此說明他為何考慮放棄先知工作的原因：他的耳朵不斷被那些辱罵他的人的誹謗和責罵所充滿，此外，他四面受敵，有那麼多陷阱為他設下，那麼多計謀針對他。他們不僅利用一切機會對付他，還尋找機會並引誘他人散佈關於他的虛假故事。他們對與自己志同道合的人說：「你們只管散佈謠言，我們會將其傳播開來。」我所有的密友都窺探我的腳步；不僅是陌生人，連那些我本應期望得到最大善意的人，那些假裝最友善的人，都在窺探機會來傷害我，並埋伏等待我的失足。他們說：「或許他會被引誘，我們就能勝過他。」他們最渴望的，就是我會被引誘說或做一些他們可以作為合理指控的事情。我們就能向他報復；這樣他們就能滿足對我的惡意。這一直是惡人的本性；約伯和大衛都曾發出類似的抱怨（伯19:19，詩31:13，55:12-14）。基督自己也遭遇了同樣的命運。那至今仍佔據惡人的同樣精神，在過去所有時代的惡人身上都曾發現。這對上帝的子民在類似情況下應當是極大的安慰，要想到僕人不能高過他們的主，而且惡人自古以來就這樣迫害先知。

耶利米書 20:11 先知從他的情緒激動中恢復過來，在上帝裡面鼓勵自己，他稱上帝為「大能可畏者」，以此宣告他對上帝能力的信心，相信上帝有能力拯救他，並對上帝對他的應許和美意有信心；因此他說：「耶和華與我同在。」這是上帝對這位先知最初承擔先知職責時的應許（耶1:8）：「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」由此他得出結論，儘管有許多人追殺他的性命，但他們將在他們的暴力行徑中跌倒，並且不能得勝；他們將要麼為自己所做的事感到羞愧，要麼因自己所做的事而蒙羞；因為他們不會成功；或者說，他們行事愚蠢，沒有為自己謹慎行事（這個詞在以賽亞書52:13中就是這樣翻譯的）。他們永遠的羞辱將永不被忘記；他們將蒙受羞辱和恥辱，而且他們的羞辱不像他那樣是暫時的，而是持久的、永恆的羞辱，永不被遺忘。這不僅是為那一世代寫的，也是為所有將來的世代寫的，並且在過去所有時代的經驗中都已得到證實。迫害上帝僕人的人發現，上帝按照祂的應許與祂的僕人同在（太28:20），而且他們在自己的道路上跌倒，最終未能得勝；他們沒有為自己和家人的益處謹慎行事；那些從事這項工作的人，其記憶上都附著永久的恥辱。至今，那些迫害以賽亞、耶利米等先知，以及使徒和自他們以來忠心事奉的僕人，他們的記憶上仍留有污點。

耶利米書 20:12 鑒察肺腑心腸：先知在耶利米書17:10中曾以此稱呼上帝；這裡他向這位上帝呼求，因為祂必然能看見先知的真誠，也能看見他敵人的惡意。願我見你在他們身上報仇：他對敵人的禱告，與我們在耶利米書11:20中遇到的性質相同，事實上，這整節經文與那節經文相同。大衛在詩篇58:10中預言，義人看見上帝向祂的敵人施行報應時，必歡喜。然而，先知在這祈求中似乎顯出他也是一個人（正如使徒論及以利亞時所說的），與其他人一樣有同樣的性情；因為儘管上帝有時藉著祂的護理，在祂和祂子民的敵人眼前施行報應，但他們是否可以絕對地為此禱告，這是一個問題。參閱浦爾注釋《耶利米書11:20》。

耶利米書 20:13 先知在此提升，從禱告轉為讚美：不確定這是信心的歡喜還是感官的歡喜；是對上帝將他從巴施戶珥或其他敵人手中解救出來的感恩，還是對上帝必將他的生命從這些惡人手中解救出來的堅定信念所帶來的歡喜。如果我們從後者的意義理解，它教導我們應盡的本分，就是將我們從惡人手中得到的一切拯救歸榮耀給上帝。如果從前者的意義理解，它顯示了信心的力量，信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」，它將未來之事顯為已然存在，並教導我們為那些我們尚未擁有之事而歡喜。

耶利米書 20:14 先知語氣的突然轉變，使得加爾文（Calvin）先生和其他一些優秀的解經家認為，這些話是耶利米重複他先前因敵人虐待而陷入的激情，而非此時他心靈的直接產物。無論這些話是何時說的，它們都表達了一種極度失控的激情，向我們表明，儘管耶利米是個偉人，但他終究是個凡人，被軟弱所包圍，與其他人一樣有同樣的性情。我們發現約伯也有類似的激情（伯3:3）。上帝子民的這些重大過失記錄在聖經中，就像海中的礁石顯現出來，提醒水手們要避開它們，不要撞上去。

耶利米書 20:15 父母通常會因兒子的出生而歡喜。

耶利米書 20:16 他所說的「城」是指創世記19:25中提到的所多瑪和蛾摩拉；「早晨的呼喊和中午的吶喊」是指敵人以敵對方式闖入某地時發出的呼喊和喧囂。

耶利米書 20:17 這些不同的表達方式只讓我們看到，這位好人心中激情澎湃到何種程度，並教導我們多麼需要禱告，求主救我們脫離自己的情慾。耶利米自己記錄下這些事，是證明聖經是由人受上帝默示所寫的一個合理論據；否則，他們絕不會記錄自己的嚴重過失，因為人通常是為自己的榮譽而寫，而不是為了自毀名譽。

耶利米書 20:18 這些話讓我們知道先知陷入這些極端情緒爆發的誘惑；那是他因忠實履行職責所承受的羞辱、恥辱和苦難；這既讓我們看到上帝對那些免受這些試煉之人的恩惠，也讓我們知道在這些試煉之下，我們多麼需要警醒自己的心。聖經中的這些記載對我們也很有用，如果我們有時被這些錯誤所困，可以安慰我們，因為這些污點並非如此嚴重，它們也曾出現在上帝最聖潔之人的臉上；並且使我們對那些我們有時看到被類似誘惑所壓倒的人，心存憐憫。