Matthew Poole注釋｜耶利米書　第十七章

# 耶利米書 第十七章

耶利米書 17:1
猶大因其罪孽被擄（耶 17:1-4）。信靠人者受咒詛；信靠上帝者蒙福（耶 17:5-8）。詭詐的心和最隱密的行為，上帝都知曉（耶 17:9-11）。上帝的拯救（耶 17:12-14）。先知抱怨那些嘲笑他預言的人（耶 17:15-18）。關於守安息日（耶 17:19-27）。

關於「金剛石」（dyjv）這個詞的真正意義，解經家們有許多爭論。我們將其翻譯為「金剛石」，但大多數人認為它並非指金剛石（因為金剛石不常用於雕刻），而是指「鐵筆」和「金剛石尖」是他們常用來在堅硬物質上雕刻的工具；它可能被製成類似鳥爪的形狀，因為這個詞似乎有此含義。

「刻在他們心版上」：這罪孽深植於他們心中；他們如此習慣犯罪，如此沉溺於偶像崇拜，以至於沒有任何希望可以挽回他們。因為習慣行惡的人，怎能行善呢？

「又刻在你們祭壇的角上」：這並非秘密行事，而是寫、畫或刻在他們祭壇的角上。上帝的祭壇是四方形的，每個角落都有一個稍高的銅製突起，這些被稱為「祭壇的角」（參出 27:2；結 43:15-16）。他們的罪孽被刻或公開在祭壇的角上，可能是因為他們獻給偶像的祭牲之血灑在那裡，或者因為他們的祭壇上刻有銘文，表明該祭壇是獻給哪個偶像的，就像雅典的祭壇一樣。

耶利米書 17:2
這表明他們在偶像崇拜的罪上是何等根深蒂固，以至於他們教導自己的兒女，而兒女們也記得他們偶像崇拜的祭壇，以及他們常在青翠樹下和高山上敬拜偶像的樹林；因此，他們的罪孽代代相傳。另有譯法：這句話更表達了他們對偶像的迷戀，應讀作「他們記念他們的兒女，也記念他們的祭壇和亞舍拉」，意即他們愛他們的偶像和偶像崇拜的儀式，如同愛他們的兒女一樣，這也是事實；甚至那些讓兒女經火獻給摩洛的人，愛偶像勝過愛兒女。

耶利米書 17:3
「我的山在田野中」：指錫安山；因為雖然耶路撒冷位於平原，但它坐落在山腳下，部分城區建在山坡上，山頂上有許多宜人的田野。或者，指猶大；猶大是一個多山的國家。上帝稱之為「我的山」，是因為祂對這片土地有特別的恩惠。祂威脅要將猶大和耶路撒冷居民的一切財富作為掠物，並將他們全國各地所有行偶像崇拜的高處交到敵人手中。

耶利米書 17:4
「你必因自己的過失失去我所賜給你的產業」：在「失去」（discontinue）這個詞中，隱含著一個秘密的應許，即他們將來會再次回來佔有並繼承他們的土地；他們不會完全失去他們的產業，而只是暫時中斷對它的佔有和使用。一些學者認為，這裡使用的詞與出 23:11 中關於安息年（當他們要讓土地休耕時）的律法所用的詞相同，利 26:34 也提到，因此他們認為這段經文與此相關，其意義是：你將停止耕種土地，進入敵人的國家，在你不認識的土地上服事他們；因為你因偶像崇拜和其他罪孽，使我的怒氣增長成如此烈火，這火將燃燒很長一段時間，因為「永遠」這個詞常作此解（出 21:6；申 15:17；詩 89:1；賽 34:10）。

耶利米書 17:5
這百姓最大的罪孽，也是聖經中屢次責備他們的（代下 16:7；28:16, 20；賽 30:1, 2；31:1, 2），就是當他們的罪孽招致危險時，他們便與外邦偶像崇拜的國家結盟，並向他們求助，信賴他們，藉此在邪惡和有罪的行徑中自恃，指望藉著盟友的力量從威脅他們的危險中得救。先知在此反思這罪孽，指出當他們的心離棄上帝時，他們卻仍從人所盼望的幫助中得著鼓勵。先知奉上帝之名宣告，這樣的人必受咒詛；他提到人是「血肉之軀」，以顯示人在上帝強大的權能和烈怒面前的脆弱和無能；同時也向我們表明，唯獨上帝才是我們信心和信靠的真正對象，無論是今生之事還是來生之事，而且凡心離棄上帝的人，都無法從受造物那裡獲得任何確定的幫助。

耶利米書 17:6
總之，他必不興旺，也不昌盛，反倒像曠野的杜松。杜松是指某種貧瘠的灌木或樹木，解經家們對此有各種猜測（好奇的讀者可在《英文注釋》（English Annotations）中找到），但都只是不確定之詞。這樹又種在曠野，那是一片貧瘠的土地，無論天降多少雨水，陽光如何照耀，這樹或植物都毫無益處；它立在乾旱、鹽鹼之地，無人居住。其主旨是讓我們知道，那些離棄上帝，在危險時不將信心放在祂身上，卻信賴受造物的幫助和支援的罪人，將錯失那些他們本可從上帝那裡獲得的美好事物，因為唯獨從祂那裡才能得到。

耶利米書 17:7
信靠主必然也意味著與祂緊密同行，而不是心裡離棄祂；因為，如果一個人對另一個人所應許的任何美好事物，在某個條件下，卻沒有內在的確信自己已在某種程度上滿足了該條件，那麼他自然不可能對那個人寄予信任。但那真正信靠和仰望主的人，是且將是蒙福的人。

耶利米書 17:8
總之，他必在籌劃和事業上昌盛成功；他像一棵樹栽在河邊，不受乾旱影響，當生長在乾旱山區的樹木葉子枯萎時，它的葉子卻保持青翠，顏色不因乾旱而改變，也不停止結果，反而在其他樹木完全不結果時，結出豐盛的果實。

耶利米書 17:9
「詭詐」和「極其邪惡」這兩個詞有許多不同的翻譯，如「欺詐的」、「乖僻的」、「陷害人的」。先知對猶太人說這些話，是為了讓他們不要過於依賴自己的謀劃、幻想或理解；但這是一個關於所有人類兒女的心靈的普遍真理：沒有什麼比人心更虛偽和詭詐的了；它在對事物的理解上是詭詐的，在它所滋養的希望和應許上是詭詐的，在它給我們的保證上也是詭詐的，等等；它對他人來說是不可測的，對我們自己來說是詭詐的，而且是極其邪惡的，以至於人既不能認識自己的心，也沒有人能認識我們的心。

耶利米書 17:10
為免這些偽君子假裝他們的心沒有離棄上帝，或者說：「如果沒有人知道人心，那麼誰能審判我們呢？」上帝說：「雖然沒有受造物知道另一個受造物的心，但我知道所有受造物的心，我查究所有受造物隱密的思想、謀劃和意圖；因為我將根據他們的心思、靈魂隱密的動機和情感，以及他們一切的道路和行為的果子來審判他們。因此，你們不能嘲弄我，告訴我你們的心沒有離棄我。」

耶利米書 17:11
「鷓鴣孵蛋，卻孵不出雛鳥」：如果我們無法確定這些詞在自然史上的意義，因為我們甚至不確定它們指的是哪種鳥，那麼我們對此感到不確定也就不足為奇了。我們將這個詞翻譯為「鷓鴣」；另有譯法：認為是「杜鵑」；但可以確定的是，這與撒上 26:20 中我們翻譯為「鷓鴣」的詞是同一個詞，而杜鵑通常不會被大量捕獵。鷓鴣如何「孵蛋，卻孵不出雛鳥」是一個更大的問題。這可能由多種原因造成，例如：孵的是空蛋，或在蛋孵出前被殺，或蛋被雄鷓鴣、狗或其他害獸毀壞，或巢被發現，蛋被取走，因此很難確定先知指的是哪種情況。在所有解釋中，我最不贊同耶柔米（Jerome）的解釋，儘管其內容是真實的（如果我們相信卡西奧多羅斯（Cassiodorus）和幾位自然史學家，如阿爾德羅萬迪（Aldrovandus）等人的說法）：鷓鴣對孵化幼鳥有如此強烈的愛和渴望，以至於當牠們失去自己的蛋時，牠們會偷取其他鷓鴣的蛋來孵化，而這些孵出的幼鳥，一旦聽到自己親生母親的叫聲，便會離開孵化牠們的鷓鴣（這是阿爾德羅萬迪引用來證明這種鳥的聰明才智的一個例子）。但如果這是其意義，那麼這句話應該是「鷓鴣孵蛋並孵出雛鳥，卻無法享受牠們」，而這裡卻是「孵不出雛鳥」；意即，牠們失去了蛋，可能是被某人取走，或是被某種害獸或野獸奪走。

「那不按正道得財的，必在壯年時失去，至終成為愚昧人」：同樣，那藉著壓迫、欺詐或不義行為獲得財產的人，必在死前再次失去它；當他臨終時，他會明白自己是多麼愚蠢，白費了那麼多力氣卻毫無意義。

耶利米書 17:12
這些話與前文的連接，比其本身獨立的意義更難解釋。另有譯法：認為這些話是百姓說的，他們列舉了另一個虛妄的自信基礎，因為他們中間有「耶和華的殿」，我們知道這是他們極其誇耀的。另有譯法：認為這些話是先知說的，他承認自己和那些善良的猶太人唯獨信靠上帝，並且他們敬拜上帝不是在樹林或高處，而是在上帝所選擇的敬拜之地，即祂的聖所或聖殿。還有許多其他的猜測，但這兩種在我看來最有可能。

耶利米書 17:13
「以色列的盼望」：即唯獨上帝真正的以色列民所能盼望的對象。「凡離棄你的，必致蒙羞」：那些離棄你的律法，以及你所賜給他們用以引導他們行為的準則的人，遲早會因他們的不順服而蒙羞。「離棄我的，他們的名字必寫在地上」：那些離棄我，作為你的先知，向他們啟示的你的旨意的人，將不會擁有超出他們似乎如此迷戀的塵世的任何份額；或者說，他們的名字和記憶將會消逝、滅亡，並像寫在塵土上的字一樣，立刻消失。

「因為他們離棄了耶和華，活水的泉源」：因為他們離棄了你，你是任何百姓唯一確定的安慰和幫助，是他們所能盼望的一切美善的源頭和根基。

耶利米書 17:14
大多數解經家認為，先知在此以這些話向神為自己說話；他將自己呈現在神面前，如同一個受傷或生病的人，可能是因著百姓的罪孽對神榮耀的褻瀆而感到痛苦，或是因著他們的責罵或威脅，他懇求神醫治他，因為神掌握著醫治他的權柄和能力，並且必定能做到。其論證在於「因為你是我所讚美的」這句話，意即唯獨你有理由讓我讚美，因為我已領受了你的恩典，我的一切美善都歸於你。

耶利米書 17:15
「他們對我說：耶和華的話在哪裡呢？」：他們嘲笑我，彷彿我奉你的名威脅他們，卻沒有得到你的命令或指示，就像彼得所提到的那些嘲笑者（彼後 3:4）說：「他降臨的應許在哪裡呢？」這一直是所有在罪惡行徑中剛硬、決意繼續犯罪的惡人的慣常做法，他們將災難之日推得遠遠的，並嘲笑上帝一切審判的宣告（賽 5:19；摩 5:18）。「讓它現在就來吧！」：他們膽敢挑戰上帝的報應，並向祂挑戰，要祂咒詛他們，或執行祂所威脅的報應。

耶利米書 17:16
「我未曾急於離棄牧養你的職分」：這些話包含先知向上帝的申訴，針對這邪惡百姓對他的某些指責，彷彿他擅自擔任先知職分，這一點是顯而易見的，並且解經家們也相當一致。但他們對「wxua」這個詞的意義有分歧，然而這個詞在聖經中總是表示「趕緊」、「催促」或「施壓」；其意義似乎是這樣：主啊！我既沒有尋求先知的職分，當你樂意呼召我時，我也沒有拒絕作你的牧者。

「我也沒有渴望那災禍的日子」：你知曉；他說：我也沒有渴望成為這些悲慘消息的先知，這些你讓我作為你的使者去預言的悲慘災難。

「我口中所出的，在你面前都是正直的」：我所說的，在你眼中都是正直的，因為是你命令我奉你的名傳達的，所以我知道在你眼中是正直的。

耶利米書 17:17
雖然這些悖逆的惡人恐嚇我，但主啊，求你不要成為我的恐懼，求你承認並保護我，因為我是你的先知；因為在患難之日，唯獨你是我的盼望和信靠。

耶利米書 17:18
意即，以豐盛的毀滅。關於先知對他敵人的這些禱告，請參閱《浦爾注釋》（Poole）耶 11:20。

耶利米書 17:19
大多數人認為這裡開始了一個新的預言，因此這一節應該另起一章。先知們常被命令在城門或聖殿門口宣佈他們從上帝那裡得到的啟示（耶 7:2；19:2）。關於猶大君王通常進出的是哪一個特定的城門，意見不一，但先知也被命令在耶路撒冷所有的城門口宣佈，以便所有人都能注意到。

耶利米書 17:20
上帝的話語同樣關乎最高貴者和最卑微者，最偉大的君王和最普通的臣民。

耶利米書 17:21
「你們要謹慎」：希伯來文是「你們要謹慎你們的靈魂」，暗示我們守安息日是一件大事，關乎我們靈魂的福祉。

耶利米書 17:22
這關於守安息日的命令在出 20:8 頒布，並在出 23:12；31:14, 15；利 19:3；23:3；申 5:12, 15；結 20:12 重複。禁止挑擔是指為了營利而挑擔；因為在某些情況下，為了拯救人或牲畜的生命而挑擔是合法的。一些學者認為，那個被治癒的病人抬著他的褥子是正當的，不僅因為基督的命令（祂有權力授權他這樣做，即使這違反了律法的規定），而且因為他自己在那裡已無進一步的需要，並且安息日的律法並沒有要求他離開時把褥子留下；但任何不必要的重擔，任何交易的重擔，在安息日都不得從城門或他們任何私人住宅的門口抬出。

耶利米書 17:23
猶太人是一個非常貪婪的民族，他們的貪婪以及其他私慾，誘使他們褻瀆主的安息日（尼 13:19；結 20:2）。

耶利米書 17:24
此節無浦爾注釋。

耶利米書 17:25
此節無浦爾注釋。

耶利米書 17:26
這三節經文的總結是：如果他們遵守主的安息日，他們將繼續保持或恢復他們古老的民事和教會秩序，他們將擁有昔日秩序和榮耀的君王和王子，人們將從全國各地前來，帶著他們通常的祭物和供物到聖殿，而且是各種各樣的。另有譯法：認為這個應許應當以提喻法理解，即上帝律法的一個主要部分，而且是他們有能力遵守的部分，代表了上帝的整個律法。那些希望了解這裡提到的術語和地點的細節的人，可以在《英文注釋》（English Annotations）中找到滿意的解釋。總體意義不過是他們的城市和聖殿，他們的民事和教會狀況，都將繼續並在原有的秩序中繁榮。

耶利米書 17:27
這是一個與前述應許完全相反的威脅，是針對他們違背了與該應許相關的職責而發出的。上帝將毀滅他們的城市；它將被火焚燒，最高貴、最宏偉的建築也將被燒毀；雖然敵人會執行這項任務，但上帝將命令他們這樣做，因此這將是祂所點燃的火，因此不可能被撲滅，直到它完成了上帝點燃它的目的。