Matthew Poole注釋｜耶利米書　第十六章

# 耶利米書 第16章

耶利米書 16:1
先知奉命禁絕婚姻、哀悼或節慶聚會；藉此向他們預示即將來臨的苦難（耶 16:1-9）。他們的罪惡導致了這一切（耶 16:10-13）。他們從巴比倫奇蹟般的得救（耶 16:14-15）。之後，他們的罪孽得到報應（耶 16:16-18）。先知因外邦人的蒙召而得安慰（耶 16:19-21）。此節無浦爾注釋。

耶利米書 16:2
本章的內容是新的啟示，還是先前預言的延續，尚不確定。上帝在此命令先知藉著某些象徵，預言他們徹底的毀滅。首先，祂命令他不可娶妻，也不可生兒育女。耶利米書 16:3-4 解釋了這項命令。

耶利米書 16:3
此節無浦爾注釋。

耶利米書 16:4
上帝在這些經文中闡明了祂不願先知結婚或增添親屬的原因。在邪惡和災難的時代，那些增添親屬的人只會為自己增添悲傷和苦難；使徒在邪惡的時代告訴哥林多人，已婚者在肉身必有苦難（林前 7:28）；基督也宣告，當耶路撒冷被圍困時，懷孕的和乳養嬰孩的有禍了。上帝告訴先知，祂已決定這地的人民，無論老少，都將悲慘地死去，而且死得如此之快，以至於無人埋葬他們。他們將死於刀劍和飢荒，被飛鳥和野獸吞噬；因此，他最好保持單身，免受親屬的牽累，因為他會像關心自己的苦難一樣關心他們的苦難。

耶利米書 16:5
哀悼（希文：מַרְזֵחַ）。這個詞的翻譯差異很大，在阿摩司書 6:7 中，同一個詞被翻譯為「宴席」；然而，這並無矛盾，因為宴席現在（可能古代也是）既在哀悼之家，也在歡慶之家舉行。從接下來的經文可以清楚看出，使徒在此被禁止參加喪宴，或為任何人哀哭悲嘆。因為（上帝說）我已，即我將從這百姓中奪去平安。上帝的意思可能是：不要去安慰那些為親人去世而哀悼的人（因為他們在這些場合的宴席是為了安慰；因此，在耶利米書 16:7 中，你讀到「安慰的杯」），因為，上帝說，他們不需要這些；那些死去的人是最幸福的；因為我將從這百姓中奪去平安，並剝奪我迄今向他們所施的一切憐憫和慈愛。

耶利米書 16:6
這地將有如此多各階層的人死去，以至於人們沒有時間埋葬他們，或者活著的人不足以埋葬死者；人們也因自己的苦難，沒有閒暇為他人的苦難哀悼。割傷身體和剃光頭髮是異教習俗，上帝禁止祂的子民行這些事；但看來他們仍實行這些野蠻習俗；然而上帝說，我將終止這種行為，人們將死得如此之快，數量如此之多，以至於他們沒有閒暇為死者割傷自己，他們將不再有像以往那樣隆重的哀悼。

耶利米書 16:7
人們也不會為死者撕裂自己以安慰他們：如果我們在此處將希伯來文：פָּרַס（pâras）這個詞翻譯為「撕裂」，並補上「自己」，那麼這些話將難以給出一個可接受的意義，因為「撕裂」就與前一節提到的「割傷自己」相同，雖然這可能是個人悲傷的激烈表達，但如何安慰死者的親友將很難理解。但事實是，這個詞只有兩個意義，而我們在此給出的翻譯是最不適合這段經文的。它意為「分開」（divide）和「撕裂」（tear, or rend）。在第一詞幹（kal）和第三詞幹（pihel）中，它都用於表示「分開」：在前一種情況下，以賽亞書 58:7 中，我們將其解釋為「分」（deal）；即將你的餅分給飢餓的人；這是（除了本節之外）唯一一處在此詞幹中使用的經文。在其他詞幹中，它在許多經文中如此使用，如利未記 11:4, 5 等；申命記 14:7；因此，這裡確實應該翻譯為「人們也不會為他們在哀悼中分餅，以安慰死者」，這似乎暗示了他們之間的一種習俗，當他們有朋友失去親人時，會送去一些肉食或食物（因為在希伯來人中，他們所吃的一切都稱為「餅」），然後去與他們共進午餐或晚餐，以便有機會說些安慰的話。這無疑是這些話的意義，這樣就非常清楚了，這也得到了下一句話的證實：「人們也不會給他們喝安慰的杯，為他們的父親或母親；人們也不會為他們的父親等喝安慰的杯」；正如在這種情況下他們習慣有東西吃一樣，他們也習慣送去酒瓶或其他提神的飲料，讓他們忘記悲傷；這被稱為「安慰的杯」，因為送和喝它的目的是為了安慰。上帝告訴他們，時候將到，將有如此多的人死去，而且死得如此之快，其餘的人也將瀕臨死亡，以至於他們沒有閒暇或心情舉行這些儀式。

耶利米書 16:8
上帝不僅禁止祂的先知進入哀悼之家，按他們的習俗吃喝，安慰那些失去朋友的人；祂也禁止他進入那些他們習慣以更歡樂的方式吃喝的房屋。

耶利米書 16:9
祂宣告，祂之所以對先知下達這項禁令，是作為一種預表，讓他的同胞藉著他這種克制，明白上帝在祂的護理中，即將終止他們在世上的一切世俗歡樂。

耶利米書 16:10
當你向這百姓宣講這一切話語，或這一切事時；當這百姓觀察到你拒絕婚姻，並拒絕按習俗進入哀悼之家，與哀悼者一同吃喝，使他們忘卻悲傷，或進入宴樂之家尋歡作樂時，他們會詢問你這種獨特行為的原因，而你將按照我所指示的告訴他們原因；他們將假裝不解為何上帝對他們如此嚴厲，是為了什麼罪孽或不義，或許他們認為瑪拿西或約雅敬命令他們敬拜偶像可以為他們開脫，只讓他們的上級有罪；否則，在他們中間有如此明顯的偶像崇拜時，他們不可能不知道上帝有足夠的理由，考慮到律法中多次的威脅。

耶利米書 16:11
你們的列祖；指瑪拿西時代以前猶大那些拜偶像的君王，自瑪拿西時代以來，還不到四十年。

耶利米書 16:12
你們在後來的世代，在瑪拿西時代，所行的比你們的列祖更惡劣，現在在約雅敬時代，你們仍然在偶像崇拜和迷信的道路上奔跑，這在你們身上更為惡劣，因為你們有三十年之久，有你們現任君王的父親，好王約西亞的更好榜樣，以及他權柄所能做的來引導你們；他去世至今不過五年，你們就又回到你們舊日的嘔吐物中，你們所有人都按照自己的幻想事奉我，你們是如此頑固，決心不順服我。

耶利米書 16:13
你們不肯聽從我，不肯在我賜給你們的美地，就是你們已經認識並繼承多年的土地上，順從我的聲音；因此，我必將你們拋擲到你們不認識、你們列祖也不認識的土地上。你們不肯在這地事奉我，卻選擇在我的土地上事奉別神；你們將在異鄉事奉別神，你們在那裡將沒有像在耶路撒冷這裡那樣的機會，按照我話語的規定和指示敬拜我這位真神；你們在那裡將沒有別神可敬拜，只有偶像，而現在對你們來說是選擇的事，那時將被迫行之，你們將被擄去的那些國家的統治者將強迫你們俯伏敬拜他們的偶像，這在後來尼布甲尼撒王時代得到了證實（但 3 章等）。

耶利米書 16:14
因此（Therefore）；最好翻譯為「然而」（Notwithstanding），因為這顯然是其意義。上帝以一個安慰的應許，即他們的復興，來緩和前面可怕的威脅。

耶利米書 16:15
祂說這將是他們如此蒙恩的憐憫，以至於無論是因這次拯救的新奇，還是因他們在巴比倫被擄期間所遭受的巨大苦難，當他們從中被解救出來時，他們將不再那麼多地記念他們從埃及為奴之家被解救出來，並為那次拯救而頌讚上帝，而是更多地記念這次從被擄中被解救出來；因為祂必將他們再次帶回迦南地，那地是祂賜給他們列祖的。

耶利米書 16:16
儘管有些解經家將這些話解釋為上帝復興這百姓的應許，並藉著古列（Cyrus）——他像「漁夫」或「獵人」一樣，藉著他的詔書將猶太人從他統治下的各地召回耶路撒冷；或者解釋為上帝藉著使徒們召喚祂的選民，使徒們是上帝的漁夫，他們到處傳揚福音；然而，下一節經文更引導我們將其解釋為一種威脅，並將這些「漁夫」和「獵人」理解為上帝用來毀滅這些猶太人的所有敵人，將他們從他們所逃避和尋求庇護的所有洞穴和藏身之處追捕出來。

耶利米書 16:17
上帝的眼目純潔，不能容忍罪孽，因此，儘管祂長久忍耐，但最終仍會懲罰作惡者；因為祂的眼目看見他們，他們的罪孽在祂眼前顯露無遺，祂特別觀察人的行為，以便照各人的行為報應各人。

耶利米書 16:18
在我復興他們，並以我慣常的恩惠待他們之前，我必因他們所行的惡道而懲罰他們，這些都是不義的道路，我必豐厚地懲罰他們（因為這裡的「加倍」並非指他們罪有應得的兩倍）；因為他們藉著偶像崇拜、流血、殘酷和其他罪惡，玷污了我所擁有的、我所賜給他們的地；並用他們可憎的事物，即他們的行為，或獻給偶像的污穢牲畜，或被他們殺害的無辜之人，充滿了我為自己所揀選並命名為我產業的國家。

耶利米書 16:19
先知聽見上帝的決心，在向這百姓施憐憫之前，必先為他們的罪報復他們，便停止就此議題向祂說話；轉而為自己向神求憐憫，並為堅固自己對祂的信心，給祂冠以符合他對祂的盼望之名，這些名字表明他在患難之日對祂獲得恩惠的信心；他以對那些即將來臨的美好日子的思緒來安慰自己，那時不僅猶太人將再次被復興歸回故土，而且外邦人也將從世界各地（其中許多猶太人也將同行）歸向上帝，承認他們和他們的列祖在敬拜啞巴偶像時，所繼承的不過是謊言和虛空，以及無益之物。

耶利米書 16:20
這些話語究竟應理解為上帝的話，顯示偶像崇拜之罪的不合理性，還是如另有譯法所言，是外邦人持續的言論，他們在歸信後將看到敬拜自己手所造之物的不合理性，這點尚有疑問。凡承認上帝者，即承認一位無限的存有，萬物的首因、動因和創造者。那麼，誰能如此愚昧遲鈍，竟認為有限的存有能賦予無限的存有生命；認為受造物能創造其創造者，認為他能成為首因的原因？（這些都與人類的常識相矛盾）。人本身不是神；他如何能將自己所沒有的神性傳給他人？

耶利米書 16:21
因為我向他們所顯的一切良善和憐憫，都不能使他們認識我、我的權能和力量，我將藉著我可怕的報應，一次性地使他們明白。他們將知道我的名是耶和華；我不是他們偶像那樣的，而是自有永有，並賜生命和存在給萬物，手中握有全能和權柄，能隨心所欲地行事；並且我所說的一切，無論是應許還是威脅，都必實現。