Matthew Poole注釋｜耶利米書　第十四章

# 耶利米書 第14章

耶利米書 14:1
本章預言一場嚴重的饑荒及其苦難（耶14:1-6）。先知禱告，但上帝不為他們所動（耶14:7-12）。假先知不能成為他們的藉口（耶14:13-16）。先知的抱怨（耶14:17-22）。
經文沒有說明是哪一次饑荒，也沒有說明發生的時間。有些人認為是在耶路撒冷被圍困期間；另一些人認為是在西底家統治初期；但最有可能的判斷是發生在約雅敬年間，因為耶利米書36:9記載他曾頒布一次特別的禁食，許多人認為就是因為這次饑荒。
這裡使用的希伯來文詞組，意即「限制之事」（the matter of the restraints），給了解經家一些自由來解釋這段經文；但接下來的經文（耶14:4-5）清楚表明，這裡提到的「限制」是上帝對他們降水的限制，因此饑荒是由於大旱造成的。接下來的五節經文優雅地描述了這場大旱，並在耶利米書14:7-9中祈求解除，這實際上只是這篇預言中上帝心意和旨意啟示的序言。

耶利米書 14:2
「猶大」指的是猶大全地的男女。
「城門」代表他們的城市；或者說，城裡的人因自身或牲畜缺乏水分而衰弱。
他們都穿著喪服，或者他們的臉因缺乏適當和健康的營養而顯得黝黑和憔悴。
「耶路撒冷的哀聲上達」：要麼是他們在聖殿中向上帝發出的禱告之聲，要麼是他們因痛苦和悲傷而發出的哀聲上達天庭。

耶利米書 14:3
這種缺水不僅困擾著那些沒有足夠資源來滿足需求的普通人，也困擾著他們最顯赫的人物。因此，他們派遣「小孩子」（最好翻譯為「僕人」，因為指的是他們）前往儲水的地方；但由於水坑裡沒有水，他們只好空手而回，像那些因期望落空而感到羞愧、困惑和沮喪的人一樣。

耶利米書 14:4
希伯來文詞語的意義比「乾裂」（chapt）更廣泛，指「破碎、毀壞、化為塵土」，這在大旱中是常見的現象。
我們翻譯為「耕地的人」（ploughmen）的詞語，並不嚴格指耕地的人，而是「農夫」（husbandmen）。由於地上沒有雨水，幾乎沒有草生長，供那些飼養牲畜的人使用；而且土地非常堅硬，極度缺乏水分，以至於他們無法耕種或播種，就像那些羞愧、困惑、不知所措的人一樣。

耶利米書 14:5
母鹿通常不在田野裡覓食，而是在山上和曠野中；但乾旱如此嚴重，以至於這些野生動物來到比往常更靠近人類居住地的低窪地區，並在那裡產下幼崽。母鹿是充滿愛心的生物，所有生物都憑著天性愛護自己的幼崽，母鹿尤其如此；但由於牠們體內的水分乾涸，無法哺乳，只好被迫離開幼崽，四處奔跑尋找草吃。

耶利米書 14:6
野驢因缺水而爬上高處，那裡空氣最自由、最涼爽，牠們吸入空氣。經文說牠們「像野狗一樣」吸氣，亞里斯多德（Aristotle）和老普林尼（Pliny）記載，龍因體溫極高，通常會站在高處吸入涼爽空氣，牠們可以靠此存活一段時間。先知描述這場大旱時，說野驢也如此行。
但由於缺乏草料，牠們的眼睛要麼幾乎凹陷在頭部，因為牠們幾乎餓死；要麼這個詞組表示牠們的期望落空，聖經中此詞組有時也指此意（詩69:3）。

耶利米書 14:7
先知描述了他們的苦難，包括其原因（因缺雨而導致的乾旱）和其影響。他轉向上帝，因為他知道唯有上帝才能降下春雨和秋雨。他承認他們的罪孽和背道甚多，這些都證明他們應受上帝嚴厲的鞭打，上帝對他們所做的一切都是公義的。
但他又說：「然而，求你為你名的緣故行事。」意即：求你成就我們所求、我們所需要的；賜給我們雨水。即使不是為了我們，我們不配得你如此的恩惠，但求你為你名的緣故，為你的話語或應許；或者更確切地說，為你的榮耀和尊貴而垂聽（賽43:25，48:11），上帝在那裡應許為他名的緣故向他們施恩。因此，耶利米的禱告只是懇求上帝成就他的應許，實現他的話語。
「因為我們的背道甚多」：這裡的「因為」意即「雖然」，這樣解釋可能更好。

耶利米書 14:8
「以色列的盼望啊！」：意即以色列盼望的對象，唯有你才是你的子民以色列素來所盼望的，或唯有你才是以色列有正當理由盼望的。
「在患難時作以色列的拯救者啊！」：你曾是他們在患難時的拯救者，或唯有你才能在現今你帶給他們的患難中拯救他們（參詩9:9，46:1）。
「你為何像在異鄉寄居的，又像過路歇宿的客旅呢？」：你為何像一個對你的古老子民毫不關心的陌生人或旅客，對他所寄宿的地方或房屋，除了短暫停留的時間外，不作任何進一步的關心呢？

耶利米書 14:9
「驚駭」（Astonied）：這裡使用的希伯來文詞語在聖經中只出現這一次，這給了解經家自由地進行各種翻譯，如「昏睡的、軟弱的、驚訝的、受驚嚇的」，像一個因某種強烈情感而混亂，以致無能為力的人。
「像一個不能拯救的勇士」：像一個本性強壯有力的人，卻因疾病或情感而變得如此虛弱，以致無法施展任何力量來幫助和解救他的朋友。
先知說：「然而，你仍在我們中間。」意即：我們有你的聖殿，你曾應許在那裡有你特別的同在；或者更確切地說，這應理解為指整個土地，正如上帝所宣告的（民5:3，35:34）：「不可玷污你們所居住之地，就是我所住之地，因為我耶和華住在以色列人中間。」
「我們是稱為你名下的人」：意即我們被稱為耶和華的子民，這不僅是別人這樣稱呼我們，使我們享有此聲譽，也是你親自這樣稱呼我們。上帝在聖經中常稱他的子民為「我的子民」、「我的產業」。
因此，他懇求上帝不要離棄他們；他指的是上帝曾用來看顧、關懷並保護他們的特殊護理；也不要離棄他的典章，以及他在聖殿中與他們同在的特殊恩惠。

耶利米書 14:10
這裡開始了耶利米書14:1中提到的神聖啟示，作為對先知在前九節經文中的抱怨和禱告的回應；其主旨是，因他們多重的罪孽，上帝已決意懲罰他們，因此不再為他們代求。
「他們喜愛遊蕩」：他們偏離了我的誡命之道，而且是出於愛和喜悅的原則，他們熱衷於他們的偶像。
「他們沒有勒住自己的腳」：他們堅持這些偏離和罪惡的行徑，儘管對他們使用了所有相反的勸告和論證，沒有什麼能使他們的腳留在我的見證之道上。
「所以耶和華不悅納他們」：所以，儘管他們禱告、呼求、禁食，上帝也不會悅納他們。
「他現在要記念他們的罪孽，並追討他們的罪」：他將藉著懲罰他們，讓他們知道，他不僅看見並注意到他們所做的一切，而且沒有忘記。

耶利米書 14:11
上帝之前曾兩次給先知這個命令（耶7:16，11:14）；耶利米在這些命令之後，如何能發出本章耶利米書14:7-9的禱告，請參閱浦爾注釋《耶利米書11:14》。

耶利米書 14:12
「他們禁食的時候，我必不聽他們的哀求」：類似的威脅也出現在箴言1:28，以賽亞書1:15，耶利米書11:11，以西結書8:18，彌迦書3:4。
「他們獻燔祭和素祭，我也不悅納」：人們可能長期藐視上帝的呼召、勸誡和忠告，以至於他們的情況變得絕望，無法藉著通常能阻止和消除審判的宗教方式來避免暫時的審判。參耶利米書15:1，以西結書14:14,20。
「我卻要用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們」：他威脅要加重他們的災禍，加上三種嚴重的審判，這些審判通常在上帝的威脅和執行中相互伴隨（耶29:17-18，34:17等）。

耶利米書 14:13
我們看到先知多次抱怨那些與他預言相悖的假先知（耶4:10，23:9），我們將來還會遇到其中一些人的名字。腐敗的政府從不缺少迎合他們心意的先知，儘管將自己的想像和幻想歸於上帝，這幾乎是無法想像的更大過犯，我們將在耶利米書14:15中看到這種行為的通常報應。

耶利米書 14:14
他們不僅預言虛假之事，而且說謊，說出他們明知是虛假之事；因為他們聲稱上帝已向他們啟示了這些事。即使他們所說之事（對人而言）只是未來可能發生或不發生的偶然事件，但他們聲稱上帝已告訴他們這些事，這就是謊言。這些事本身肯定是虛假的，因為它們與上帝的啟示相悖；但撇開這一點不談，他們聲稱上帝已向他們啟示了那些他並未啟示的事，這就是一個蓄意的謊言。
上帝否認他曾命令他們說這些事，或差遣他們執行這些任務；他們所預言的，都是出於他們自己愚蠢的頭腦和他們內心的欺騙。

耶利米書 14:15
教會的牧者將非上帝旨意之事傳達給百姓，並聲稱是上帝的旨意，這是極其危險的。上帝在此威脅，這些先知將死於他們曾向百姓謊稱上帝會免除的這些審判，以此證明耶利米所傳達的上帝話語的真實性（參耶6:15，20:6，王上22:25）。

耶利米書 14:16
這些假先知所應許的平安，不能成為百姓相信他們的藉口；先知將因奉我的名說假預言而滅亡，而那些聽信他們話語並照此行事的百姓，也將因其輕率和虛妄的輕信而滅亡。正如上級在民事事務中的罪惡命令，不能免除執行命令者的罪責一樣，牧者的謊言和錯誤教導，也不能免除那些因相信他們的話而陷入錯誤者的罪責：兩者都首先對上帝負有敬意和忠誠，他們應當藉著上帝的話語來檢驗前者的命令和後者的預言。

耶利米書 14:17
此節無浦爾注釋。

耶利米書 14:18
上帝指示先知，仍要將這百姓的災難說成是已發生的事，儘管實際上尚未發生，這符合先知書的慣常寫法；並告訴他們，無論他們的假先知說什麼，他都確切地知道事實恰恰相反，他甚至希望自己能為他們淚流成河，而且他眼前已經浮現出他們悲慘的景象：有些人倒斃在田野，被敵人的刀劍所殺；另一些人則在城牆內幾乎餓死。
「先知和祭司都往他們不認識的土地去」：希伯來文詞語「wdto」我們翻譯為「去」（go about），其主要意義是「四處走動」，次要意義是「經商」，因為商人四處遊歷各國進行貿易。這導致了我們聖經旁注中意義的多樣性；但我們的翻譯足夠準確，其意義似乎是，祭司和先知（儘管被視為神聖人物）也將被擄，並在他們是外邦人的土地上流浪。這被認為與約雅敬年間的第一次被擄有關，當時社會上層人士被擄走。

耶利米書 14:19
先知再次轉向上帝，與他理論，並謙卑地為他的百姓懇求憐憫，這讓我們知道他並沒有將上帝在耶利米書14:11對他說的話，理解為絕對禁止他為這百姓禱告。
錫安是上帝所愛的城門之地，猶大是他的喜悅之份。先知說：「主啊，你怎能厭惡你如此深愛的地方，或拋棄你如此認可的百姓呢？」
「你為何擊打我們，以致我們無法痊癒？」：他承認上帝是擊打他們的那一位，而他們若沒有上帝，處境將是無助和絕望的；他們所有的希望和期望都落空了。

耶利米書 14:20
意即，我們和我們的列祖都得罪了你，並賦予你懲罰和毀滅我們的權利；我們不願遮掩或掩飾我們的罪，我們承認並認可它。

耶利米書 14:21
先知所祈求的是，已經降臨和將要降臨在這百姓身上的審判，即饑荒、刀劍、瘟疫，以及他們目前正承受其悲慘後果的乾旱；但他祈求這些審判的解除，以及尚未降臨的審判的預防，用這句話：「不要厭惡我們」；這向我們表明，上帝對一個百姓的愛是他們所能期望的一切美善的根源，而他的憎惡和不悅則是可能降臨在他們身上的一切邪惡的根源。
這裡提出了幾個論據來支持這個請求。
1. 「為你名的緣故」：意即為你的榮譽和榮耀的緣故；這是聖經中上帝子民禱告中經常使用的論據（書7:9等），而且基於非常好的基礎，無論我們考慮上帝對他自己榮耀的關切，還是上帝應許的性質，他都應許為他自己名的緣故施憐憫。
他也以上帝過去對這百姓的愛和恩慈來與上帝理論，上帝曾將這百姓作為他榮耀的寶座。這些話語要麼理解為大衛家的寶座，被稱為「耶和華的寶座」（代上29:23），要麼理解為聖殿，以及其中的約櫃，這是上帝同在更特殊的象徵：因此他說他「住在基路伯中間」（詩80:1）；耶利米書17:12，先知說：「從起初高高在上的榮耀寶座，是我們的聖所。」
先知說：「主啊，我們配得你加諸我們的一切羞辱，但求你不要羞辱你榮耀的寶座。」
「求你記念，不要廢棄你與我們所立的聖約。」難道耶利米不知道上帝不能廢棄他的聖約嗎？
答：他確實知道；但他也知道，我們有責任禱告上帝來成就它；或者他可能想將其延伸得更廣泛一些，為上帝與以色列忠信之人所立的聖約的緣故，他會為整個民族獲得憐憫。

耶利米書 14:22
他們當時所呻吟的審判是乾旱，先知已在前六節經文中描述過；先知懇求上帝解除乾旱，他從這種情況下無法從其他途徑獲得幫助來論證；外邦人的偶像，他稱之為「虛無之物」（vain things），本身一無所有，對那些追隨它們的人毫無用處或益處，都不能降雨。
諸天確實降雨，但這是次級原因的秩序；如果上帝堵住那些瓶子，它們就不能流出。
「主我們的上帝啊，不是你嗎？」先知說：「主啊，你不是能做這事嗎？」不，你不是唯一能做這事的那一位嗎？（因為這個詞組確實包含此意）。聖經不斷地將降雨的榮耀歸給上帝（創2:5，申28:12，王上8:36，代下6:27，伯5:10，38:26,28，詩147:8，耶5:24，51:16，珥2:23，亞10:1，太5:45，徒14:17）。
因此，先知說：「我們你的百姓將藉著禱告和獻上你所要求的敬意來等候你；因為你創造了這一切。」意即（有些人說），你造成了所有這些審判或苦難的安排；或者更確切地說，你創造了最後提到的雨水。