Matthew Poole注釋｜耶利米書　第十一章

# 耶利米書 第十一章

耶利米書 11:1 耶利米書 第十一章。上帝的聖約（耶 11:1-7）。他們的悖逆（耶 11:8-10）。將臨到他們身上的災禍（耶 11:11-17），以及臨到亞拿突人身上，因他們圖謀殺害耶利米（耶 11:18-23）。這啟示何時、以何種方式從上帝臨到先知，並未明言，無論是在約西亞或約雅敬年間。

耶利米書 11:2 「你們當聽這約的話」：上帝以複數形式說話，不是「你當聽」，而是「你們當聽」，這讓一些人推測，這是對其他先知發出的命令，可能是西番雅（若在約西亞年間，番 1:1）或烏利亞（若在約雅敬年間）。「這」一詞也表明律法書在耶利米之前就已存在，因為所有人都認為這裡所說的聖約是上帝藉摩西所頒布的律法之約，百姓曾不止一次應許順服。

耶利米書 11:3 申命記 27:26 說：「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛。百姓都要說：阿們。」百姓說「阿們」證明了他們的同意，並使律法成為聖約；但他們之前也曾藉著獻祭的禮儀，正式且明確地與上帝立約（出 24:3, 7），後來又同意上帝懲罰那些違背聖約的人（申 27:26）。

耶利米書 11:4 「這是我吩咐你們列祖的，就是那律法（你們藉著再次立約使其成為正式的聖約），我，即主，擁有至高主權，可以向我的受造物頒布律法，在將他們從埃及地，從鐵爐中領出來的日子，吩咐了你們的列祖。」我在頒布律法之前，就藉著將他們從埃及地，從熔鐵的爐中領出來，使他們有義務順服。這「鐵爐」可以按字面理解（這可能是他們在埃及工作的一部分），也可以是隱喻，因為在鐵爐旁勞作是一種非常艱苦的奴役。經文說：「你們要聽從我的話，照我所吩咐你們的一切去行。」為了這份恩惠，我對他們的要求不過是更溫和地事奉我，聽從我關於這律法的一切吩咐。 「這樣，你們就作我的子民，我必作你們的上帝。」我不僅向他們頒布命令，也藉著我的恩惠應許鼓勵他們順服：如果他們願意，他們就將成為我的子民，我會賜福、保護、捍衛他們，他們將被稱為我的子民，我將作他們的上帝，認可並賜福他們。

耶利米書 11:5 我要求他們的順服是為了他們自己的益處；我曾向他們的列祖起誓，如果他們的後裔順服，我就會賜給他們一片流奶與蜜之地，充滿各樣美善、上好的事物。我已履行了那誓言，我已將他們帶入這樣一片土地，並向他們證明我的信實。「阿們，主啊！」上帝結束祂的講話後，先知說「阿們」，這可能是肯定上帝所說的真實性，或是希望百姓能按照他們的聖約行事，或是同意咒詛，正如上帝所吩咐的（申 27:26）。

耶利米書 11:6 你的工作是呼籲這百姓，不僅要聽，更要遵行我所吩咐他們、且他們已承諾要行的話語。

耶利米書 11:7 「我曾鄭重地警告他們」，這是希伯來文表達行動的嚴肅性和強烈性的一種常用方式。這裡的「警告」與「命令」同義，附帶著順服的應許和悖逆的威脅。上帝說祂從將這百姓從埃及地領出來的時候起，就以極大的耐心和勤勉這樣做了。

耶利米書 11:8 「他們卻不聽從我的勸告，反而各人隨從自己頑梗的惡心行事。」這句話在聖經中常用來表達罪惡（申 29:19；耶 3:17；7:24；9:14；13:10；16:12；18:12；23:17）。人的心所思想的盡都是惡（創 6:5；8:21）。因此，聖潔被描述為「捨己」、「不取悅自己」、「治死肢體」等。為此，上帝威脅要將律法之約所附帶的一切威脅之言降在他們身上。

耶利米書 11:9 各類人，無論是城裡的還是鄉下的，都做了同樣的事，彷彿他們串通一氣，要違背我的律法，激怒我。他們都一樣，行為也一樣。這事是顯而易見的，不是秘密進行，也不是倉促行事，而是經過密謀、商議和深思熟慮。

耶利米書 11:10 「他們轉離了我」，或者說，他們從大衛時代更好的道路轉回，去犯他們列祖拜金牛犢的罪，或者去拜士師時代所拜的許多偶像。他們都一樣，無論是以色列家（十個支派）還是猶大國（兩個支派），他們都違背了我與他們列祖所立的聖約。

耶利米書 11:11 「我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的。」這是一種審判，他們無法藉著自己的計謀，或朋友盟友的幫助而得救。 「他們雖然向我哀求，我卻不聽。」雖然在這種情況下，向我禱告是他們慣常的做法，我也曾拯救他們，但我將不再聽他們，即使他們向我哀求（箴 1:28, 29；亞 7:11, 13）。上帝不會聽那些在逆境中向祂哀求的人，因為他們在順境中拒絕聽從祂的說話。

耶利米書 11:12 這裡的「必」字意為「將會」，也可以這樣翻譯，表示這百姓心地的剛硬，苦難也無法使他們歸向上帝；或者更確切地說，這裡的直述語氣是代替命令語氣，其意義是「讓猶大眾城鎮……」，這句話帶有諷刺意味。這與上帝回答向祂哀求的百姓（士 10:14），以及這位先知之前所說的話（耶 2:28）相符。但先知說：「他們卻毫無益處。」那時他們將明白他們迷信和偶像崇拜的虛妄，他們將神聖的敬意獻給了謊言、虛空和毫無益處、毫無助益的事物。

耶利米書 11:13 並非說他們偶像的數量恰好與猶大城鎮的數量相等，或祭壇的數量恰好與耶路撒冷街道的數量相等；其意是他們有非常多的偶像，而且居住在每個城鎮和每條街道的人都犯了罪。他所稱的「他們的羞恥」或「可恥之事」，後來被解釋為「巴力」，之所以稱為「可恥之事」，是因為他們有理由為此感到羞恥，而且這必將使他們蒙羞受辱。巴力意為「主」，是多個偶像的通用名稱；腓尼基人使用「巴力」這個名字，迦勒底人則稱之為「貝爾」。上帝在何西阿書 2:16 中禁止祂的百姓用這個名字稱呼祂，因為它被濫用於偶像崇拜。許多人認為腓尼基人以這個名字崇拜太陽；有些人說那是土星。瑪拿西在約西亞之前，曾為巴力築壇，設立亞舍拉，敬拜天上的萬象，並事奉它們（代下 33:3）。學者們說，亞洲人稱同一偶像為巴力，而歐洲人則稱之為朱比特。學者們判斷，異教徒承認一位至高無上的存在，並在不同的受造物中敬拜祂，這並非不可能；有些人誤以為太陽、月亮和星星就是祂，另一些人則誤以為是其他事物；他們稱這些為「巴力」（眾主），正如他們稱主要的神為「巴力」。異教徒的偶像崇拜似乎是在受造物中敬拜上帝，並向受造物，如太陽、月亮、星星以及其他遠不如它們的事物獻上神聖的敬意，他們並不相信這些受造物就是神聖的存在，而是相信神聖的存在在它們之中，並會從它們那裡聽取他們的懇求，並賜福他們；雖然異教徒可能因此得到一些藉口，因為他們沒有經文向他們顯示真神的本質以及祂當如何被敬拜；但在猶太人中，這是不可原諒的，因為他們被託付了上帝的聖言，這些聖言既向他們顯示了上帝的真實本質，也讓他們知道沒有任何受造物可以作為祂的任何形像或代表；而且祂的旨意是，他們應當向祂獻上敬意，不帶任何形像或代表來激發這種敬意，因為這些形像除了在人們心中產生對神聖存在的錯誤觀念和理解之外，毫無用處，而神聖存在是純粹屬靈的；儘管有神聖律法的指引，猶太人卻效法異教徒的方式，在太陽、月亮、星星面前，以及在人手所造的偶像面前向上帝獻上敬意，並為這些受造物和偶像築壇，這就是上帝所抱怨的偶像崇拜，也是祂宣告比幾乎任何其他罪惡都更為憎惡的罪。這裡提到的巴力很可能是太陽，因為這接近瑪拿西的時代，他曾如此嚴重地觸怒上帝；而且很可能儘管約西亞已經開始了一場著名的改革，但這種酵母在普通百姓中仍大量存在；此外，瑪拿西的罪（王下 23:26）被列為上帝對猶大發怒的特殊直接原因。

耶利米書 11:14 之前有一次，我們還會發現之後有一次（耶 14:11），上帝禁止先知為這百姓禱告；由此產生一個問題：先知在這次禁令之後為他們禱告，尤其是在上帝已向他保證不聽之後，如何能免於犯罪？解答：1. 有些人說，上帝有時禁止為某些人和百姓禱告，是為了激發他們更熱切的禱告。2. 我們發現摩西也曾這樣做（出 32:10），以及撒母耳記上 15:35 和 16:1。另一些人說：3. 我們不應將這些話理解為對耶利米的絕對禁止，而是為了恐嚇百姓。4. 上帝只談論暫時的災禍，並希望耶利米不要過於肯定地為他們禱告，使他們從中得救；但他可以為他們的罪得赦免，以及從上帝永恆的報應中得救而禱告。5. 他可能不應為這百姓中頑固的部分禱告，而是為他們中間上帝的選民禱告。

耶利米書 11:15 有些人認為這些話是先知所說，宣告上帝（他們認為這裡被稱為「蒙愛的」）即將離棄聖殿。另一些人認為這些話是上帝所說，指祂的先知，祂稱之為「蒙愛的」；或者更確切地說，指祂的百姓，祂稱之為「蒙愛的」，因為祂與他們古老的聯合和婚姻關係；這似乎最有可能，並且與耶利米書 7:9-10 相符，也與猶太人因主的聖殿和他們在其中形式化的事奉而常有的自信相符。「我的百姓啊，」上帝說，「雖然我曾是他們的丈夫，但他們卻與許多人行了淫亂，即與許多偶像犯了偶像崇拜；現在他們在我的家中還有什麼可做的呢？就像一個卑賤的妓女，變成娼妓後，在丈夫家中還有什麼可做的呢？」 「聖肉也從你身上過去了」：有些人認為這句話的意思是上帝不再承認他們是聖潔的百姓。另一些人認為他們的割禮已變成未受割禮。更可能的是，另一些人認為這指的是他們慣常獻祭的肉；要麼是他們在獻上帝所吩咐的祭物上疏忽了；要麼（這更可能）是他們的祭肉，既擺在偶像面前，也擺在獨一真神面前，因此被玷污，成為主所憎惡的。我們英文注釋的學者指出，這句話可以很恰當地翻譯為「聖肉將從你身上過去」；這樣，這句話就帶有威脅的意味，因為他們玷污和褻瀆了祭物，上帝將使他們的祭物停止。 「你行惡的時候，就歡喜快樂。」主寧願這樣對付他們，因為他們不僅作惡，而且還以自己的邪惡為榮，或者至少充滿歡樂和喜慶，彷彿他們沒有犯任何罪孽。

耶利米書 11:16 意即，主當初將你帶入迦南時，將你安置在一個美麗繁榮的狀態和境況中，使你既能為自己帶來許多益處，也能為祂帶來許多榮耀，就像一棵美麗茂盛的橄欖樹，適合結出美好豐盛的果實。但你行為不端，以致主正在改變祂對你的護理方式，那栽種你的，即將把你拔除。上帝即將點燃一把火，將你燒盡，並折斷你的枝子。在先知書中，將尚未發生的事說成已發生，是極為常見的，因為這些事的確定性，它們必將發生，如同已經發生一樣。

耶利米書 11:17 這節經文解釋了前一節中隱喻的表達，即上帝已向祂的先知宣告祂的旨意；祂將毀滅祂的百姓，其責任必須歸咎於他們自己，因為他們藉著偶像崇拜極大地激怒了祂，並因此自作自受，因為所有犯罪行為都只是自作自受。上帝是不可傷害的，我們無法傷害祂，儘管我們可能激怒祂的公義，使祂因我們的罪孽而向我們報復。先知告訴他們，栽種他們的主將會這樣做，藉此暗示他們，祂有能力這樣做，而且他們沒有理由自信，因為上帝創造了他們，祂就不會毀滅他們；或者因為祂將他們栽種在那美好的土地上，祂就不會將他們拔除並趕出那地：參見以賽亞書 27:11。

耶利米書 11:18 這可以更廣泛地理解，指他同胞的一切邪惡行為，以反駁他們說：「你怎會知道我們的行為？」或者（這似乎最有可能）更具體地指下文所提到的針對他的陰謀。

耶利米書 11:19 聖經中沒有其他地方提到這次陰謀，但從這節經文和本章其餘部分來看，亞拿突人（耶利米自己的家鄉）對他嚴厲譴責猶大地的預言感到不滿，並威脅說如果他不停止這種語氣，就要殺他。他們為此密謀，有些人認為是將毒藥混入他的食物中，另一些人認為是餓死他，還有一些人認為是毆打他，他們將這節經文中的「讓我們毀壞樹及其果實」解釋為這些不同的意思；但其意義很明確，即「讓我們不僅終止他的預言，也終止他的生命；讓我們以某種方式將他除掉，使他的名字不再被記念。」先知說他對此一無所知，就像一頭被牽到屠宰場的牛或羊，對針對其生命的陰謀毫不知情。

耶利米書 11:20 先知向上帝呼求，他向上帝呼求，因為上帝知道他對他們的心是無辜的，也知道他們對他的心是惡毒的，而且上帝慣於公正無私地施行公義，他將自己的案件交託給上帝（正如彼得前書 2:23 所吩咐我們的），並祈求上帝為他伸冤，讓他能看見報應；有些學者認為這些話並非沒有一些激情和人性的軟弱。另一些人則認為這不是禱告，而更像是一個預言。還有一些人認為這不是出於私人報復的慾望，而是出於對上帝榮耀的純粹熱心，因為他是上帝的先知和僕人，傳達了那些令他們不悅的預言。

耶利米書 11:21 浦爾對此節無注釋。

耶利米書 11:22 浦爾對此節無注釋。

耶利米書 11:23 上帝先知的禱告，雖然有時可能夾雜過多的激情和人性的軟弱，但上帝仍會垂聽，並且常常以可畏之事，按公義回應那些被禱告所針對的人。上帝威脅要對他們做的事，正是他們圖謀對先知做的事，即徹底毀滅他們，使他們的名無人記念。