Matthew Poole注釋｜雅各書　第四章

# 雅各書 第四章

雅各書 4:1 雅各書 第四章 雅 4:1-6 我們邪惡的私慾和情慾傾向於在我們中間滋生爭吵，並使我們與上帝為敵。雅 4:7-10 克服它們並恢復上帝恩寵的方法。雅 4:11-12 反對誹謗和論斷。雅 4:13-17 我們不可對未來妄自揣測，而應將自己交託給上帝的護理。

**爭戰鬥毆**：這可以理解為實際的叛亂和騷亂，其中一些屬肉體的信徒可能參與其中；或者更確切地說，是指關於外在事物的爭執和紛爭，他們彼此爭吵，並訴諸法律，尤其是在不信的審判官面前（林前 6:1）。

**你們的私慾**：希臘文是「享樂」（Gr. ἡδονῶν），意即那些以享樂為目的的私慾，因此這裡用「享樂」來指代私慾本身。他指的是對財富、世俗權勢和肉體享樂的過度渴望（多 3:3），那裡「私慾」和「享樂」並列。

**在你們肢體中交戰**：意即與理性、良心、恩惠相抗衡並製造騷亂（羅 7:23；彼前 2:11）。

**在你們肢體中**：不僅指身體的肢體，也指透過它們運作的靈魂官能；指人未蒙更新的所有部分（西 3:5），這些部分被用作不義的武器（羅 6:13）。

雅各書 4:2 **你們貪戀**：熱切而貪婪地渴望。

**卻得不著**：要麼很快失去，要麼根本無法得到你們所貪戀的。

**你們殺害**：有些抄本寫作「你們嫉妒」（Some copies have it, ye envy），許多人認為這是更好的讀法，因為它與上下文以及雅 3:14 相符；嫉妒在那裡是爭吵的原因，並與「嫉妒」（emulation，或渴望擁有）在此處並列。我們根據其他抄本讀作「你們殺害」（We read it according to other copies, ye kill），如果他指的是雅 4:1 中實際意義上的戰爭，那麼這無疑是戰爭的結果；即使他只談論爭執和紛爭，它們也可能發展到如此地步，以至於某些人的死亡（儘管不是故意的）可能是其後果，並由其引起。或者，他可能指的是他們殺人的慾望，在心中殺害人，渴望並期待他們的死亡，以便從中獲利；這與他所說的他們貪婪慾望的挫敗相符，因為沒有人比那些希望從他人死亡中獲利的人更頻繁地希望落空。

**又嫉妒**：或「效法」（emulate），意即野心勃勃地渴望擁有你們看到別人擁有的東西，並因他們比你們擁有更多而感到悲傷。

**又不能得**：即你們嫉妒別人擁有的東西。

**你們就爭戰鬥毆**：你們為了別人擁有的東西與鄰舍爭吵鬥毆，以便為自己奪取。

**你們還是沒有**：你們仍然貧乏，儘管仍然貪求；你們的私慾本身是無限且永不滿足的，對你們毫無幫助。

**因為你們不求**：即不向上帝禱告祈求，上帝應許賜給那些祈求的人（太 7:7），而不是那些爭戰鬥毆的人。你們沒有謙卑地向上帝祈求你們所缺乏的，反而想透過武力或欺詐從彼此手中奪取。

雅各書 4:3 **你們求**：他預防了一個質疑（q.d.）。意即：即使你們確實為你們所缺乏的美好事物禱告，或者，儘管你們為它們禱告。

**反求得不著**：儘管你們為美好的事物禱告，但你們禱告得不好，或方式不對，不符合上帝的旨意（約壹 5:14），因此你們不應抱怨未蒙垂聽。

**是因你們妄求，要浪費在你們的宴樂中**：你們只為今生的事物禱告，以便有東西取悅肉體，滿足你們肉體的慾望，這樣一個邪惡的目的就破壞了美好的手段；當你們想讓上帝為你們的私慾服務時，你們就失去了你們的禱告。

雅各書 4:4 **你們這些淫亂的人哪，（或作：淫婦）**：他指的是屬靈意義上的淫亂者，即世俗化的基督徒，他們在信仰上已與主結合，卻將本應只獻給上帝的情感獻給了世俗的事物。類似的表達也用於太 12:39；16:4。

**豈不知**：你們應當知道，而且不能不知道。

**與世俗為友**：對世界的過度依戀，沉迷或專注於世俗的事物或人。

**就是與上帝為敵嗎**：使靈魂與上帝疏遠，也使上帝與靈魂疏遠（約壹 2:15）。

**所以凡想要與世俗為友的**：如果一個人心中立志並決心與世界交好，儘管他可能無法獲得世界的恩寵；他追求世界，儘管世界對他冷淡。

**就是與上帝為敵了**：透過依附於與上帝如此對立的利益，他對上帝表現出敵意。

雅各書 4:5 **你們以為經上的話是徒然說的嗎？** 希臘文：空虛地，或徒然地（Gr. κενῶς），意即毫無目的。這個問句具有否定語氣的力量（q.d.），意即：它並非徒然說的。

**問**：經上所說的不是徒然的，是指什麼？

**答**：要麼是指他之前所說的那些真理，特別是前一節經文所說的「與世俗為友就是與上帝為敵」；要麼是指本節經文接下來所說的「上帝所賜、住在我們裡面的靈，是戀慕以至於嫉妒的」。

**上帝所賜、住在我們裡面的靈**：要麼是指上帝的靈，祂被說成住在信徒裡面（林前 3:16-17）；要麼是指人的靈，即被罪玷污並受魔鬼驅使的靈，魔鬼在悖逆之子裡面運行；那麼它就等同於敗壞的本性。

**是戀慕以至於嫉妒**：要麼是指強烈地傾向於嫉妒，或使我們產生私慾並引導我們去嫉妒；要麼是指「戀慕以至於抵擋嫉妒」（lusteth against envy）：希臘文介詞（Gr. πρὸς）常作此用，如路 20:19；弗 6:11；來 12:4。在「嫉妒」之下，他涵蓋了所有其他的肉體私慾，但特別舉出這一點，因為他之前在雅 3:14, 16 中已經談到它；也因為它與其他私慾有如此密切的聯繫，是其他私慾的原因或伴隨物，因此是舊人的主要成員。

這後半句可以讀作疑問句或肯定句；然後根據我們將「靈」理解為上帝的靈還是人的靈，這句話的意義可以是：

1. **上帝所賜、住在我們裡面的靈，是戀慕以至於嫉妒嗎？** 意即：祂會傾斜並使我們產生如此卑劣的情感嗎？答案是默示的：不會，並由接下來的經文證實：「祂賜更多的恩惠」，祂白白地、慷慨地賜予，因此不會使我們嫉妒別人所擁有的任何好處。沒有什麼比上帝的靈更與此相反的了，祂豐盛地賜予我們恩賜，卻不會使我們嫉妒別人的恩賜。

2. **我們也可以不作疑問句理解，將介詞理解為「抵擋」（against）**；那麼意義就是：住在我們裡面的那美好的靈教導我們比爭吵和嫉妒更好的事，因為祂「戀慕以至於抵擋嫉妒」（lusteth against envy），意即使我們渴望抵擋它，引導我們的心去恨惡和抵制它。這與接下來的經文非常吻合：「靈……戀慕以至於抵擋嫉妒，但祂賜更多的恩惠」，即比嫉妒別人的好處更多的恩惠。

3. **如果這裡的「靈」理解為人的靈，即敗壞的本性**，那麼這句話的意義就很清楚，正如經文所示：人的靈（特別是在魔鬼的煽動下）戀慕，或強烈傾向於嫉妒，並因此傾向於其他邪惡，但「祂」（即上帝，雅 4:4）賜更多的恩惠。

**問**：經上何處有這樣的句子？

**答**：沒有一處有完全相同的字句；但無論我們採取哪種方式理解這些話，我們都能在經文中找到其意義。約書亞為了摩西的緣故嫉妒伊利達和米達說預言，似乎是這種私慾的一個例子（民 11:29，與創 6:5；8:21 比較，那裡說人心的普遍傾向本是邪惡的），而摩西不嫉妒他們則是前兩種理解的例子。

雅各書 4:6 **但祂**：要麼指上帝的靈，如果前一節經文的「靈」理解為上帝的靈；要麼指上帝，如果那裡的「靈」理解為人的靈。

**賜更多的恩惠**：要麼是說，儘管我們按照我們的本性傾向於嫉妒，但上帝（或祂的靈）是慷慨大方的；要麼是說，上帝賜給那些蒙更新的人更多的恩惠，使他們不被自己的舊靈驅使去嫉妒、爭吵和諸如此類的私慾。

**所以經上說**：上帝說，即在聖經中說：或者可以理解為不確定和非人稱的說法，意即「有人說」。他所引用的具體經文是箴 3:34，根據七十士譯本（LXX）的翻譯，雅各書以及其他新約作者經常遵循此譯本。

**上帝阻擋**：這是一個軍事術語：上帝像在戰鬥中一樣，與驕傲的人對抗，挑戰他們，擊垮他們，使他們受人輕視，並毀滅他們；祂非但沒有賜給他們更多的恩賜，反而像對待不共戴天的仇敵一樣，奪走他們所擁有的。

**驕傲的人**：那些因上帝所賜的恩賜而自高自大的人：所羅門在平行經文中稱他們為「褻慢人」；因為那些自視過高的人，通常會輕視他人，甚至藐視上帝自己的警告和審判，這很可能會激發上帝與他們爭戰。

**賜恩給謙卑的人**：不僅在人眼中賜予那些自視卑微的人恩寵和尊榮，更重要的是，賜予他們恩惠，以克服和治死他們肉體的慾望和殘餘的敗壞。

雅各書 4:7 **故此，你們要順服上帝**：即自願地、自由地順服，不僅在順從祂所有命令的方式上，而且（這裡主要指）在謙卑、自覺軟弱、空虛和需要祂恩惠的方式上。

**故此**：既因為驕傲的危險（與前一節經文的謙卑相對），祂阻擋驕傲的人；也因為謙卑所帶來的好處，祂賜恩給謙卑的人。

**務要抵擋**：透過信心和其餘的屬靈軍裝（弗 6:13-14 等）。或者，抵擋，即不順從他的動機和試探。

**魔鬼**：肉體私慾的首領和帶領者。這些也是軍事術語。他之前談到爭吵和紛爭，這裡指導我們與誰可以爭戰，與誰不可以爭戰。他曾稱讚對人的謙遜，他們是我們的同伴，我們不可自高自大，也不可嫉妒或與他們爭鬥；這裡他勸告我們要順服上帝，因為祂是我們至高的統治者，我們不可與祂爭戰；並要與魔鬼公開爭戰，因為他是我們的大仇敵，我們的爭戰必須與他進行。

**魔鬼就必離開你們逃跑了**：就你們抵擋他的那次特定攻擊而言；即使他再次回來，再次試探你們，只要你們繼續抵擋，他就會繼續被戰勝；只要你們不順從，你們就永遠不會被征服。

雅各書 4:8 **你們親近上帝**：透過信心，這是來到上帝面前（來 7:25）；透過真實的悔改，這是歸向上帝（何 14:1；瑪 3:7）；並透過熱切的禱告向祂祈求恩惠的幫助（詩 25:1）。

**上帝就必親近你們**：透過向你們顯明祂的恩惠和恩寵，特別是賜予你們抵擋魔鬼和你們私慾的力量。

**手潔淨你們的手**：改革你們的行為，修正你們的生活。手，作為身體行動的主要工具，這裡指代行動本身；手潔淨意味著外在行為的無辜（伯 22:30；詩 24:4；26:6；賽 33:15-16）。

**你們這些罪人哪**：你們這些公開且惡名昭彰的惡人，你們的邪惡顯現在你們日常的行為中：因此，這樣的人被稱為罪人（太 11:19；可 2:15；路 7:37；15:2；約 9:31）。

**心清你們的心**：你們的思想和內在情感，外在行為的邪惡由此而來（賽 60:7）：參彼前 1:22；約壹 3:3。

**心懷二意的人哪**：要麼他透過前者指世俗之人，透過後者指偽君子，要麼兩者都指同一類人，即那些心懷邪惡、生活邪惡的人；他只是表明真正的悔改在於內在和外在人的改革。

雅各書 4:9 **你們要愁苦**：為你們之前所提的罪謙卑自己，並意識到若不悔改，審判將臨。

**悲哀**：內心憂傷。

**哭泣**：透過哭泣表達內心的悲傷，這是常見的表達和標誌。

**把歡笑變作悲哀**：你們因罪惡行徑所獲取的（雅 4:1-2，貪戀、爭戰、鬥毆）肉體歡樂，要轉變為敬虔的憂傷。

**歡樂變作愁悶**：與之前的「歡笑」同義：他指的是他們因不義的成功、因掠奪和暴力的所得而自滿。

**愁悶**：與「悲哀」同義，或指外在表現為面容沮喪，這通常源於羞恥或悲傷（希臘文：Gr. κατήφεια 兼有此義），而歡樂和自信則使人抬頭挺胸（拉 9:6；伯 10:15；11:15；路 21:28）。

雅各書 4:10 **務要在主面前自卑**：再次強調同一職責，只是更側重於其內在部分，即內心的謙卑，以免他們過於依賴之前提到的外在操練。他們因驕傲和嫉妒而自高自大，他向他們展示了通往真正高升的最佳途徑，即謙卑（太 23:12；箴 15:33；18:12）。

**主面前**：真誠地，如同在鑒察人心的上帝面前。

**主就必使你們升高**：就你們外在的境況和享樂而言，只要上帝認為對你們有益；但無論如何，在這裡是恩惠，將來是榮耀（路 14:11）。

雅各書 4:11 **弟兄們，你們不可彼此批評**：即除非是按照規定的方式，透過責備、勸誡等（利 5:1；林前 1:11；11:18；林後 11:13；提後 4:14-15）。他禁止一切誹謗、嚴厲的論斷和輕率地判斷他人的內心和生活，當人們譴責一切不符合他們觀念或脾氣的事物，並將自己的嚴苛作為他人行為的準則時。

**批評弟兄**：挑剔並譴責他所做的事，而律法並未譴責或禁止他做這些事（羅 14:3-4）。

**就是批評律法**：即：

1. 透過實踐和認可律法所譴責的事，即這種論斷和誹謗本身：或：
2. 透過譴責律法所允許的事；他譴責律法允許它，指責律法過於簡短和不完善。

**你若批評律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的**：如果你不僅批評你的弟兄，從而侵犯了律法的職權（判斷他是律法的職責），而且批評他所做的事是律法沒有禁止的，從而批評了律法本身，認為它不夠充分，不夠嚴格；你就是拋棄了律法的管轄，否認了它的優越性，使自己免於服從它，並使自己僅僅成為它的判斷者。

雅各書 4:12 **設立律法和判斷人的，只有一位**：一位絕對的、至高的、普世的、屬靈的立法者，祂能單純而直接地約束人的良心，為他們的靈魂制定律法（箴 8:15-16；賽 33:22；徒 4:19）。藉此他暗示，那些自以為有立法權，為他人良心制定規條，並將自己的意志作為他人職責準則的人，侵犯了上帝的權利。

**就是那能救人也能滅人的**：無論是暫時的還是永恆的（申 32:39；撒上 2:6；賽 43:13）；而其他立法者若無上帝的配合，既不能拯救或毀滅人的靈魂，甚至不能拯救或毀滅他們的生命。

**你是誰**：你這個可憐的受造物，一個人，一條蟲，竟敢自高自大，取代上帝的位置，並自作主張地判斷一個不屬於你管轄的人！

**竟敢判斷別人呢？** 另一個主人的僕人（羅 14:4）。你自以為有判斷的權力，卻沒有拯救或毀滅、獎賞或懲罰的權力，這是愚蠢的。

雅各書 4:13 **嗐！** 這要麼是一個轉折詞，要麼是對下屬的命令，或者更確切地說，是對那些遲鈍或輕率之人的勸誡，旨在喚醒他們的注意力，激勵他們思考自己的職責、危險等。

**你們說**：要麼是口頭說，要麼是心裡說。

**今天、明天我們要往某城去**：不是「讓我們去」，而是「我們要去」（we will go），用的是直述語氣；這表明他們目的的堅決性，以及他們對未來時間和事物的妄自揣測，而這些並不在他們掌控之中。

**在那裡住一年，作買賣得利**：他並非譴責商人到其他國家旅行，或在那裡經商，或透過貿易謀利，或預先規劃業務；而是譴責他們在不顧上帝護理和引導的情況下，自以為生命會持續，計劃會實現，勞動會成功，彷彿他們的時間和工作都在自己手中，而不是在上帝手中。

雅各書 4:14 **其實明天如何，你們還不知道**：你們自己是否能活到那時，或者那時會發生什麼，或不發生什麼。當你們連一天的事件都無法掌控時，誇耀整年是徒勞的。

**你們的生命是什麼呢？** 這個問題暗示著輕蔑，如撒上 25:10；詩 144:3-4。

**你們原來是一片雲霧**：像一片雲霧，脆弱、不確定、短暫；那麼，那些建立在比你們自己的生命更不確定的基礎上的計劃和目的，是多麼虛妄啊。

雅各書 4:15 **你們只當說**：這裡要求的是對上帝護理的真實承認，以及我們所有事務對祂的依賴；這應當做到，要麼是口頭上明確地說出類似這樣的表達方式，只要是為了榮耀上帝，並將自己與那些世俗之人區分開來，正如聖經中的聖徒所習慣的（徒 18:21；羅 1:10，以及其他地方），但總是在內心深處。

**主若願意**：即憑著祂的護理或引導的旨意，我們目前尚不知道，因此我們說：「主若願意」：因為我們所有的計劃和決定都必須受祂誡命或引導的旨意所規範，這是我們所知道的；因此，對於那旨意，我們不應說：「如果上帝願意（即命令），我們就做這事或那事」，而是我們必須首先確認它是否被命令，然後決心去做，如果上帝願意，即如果祂在祂的護理中允許我們。

**我們就可以活著，也可以作這事，或作那事**：有些人讀作：「主若願意，我們就可以活著，我們就可以作這事，或作那事」（Some read the words: If the Lord will, and we shall live, we will do this, or that）；那麼後面的連詞「和」（and）是多餘的，其意義是，我們所有的行動不僅取決於我們的生命，也取決於上帝的旨意；上帝可能允許我們活著，卻不允許我們做這事或那事。但如果我們按照我們的讀法：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事」，其意義是，我們的生命和行動都取決於上帝的旨意，兩者都不在我們掌控之中。因此，這裡對那些在沒有考慮自己生命的脆弱，或自己的行動對上帝旨意的依賴的情況下，如此武斷地作出決定的誇耀者，提出了雙重警告，因為生命和行動都在祂的支配之下。

雅各書 4:16 **現今你們卻以狂傲誇口**：或「榮耀」（glory）；你們以此自滿。

**凡這樣誇口都是惡的**：即你們對肉體計劃的誇耀，以及對你們打算做什麼和期望得到什麼的希望（q.d.）。意即：你們徒然誇耀你們的計劃和成功，卻沒有注意到上帝的護理，而你們和你們的事務都在祂的管轄之下。所有這樣的誇耀都是邪惡的；既因為它與聖經的話語相悖，聖經多次向我們保證，若沒有上帝的允許和祝福，自以為長壽或在世俗事務中興旺是徒勞的（詩 127:1；箴 16:9, 33）；也因為它源於驕傲和自滿。

雅各書 4:17 **人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了**：這可以與使徒之前所說的一切相關聯（q.d.）。意即：我已經勸誡你們盡你們的職責，現在你們知道自己該做什麼了，所以如果你們不做，這就是你們的罪。或者，這可能與他之前直接討論的內容有關，並可能是為了預防一個質疑。他們可能會說，他教導他們的不過是他們已經知道的；而且他們承認上帝在萬事中的護理。對此他回答說，如果他們知道自己的職責，他們就應該實踐它，並實際地將自己和自己的事務交託給那護理的引導；而他們既然知道卻不去做，這就更是他們的罪了。

**這就是他的罪了**：即真正的罪，或者（正如我們所說）有確鑿證據的罪；更大的罪，其中包含更多罪的本質，或者因是明知故犯而更為嚴重，因此將受到比無知所犯更嚴厲的懲罰（路 12:47）。參約 9:41；15:22, 24 中類似的表達。