Matthew Poole注釋｜雅各書　第二章

# 雅各書 第2章

雅各書 2:1-9 偏待富人、輕視窮人，與基督徒的信仰不符。
雅各書 2:10-12 違犯律法任何一點的罪責。
雅各書 2:13 憐憫的義務。
雅各書 2:14-19 沒有行為的信心是死的。
雅各書 2:20-26 我們稱義，如同亞伯拉罕和喇合一樣，是因行為，而不僅是因信心。

**不可有**：意即，不要自稱，也不要在他人身上看重或看輕。
**我們主耶穌基督的信心**：即，對我們主耶穌基督的信心；這裡指的是信心的對象，而非信心的作者，如加拉太書 2:20、3:22，腓立比書 3:9。
**榮耀的主**：希臘文原文中沒有「主」這個字，因此「榮耀」可以與「信心」連結（只需在詞語上作一轉置，這在聖經作者中很常見），那麼這句話就會變成「我們主耶穌基督榮耀的信心」，即，祂被榮耀的信心，這可以透過提喻法（synecdoche）指代祂所成就的整個救贖工作，這工作以祂的得榮耀作為最後一部分而完成；或者，這是一個希伯來語法，意即「榮耀的信心」可以指「榮耀的信心」。但最清楚的讀法（如我們的譯者所譯）是補上剛才提到的「主」字；「榮耀的主」（基督在哥林多前書 2:8 中也被如此稱呼），即「榮耀的上帝」；正如父上帝被稱為「榮耀的父」（以弗所書 1:17），即「榮耀的父」：那麼這就可以作為使徒所說之事的第二個論證；基督既是榮耀的主，透過信心與祂建立關係，就使信徒得著尊榮，即使他們在世上貧窮卑微；因此他們不應被輕視。
**偏待人**：譯為「人」的詞語在希臘文原文中指「臉」或「面容」，透過提喻法指代整個人；因此，也指我們在人身上注意到的所有部分或特質。偏待人有時取其褒義，如創世記 19:21、撒母耳記上 25:35。但多數情況下取其貶義，當人與其所行之事相對立時，我們因著在他身上看到與其所行之事完全無關的某些事物，而對他或多或少地給予偏袒，如利未記 19:15；或者當我們接納一人卻傷害或輕視另一人時。因此，**帶著偏待人的心來擁有基督的信心**，就是看重宗教的信徒，不是因為他們的信心或與基督的關係，而是根據他們的世俗地位，他們是尊貴或卑微，富裕或貧窮；使徒在此責備他所寫信的希伯來人，因為在上帝的事上，所有信徒都是平等的，但他們卻因著某些信徒尊貴或富裕而偏待他們，以至於輕視那些貧窮或卑微的人。希臘文原文用的是複數形式的「偏待」，這可能暗示了偏待人的多種方式，無論是在判斷中還是判斷之外。這並不排除我們因著官職或恩賜而對官長和上級所應有的公民尊重；而只是指在宗教事務上，因著與宗教無關的原因而偏待人；或者，在對待那些在宗教上與自己同樣重要，但在世俗上卻不如自己的人時，帶有偏見。

雅各書 2:2 **若有一個人帶著金戒指，穿著華麗的衣服，進入你們的會堂**：這裡指教會的敬拜聚會，如希伯來書 10:25；在這些聚會中，我們發現有些人偏待人，這可能在此受到責備：參哥林多前書 11:20-22。或者指他們為安排教會職務、解決教會爭議等而舉行的聚會；因為他所說的偏待人是律法所譴責的，如雅各書 2:9，這尤其是在審判中。
**一個帶著金戒指，穿著華麗衣服的人**：這是尊貴或富裕之人的常見標誌，如創世記 38:18, 25、41:42，路加福音 15:22、16:19。
**又進來一個窮人**：這個詞語指一個非常貧窮的人，甚至到了乞丐的地步。
**穿著骯髒的衣服**：污穢而破舊，如撒迦利亞書 3:3, 4，這是極度貧困的標誌。

雅各書 2:3 **你們就看重那穿華麗衣服的人**：希臘文原文是「看著」，即帶著尊重和敬意，或帶著取悅他的關懷和關注。
**對他說：「請坐這裡，坐在好位上。」**：一個尊貴的座位，這可能與教會的常規秩序相悖，根據某些說法，長老坐在椅子上，次級的坐在長凳上，而初信者則坐在地板上，在他們腳下；使徒在此責備他們在分配這些座位時，是基於人的財富而非基督徒身份的肉體偏袒；或者這可能指他們將教會職務分配給富人，或在他們的案件中偏袒他們而非窮人。
**又對窮人說：「你站在那裡，或坐在我的腳凳下。」**：最卑微的座位，屬於最年輕的門徒：這兩者都是輕蔑的表達。

雅各書 2:4 **這豈不是你們心裡偏待人，用惡意判斷人嗎？**：這句話的意思是：你們豈不是在自己心裡被定罪，被自己的良心定罪為偏袒和偏待人嗎？或者，你們豈不是作出了區別？即，出於腐敗的情感而非正確的判斷；那麼這就與我們的譯文一致了：「你們豈不是偏待人嗎？」這個希臘文詞語在使徒行傳 15:9、猶大書 1:22 中也用於此義。
**成了懷著惡意的審判官**：即，懷有惡念或受惡意影響的審判官：意即（q.d.），你們透過如此偏頗的判斷，顯明了你們情感的敗壞。

雅各書 2:5 **上帝豈不是揀選了世上的貧窮人嗎？**：並非上帝揀選了世上所有的貧窮人，而是祂的揀選主要集中在他們身上，如哥林多前書 1:26, 28。他所指的貧窮人是在世俗事物上貧窮，在世俗人眼中卑微的人；他們與保羅所稱「今世富足的人」相對，如提摩太前書 6:17, 18。
**富足**：有些人在此句與前一句之間插入動詞「是」，讀作：「上帝豈不是揀選了世上的貧窮人，使他們富足嗎？」羅馬書 8:29 也有類似的用法：「預定他們效法」；約翰福音 12:46、哥林多後書 3:6 也有類似的省略句。以弗所書 1:4 中，在與本節經文相同的詞語之後，動詞被明確表達出來。然而，即使我們按照譯文的讀法，這也並不能證明信心的預見先於揀選，正如繼承天國也並非如此。
**在信心上**：要麼指他們信心的偉大和豐盛，如馬太福音 15:28、羅馬書 4:20；要麼更可能指，在那些他們藉著信心有權利擁有的特權和盼望上富足。
**並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？**：這是他們富足的一個例子，因為他們將繼承一個國度。參雅各書 1:12，那裡出現了相同的詞語，只是這裡的「國度」在那裡是「冠冕」。

雅各書 2:6 **你們反倒輕看窮人**：上帝的窮人，即因你們偏待人。
**豈不是富足人欺壓你們嗎？**：要麼指那些不信的猶太人或外邦人；要麼指那些自稱信奉基督教，但並非真心朋友的人；或者，兩者都可能包括在內。
**欺壓你們**：傲慢地虐待你們，不義地，要麼僭越不屬於他們的權力，要麼濫用他們所擁有的權力。
**拉你們到公堂嗎？**：特別是拉到不信的審判官面前，如哥林多前書 6:1, 6：他們會以法律為藉口來掩飾他們的欺壓，因此將貧窮的聖徒拉到公堂。

雅各書 2:7 **他們豈不是褻瀆你們所蒙召的尊名嗎？**：如果這裡所說的富人是基督徒，那麼當他們因其邪惡的行為導致基督的名被不信者褻瀆時，就可以說他們褻瀆了基督的名，如羅馬書 2:24、提多書 2:5 等；提摩太前書 6:1：但如果這裡指的是不信的富人，當時的富人普遍是基督教的強大敵人；他會從中表明財富是多麼微不足道的考量，以至於使宗教信徒傾向於他所責備的偏袒。
**那尊貴的名**：或，基督的「好」或「尊貴」（如雅各書 2:3 的「好位」指「尊貴的位」）的名；他們褻瀆了他們應該敬拜的。
**你們所蒙召的**：或，那被稱在你們身上的，要麼指，當你們受洗歸入基督時，那名被稱在你們身上；要麼更可能是一個希伯來語法，其含義不過是（如我們所讀的）他們被那名所稱呼，如同兒女隨父姓，妻子隨夫姓，如創世記 48:16、以賽亞書 4:1；因為上帝的子民就是這樣被稱為祂的名，如申命記 28:10、以弗所書 3:15。

雅各書 2:8 **你們若按經上所記，盡心盡力愛人如己，這就是至尊的律法，你們就做得很好**：或，完全；這個詞語意指完美地完成，但其含義不過是真誠地遵守律法的義務，對待每個人都一視同仁，他似乎以此來反對他們在律法上的偏袒，即看重某些人而忽略另一些人。
**至尊的律法**：要麼指偉大君王上帝的律法，或聖徒之王基督的律法；要麼更可能指，至尊的律法是君王的律法，即對所有人都一樣的偉大律法，無論貧富，都是所有人行事的共同準則，如同「君王大道」（民數記 21:22），即所有人都要行走的大而平坦的道路。這裡也可能暗含對這些偏待人者的奴性傾向的默許批評，這與他們自稱受至尊律法管轄的身份不符，因為至尊律法應以更自由、更君王般的精神來遵守。
**按經上所記**：參馬太福音 22:39、加拉太書 5:14。
**你們就做得很好**：你們不應受責備，反而應受稱讚。使徒似乎在此回答他們可能為自己辯護而提出的異議；即他們對富人的尊重，不過是按照律法行事，律法命令我們愛人如己：對此他部分地在本節經文中以讓步或假設的方式回應；即如果他們對富人的尊重確實是出於對愛人如己的慈善律法的順服，那麼他們就做得很好，他對他們沒有任何不滿；但他將在下一節經文中表明相反的情況。

雅各書 2:9 **但你們若偏待人，就是犯罪**：這是使徒回答的第二部分，其中他將「人」與「鄰舍」對立起來：意即（q.d.），如果你們不愛鄰舍（這不排除任何種類的人，窮人與富人一樣），反而（如你們所做）只選擇並挑出少數人（即富人）給予尊重，卻輕視他人，那麼你們不僅沒有遵守至尊的律法，反而是在犯罪。
**被律法定為犯法的人**：要麼是根據禁止偏待人的特定律法，如利未記 19:15；要麼更可能的是，根據你們所強調的律法；你們如此偏袒富人而排斥窮人，與愛鄰舍的命令（這不排除任何人）是如此地相悖。
**如同犯法的人**：即，被定為犯法的人，即，犯了整條律法的人，如同同夥。

雅各書 2:10 **因為凡遵守全律法的**：這並非斷言任何人都能遵守全律法，以至於只在一點上犯錯，而是一個假設，即如果，或者說，假設有這樣一個人。
**全律法**：除了那一點之外，律法的所有其餘部分。
**卻在一個點上跌倒**：滑倒，絆倒，或跌倒；這似乎指律法任何一點上最小的過失。
**他就是犯了眾條**：犯了所有律法，並應受所有律法的懲罰；並非分開地或個別地，好像他分別違犯了每一條誡命；而是：
1. **聯合地或連結地**：他犯了沒有遵守全律法的罪，儘管沒有違犯每一條特定的誡命；他違犯了整條律法，儘管不是律法的全部：正如一個人傷了手臂，就是傷了整個人，儘管不是整個身體；一個人斷了一環，就是斷了整條鏈子；一個人錯了一個音符，就破壞了整個和諧。
2. **他得罪了愛**：愛是律法的總綱，所有誡命都依賴於愛；因此，儘管他在實質上遵守了大部分誡命，但他卻沒有以正確的方式遵守任何一條，因為沒有一條是出於愛，而愛應該是他遵守所有誡命的原則。
3. **他得罪了整條律法的權威**：這權威在每一條誡命中都是相同的。
4. **他應受相同的懲罰**：儘管不是相同程度的懲罰，如同他違犯了所有誡命一樣，如加拉太書 3:1；他遵守大部分誡命，並不能免除他因違犯那一點而應受的懲罰。他這樣說，要麼是為了反對猶太人中的法利賽人，他們認為如果他們遵守了大部分律法，即使在某些方面有所不足，他們也算是義人；要麼更可能的是，為了反對基督徒中的偽君子，他們會挑選職責，遵守某些誡命而忽略另一些；然而，對上帝的順服，除非是公正的，並尊重所有誡命，否則就不是正確的，如詩篇 119:6、馬太福音 5:19。

雅各書 2:11 **因為那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」。你就是不姦淫，卻殺人，仍是犯了律法**：這完全證明了他在前一節經文中所提出的論點，透過舉例說明這兩條誡命，其餘所有誡命都有相同的理由，上帝相同的至高主權和公義在其中顯現，而且上帝的旨意是要在這一條誡命上考驗我們的順服，如同在另一條誡命上考驗一樣。
**你就是犯了律法**：即，透過輕蔑上帝的權威和聖潔，這在整條律法和其每一條誡命中都顯現出來。

雅各書 2:12 **你們既然要按自由的律法受審判，就當照這話說，照這話行**：使徒結束了他關於偏待人的論述，這論述既涉及他們的言語，也涉及他們的行為，他指示他們如何在兩者上約束自己。
**按自由的律法受審判**：即，你們的言語和行為都將受審判，而且，不僅是現在在你們自己的良心裡，將來還要在上帝的審判台前。
**自由的律法**：福音，其自由的一個分支是，人與人之間，猶太人與外邦人，為奴的與自主的，受割禮的與未受割禮的等等這些區別都被廢除了，如使徒行傳 10:28、加拉太書 3:28、歌羅西書 3:11；如果你們偏待人，就是違犯了這自由的律法，那麼你們就理應害怕被它審判；正如它現在廢除了人的區別，最終也將不作任何區別，它的審判將像它的命令一樣公正。

雅各書 2:13 **因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判**：將按照律法的嚴格性受審判，純粹的公義，不摻雜任何憐憫。
**那不憐憫人的**：那在此對鄰舍殘酷無情的人。
**憐憫向審判誇勝**：要麼，1. 上帝的憐憫向審判誇勝，並榮耀自己，彷彿在那些施憐憫的人身上，憐憫是優越和得勝的，因為他們得到了得憐憫的應許，如馬太福音 5:7。要麼更可能的是：2. 人的憐憫，即那些對他人施憐憫的人；他們的憐憫有上帝的憐憫和應許在他們一邊，無需懼怕，反而可以歡喜，彷彿向審判誇勝，因為審判不會對他們不利。
**質疑**：這豈不是讓人們在自己身上找到一些誇耀的理由，與詩篇 143:2、羅馬書 4:2 相悖嗎？
**回答**：信徒的憐憫是他們在上帝憐憫中有份的證據，這憐憫在他們的信心上勝過上帝的公義；因此，它的向審判誇勝，並非是它自己戰勝了審判，而是上帝的憐憫戰勝了審判。因此，這兩種意義都包含在內。

雅各書 2:14 **我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？**：即，對他的永恆救恩有什麼益處呢？宗教的目標如何因此而推進呢？使徒剛才宣告，那些對人不憐憫的人，上帝也會對他們嚴厲，他們將受無憐憫的審判：但偽善的信徒卻誇耀他們的信心足以保證他們免受那審判，儘管他們忽略了聖潔和公義的實踐。因此，他似乎藉此機會引出以下的論述，以打擊他們對空洞、不結果子的信心的虛妄誇耀，也可能是為了防止他們濫用或誤解他關於自由律法所說的話，彷彿那暗示了犯罪和隨心所欲生活的許可。
**雖然一個人說**：無論是向他人誇耀，還是心中自欺。使徒並非說一個人單純擁有信心是無益的，而是指他所聲稱的沒有行為的信心，或者他誇耀自己有信心，而事實上沒有行為卻顯明了相反的情況。
**他有信心**：他聲稱是好的、純正的、能救人的信心，但實際上是空洞和死的，如雅各書 2:26，並且不結果子。
**卻沒有行為**：即，善行，不僅是天主教徒會限制的慈善行為，而是所有源於信心並在心靈和生活中顯現的公義和聖潔的果子。
**這信心能救他嗎？**：這個反問句是一個強烈的否定；意即（q.d.），它不能救他，即，一個人可能擁有（並誇耀自己擁有）卻沒有行為的信心。雅各在此暫時將這種信心稱為「單單的信心」，儘管它只是同名異義地被稱為信心，實際上並非如此，正如屍體不能稱為人一樣。

雅各書 2:15 **若是弟兄或是姊妹**：一個基督徒男人或女人，他們經常被如此稱呼：參哥林多前書 7:12, 15。
**赤身露體**：衣衫襤褸，或缺乏合適的衣物，如約伯記 22:6、哥林多前書 4:11。
**又缺少日用的飲食**：參馬太福音 6:11；維持一天生命所必需的。在「赤身露體」和「飢餓」這兩者之下，他涵蓋了人類生活中所有可以藉由他人幫助而減輕的苦難；正如食物和衣物包含了生命所有日常的維持和安慰，如創世記 28:20、馬太福音 6:25、提摩太前書 6:8。

雅各書 2:16 **你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽！」**：這是一種常見的問候語，其中，在「平安」的名義下，他們祝願受問候者一切順利和幸福，如馬可福音 5:34、路加福音 7:50、8:48。
**願你們穿得暖**：即，願你們有衣服穿；這裡提到的溫暖是透過衣服獲得的，如約伯記 31:20。
**吃得飽**：或，食物充足；這是一個比喻，來自用草或乾草餵肥牲畜。馬太福音 14:20、馬可福音 6:42、腓立比書 4:12 也使用了相同的詞語。這兩個美好的祝願回應了前兩個巨大的需求。
**卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？**：理解為，當你們有能力幫助他們時；因為他對富人或有能力幫助他人的人說話。
**有什麼益處呢？**：要麼指，你們的好話和慈善的祝願，若沒有慈善的行為，對他們有什麼益處呢？要麼指，對你們自己有什麼益處呢？或者兩者都可能包括在內：正如你們的甜言蜜語不能給他們帶來真正的益處，同樣也不能從上帝那裡給你們帶來任何獎賞。

雅各書 2:17 **這樣，信心若沒有行為，就是死的**：他們所誇耀並稱為信心的東西。
**是死的**：缺乏生命，而生命正是信心的本質所在，並且在沒有強大阻礙的情況下，生命總是透過活潑的行動和美好的果子來顯現；這比喻就像一具屍體，清楚地表明其中沒有生命原則，所有生命活動都已停止。它類似於人的身體，也被稱為身體，但實際上並非如此，而是一具死屍。
**是死的**：旁注讀法：憑著自己，或在自己裡面；無論它是什麼，它都只是死的：或者，正如我們所譯的，單獨存在，即不與行為結合，而信心總是應該與行為結合的。

雅各書 2:18 **必有人說**：任何一個真正的信徒。
**必有人說**：對任何這樣誇耀的偽君子說。
**你有信心**：你聲稱有信心，或者承認你有信心；他可能擁有歷史性的信心，如雅各書 2:19。
**我有行為**：我不誇耀我的信心；或者，撇開我的信心不談，我確實聲稱有行為。
**你將你沒有行為的信心指給我看**：這句話有兩種讀法，但兩種讀法的意義都與使徒其餘的論述一致。如果我們採用旁注讀法：「你將你藉著行為的信心指給我看」，其意義是，透過你的行為，作為信心的果子，來證明你所聲稱的信心；讓你的行動為你的信仰作證。但如果我們採用正文的讀法：「你將你沒有行為的信心指給我看」，這是一種諷刺的表達；意即（q.d.），當你缺乏行為，而行為是證明信心真實性的唯一論據時，你卻要透過令人信服的論據來證明你擁有真正的信心。這裡理解為，但你做不到。
**我便藉著我的行為，將我的信心指給你看**：我將輕易地透過它在我裡面所結出的善行，證明我的信心是真實純正的。如果你能，就向我證明沒有結果的原因；但我將輕易地透過結果來證明原因，並透過我結出與信心相稱的果子，來證明信心的根源在我裡面。由此不能推斷，凡有這些被世人視為善的行為之處，就必然有信心：使徒的意思只是，凡有真信心之處，就必然有善行。

雅各書 2:19 **你信上帝只有一位，你信得不錯**：你同意這個真理，即上帝只有一位。這也可能暗示信經中的其他條款，對這些條款也可以給予同樣的同意。
**你信得不錯**：要麼這種信心有其良善之處，儘管它不能救人；要麼是諷刺地說，意即（q.d.），你做了一件大事，因為你幾乎達到了魔鬼的程度。
**鬼魔也信，卻是戰驚**：魔鬼也對同樣的真理給予同樣的同意。
**卻是戰驚**：這個詞語指極度的恐懼和驚駭，即，他們的審判官的思想給他們帶來的恐懼和驚駭。這表明使徒在此所說的信心，並非上帝選民的信心，那信心在信徒心中產生對上帝的聖潔信靠，並使他們擺脫奴役般的恐懼；而這裡所說的信心，如果它對人有任何影響，那也只是使他們充滿恐懼。

雅各書 2:20 **你這虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？**：這個問題要麼是為了教導，如約翰福音 13:12、羅馬書 13:3；那麼其意義是：如果你想知道，我就會教導你：要麼，這是一種透過提問來教導的方式，更具強調性和迫切性；那麼就好像他說：「知道吧，你這虛浮的人。」
**你這虛浮的人哪**：這比喻一個空器皿，比裝滿的器皿發出更大的聲音。他所說的肉體信徒是虛浮的，因為他缺乏真正的信心和善行，儘管充滿了喧囂和誇耀。
**質疑**：使徒豈不是違背了基督在馬太福音 5:22 的命令嗎？
**回答**：1. 他不是針對任何特定的人說話，而是普遍地對所有這類人說話，即那些誇耀自己的信心卻沒有透過行為來證明的人。2. 這不是出於魯莽的憤怒，也不是出於輕蔑，而是出於糾正和公正的責備；參基督自己所說的類似話語，如馬太福音 23:17, 19、路加福音 24:25，以及保羅所說的，如加拉太書 3:1、哥林多前書 15:36。
**沒有行為的信心是死的**：這是一個省略句，「沒有行為的信心」意即「那沒有行為的」或「信心，如果它沒有行為」。他沒有說「信心沒有行為是死的」，以免人們認為行為是信心生命的起因；而是說「沒有行為的信心是死的」，如雅各書 2:17, 26；這暗示行為是信心生命的果效和標誌。

雅各書 2:21 **我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？**：他不僅是我們猶太人的祖宗（因為他寫信給他們），也是按肉體而言的祖宗，更是信徒的祖宗，按應許而言的祖宗；因此所有信徒都被稱為亞伯拉罕的兒女，如羅馬書 4:11、加拉太書 3:7。
**因行為稱義**：被發現或宣告為稱義，不僅在上帝面前，而且在世人面前；他的信心（他早在三十多年前就在上帝眼中因信心稱義）現在因他在獻上兒子時所表現出的證據，被證明是真實、活潑、使人稱義的信心，如創世記 22:9, 12：「現在我知道你敬畏上帝了」等等。亞伯拉罕之前就敬畏上帝，相信上帝，並且之前就在上帝眼中稱義；但透過他的信心在如此卓越的順服行為中運作，他所有恩典的真誠，以及他信心的真誠，都顯明出來，因此他的信心本身也稱義了，正如他的人格之前稱義一樣，他從上帝口中得到了這份充分的見證。因此，亞伯拉罕在此的稱義並非罪人的赦免；而是對信徒的莊嚴認可；不是稱他為不敬虔的人，而是稱讚他的敬虔。他因行為被稱義為義人，但並非因行為而成為義人，或被確立在稱義的狀態中。使徒的目的不是要說明罪人如何在上帝的法庭上稱義，而只是說明他們藉以稱義的信心是何種信心，即那潔淨人心（使徒行傳 15:9），並仰望基督，不僅是他們的公義，也是他們的聖潔（哥林多前書 1:30）的信心；因此，不僅是為稱義而安息在祂身上，也激勵他們順服祂。
**把他兒子以撒獻在壇上**：即，在他堅定的意圖和決心上，並且正要實際去做，若非上帝阻止了他。亞伯拉罕沒有實際去做並非他的過錯，因此這被算作他真的做了，如創世記 22:12、希伯來書 11:17。
**在壇上**：這表明亞伯拉罕堅定地決心獻祭以撒，他甚至將他捆綁並放在壇上；因為這證明他預期並意圖的只有他的死亡，這通常在祭物一旦放在壇上之後就會發生。

雅各書 2:22 **可見信心是與他的行為並行，而且信心是因行為才得成全**：他沒有說「行為與他的信心並行」，如果他意圖它們在稱義中的協同作用，他就會這樣說；而是「信心與他的行為並行」，即，他的信心並非閒置，而是在產生善行方面是有效的，因為信心的職責和任務是為聖潔和公義而仰望基督，如使徒行傳 26:18。
**而且信心是因行為才得成全**：要麼：1. 信心透過產生善行而得到鼓勵、提升、改進；因此並非透過行為的完美傳遞給它而得以成全，而是透過被激發和操練其內在的力量和能力。要麼更可能的是：2. 信心透過行為在宣告上得以成全，因為行為證明並顯明信心的完美和力量。信心是因，行為是果；但因並非因果而得以成全，只是其完美透過果而得以證明，正如好果子不能使樹變好，而是表明樹是好的。參哥林多後書 12:9。

雅各書 2:23 **這就應驗了經上的話說：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友**：亞伯拉罕順服的這光輝榜樣如此清楚地證明了他信心的真誠，以至於最清楚地顯明，聖經對他所說的話是極其真實的，即他確實相信上帝，這就算為他的義。當事物最清楚地顯明時，就被稱為「應驗」。正如詩篇 2:7 的話：「你是我兒子，我今日生你」，在基督復活時被稱為「應驗」（使徒行傳 13:32, 33）；並非他那時才首次由父所生，而是他那時以榮耀的方式透過從死裡復活被宣告為上帝的兒子，如羅馬書 1:4。因此，亞伯拉罕獻上他的兒子是他的信心明顯的展現，藉此顯明聖經對他的記載是真實的，他相信上帝等等：他之前就相信，他的信心之前就被算為他的義，但從未像這次如此崇高的順服行為那樣完全地顯明出來。
**這就算為他的義**：即，因著在應許中把握基督。信心被算為義，如羅馬書 4:3-6，因為它是應用基督公義的工具或方法，我們在其他地方被稱為藉此稱義，如羅馬書 3:24, 25、5:19、哥林多後書 5:21、腓立比書 3:9。
**他又得稱為上帝的朋友**：要麼他就是上帝的朋友；「被稱為」有時意味著「是」，如以賽亞書 48:8；要麼更確切地說，他被稱為，如歷代志下 20:7、以賽亞書 41:8；這不僅是因為上帝頻繁地向他顯現，與他交談，向他啟示秘密（創世記 18:17, 18、約翰福音 15:15），並與他立約；更是因為他在獻上兒子之後，上帝與他重立聖約，並以誓言堅定，藉此彷彿接納他進入更親密的友誼程度，如創世記 22:16 等。

**雅各書 2:24**

**你們看見了：** 這是一個推論，可能是從亞伯拉罕的例子，或是從前面所有論述中得出的。

**人稱義是因行為：** 這裡的「行為」是指新順服的行為。

**人稱義：** 意即被宣告為義人，或被認可為義人，並免除偽善的罪咎。

**不是單因信心：** 不是單憑口頭上的信心宣稱，或僅僅對真理的認同，而沒有善行的果子。

**問：** 這個普遍的結論如何從亞伯拉罕的特殊案例中推導出來？

**答：** 亞伯拉罕在上帝和世人面前的信心與稱義，都被視為我們稱義的典範，所有信徒（無論猶太人或外邦人）的信心與稱義都應與之相符（羅馬書 4:11-12, 23-24）。

**問：** 雅各在這裡是否與保羅在稱義問題上的教義（羅馬書 4:1-25）相矛盾？

**答：** 這種矛盾只是表面上的，而非實質性的。若考慮以下四點，便會清楚：

1. **使徒們寫作的場合與目的：** 他們面對不同類型的人，因此有不同的目的。正如基督對待驕傲的法利賽人時，說話方式不同，旨在使他們謙卑；而對待謙卑的聽眾時，說話方式又不同，旨在鼓勵他們。保羅在軟弱的弟兄中，為遷就他們的軟弱而給提摩太行割禮（使徒行傳 16:2-3）；但在假弟兄和好爭辯的人中，他們反對基督徒的自由，試圖使信徒受奴役，那時他就不允許提多受割禮（加拉太書 2:3-5）。同樣，在當前這件事上，保羅的對象是假使徒和猶太化的基督徒，他們在稱義問題上，要麼以自義取代上帝的恩惠，要麼將自義與恩惠結合。因此，他的目的（尤其是在寫給羅馬人和加拉太人的書信中）是闡明稱義的真正原因和方式，並藉著排除人的任何行為，來維護恩惠的白白賜予；為此，他提出了亞伯拉罕和大衛稱義的例子（羅馬書 4:1-25）。

然而，雅各的對象是屬肉體的信徒，以及那些濫用恩惠教義來鼓勵自己犯罪的人。他們認為只要有信心（無論是何種信心）就足夠了，即使他們的生活不像信徒，只是停留在空洞的信仰宣稱中，卻忽略了聖潔。因此，雅各的目的顯然是為了展示稱義的果效和果子，即聖潔和善行；藉此糾正那些將信心與聖潔生活（上帝已將二者結合）割裂開來，並幻想自己單憑信仰宣稱就能得救，卻不顧或不關心聖潔的人的虛妄和愚蠢，正如本章所顯示的（雅各書 2:14, 17, 26）。

又因為他們可能藉著肉身之父亞伯拉罕的例子，以及保羅在羅馬書 4:1-25 中所說亞伯拉罕是因信稱義，沒有行為的參與，而自恃這種錯誤的自信；雅各也使用亞伯拉罕的例子，他不僅信心卓越，聖潔也同樣傑出，並藉著聖徒所行最高度的順服行為，使他的信心聞名於世，以表明信心與聖潔不應分離；亞伯拉罕的信心之所以受到高度稱讚，尤其在於它能產生聖潔。

出於同樣的目的，雅各也使用了喇合的例子。她雖然是個年輕的聖徒，剛認識上帝，卻藉著她對上帝子民的愛心和憐憫（即平安接待探子）這一顯著的行為，證明了她信心的真實性。因此，這大大有助於調和這兩位使徒之間的差異。

保羅處理的是那些過分誇大行為，彷彿他們是因行為稱義，並輕視信心和恩惠的人。因此，儘管他經常指出信心和善行對救恩的益處，並在各處敦促人們實踐它們，但他證明這些在上帝審判台前，與罪人稱義無關，他堅稱稱義完全且單單是出於恩惠，並藉著信心。

但雅各在處理那些放蕩的基督徒時，他們誇大信心，卻輕視善行，不僅認為善行對稱義沒有影響，甚至認為對救恩也完全不必要。他承擔起維護善行的責任，不是將其視為稱義的必要條件，而是稱義的果效、標誌和證據，若沒有這些，他們的信心就是虛妄的，他們自己也處於未稱義的狀態。

2. **保羅與雅各對信心的理解不同：** 保羅所說的是一種真實、活潑的信心，能潔淨人心，並藉著愛心發動（加拉太書 5:6）。而雅各所說的是一種信仰的宣稱或自以為是的信心，是貧瘠的，缺乏善果的，是一種死的信心（雅各書 2:17），是連魔鬼也能有的信心（雅各書 2:19），這種信心只是歷史性的，僅僅在於相信上帝的存在，而不是同意祂的邀請，或信靠祂的應許。那麼，如果保羅主張稱義是藉著信心（即活潑、有功效的信心），而雅各否認稱義是藉著信心（即懶惰、不活躍、貧瘠的信心，只有其名而無其恩惠本質，更像是信心的形象而非信心本身），這兩位使徒之間又有何矛盾呢？

3. **稱義的意義不同：** 因為雅各不僅否認他所說的信心能稱義，而且在本節中將稱義歸因於行為；因此必須考慮，他對稱義的理解與保羅不同。保羅將稱義理解為罪人在上帝審判台前，藉著基督義的歸算而獲得的赦免和接納，這是稱義的首要和正確概念。但雅各將稱義理解為稱義的顯明和宣告；這個詞在其他經文中也有類似的用法：路加福音 7:29，百姓稱義上帝，意即藉著認罪和順服約翰的洗禮，承認並宣告上帝的義；路加福音 7:35，智慧之子都以智慧為是，意即被宣告為公義和正確。羅馬書 3:4，在你的話語上顯為義，意即在你的話語中被承認和宣告為真實。而基督在聖靈裡顯為義（提摩太前書 3:16），不就是祂被宣告為上帝的兒子嗎（羅馬書 1:4）？

雅各以這種方式理解稱義，這從以下幾點可以看出：
(1) **亞伯拉罕的歷史：** 如前所述，亞伯拉罕在獻子之前很久，就已經因信稱義了（創世記 15:1-21），但這裡說他因獻子而稱義，意即藉著他對信心的真實性所作的見證，以及因此而來的稱義，他被宣告和證明為義。因此，主對他說（創世記 22:12），「現在我知道你敬畏上帝了」；意即（q.d.）藉著這次順服，你充分顯明了你恩惠的真誠。
(2) **經文的應驗：** 如果雅各在這裡不是指亞伯拉罕的宣告性稱義，那麼他所說的（雅各書 2:23），「這就應驗了經上的話說：『亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。』」（在他獻子時應驗）如何能是真的呢？因為如果雅各是指稱義的本義，那麼亞伯拉罕因行為稱義，如何能應驗那斷言他因信稱義的經文呢？因此，這裡兩位使徒之間再次沒有矛盾。因為亞伯拉罕因信稱義，即被上帝接納並免除罪咎，這是真實的；而他因行為稱義，即被顯明和宣告為信徒和稱義之人，這也是真實的。

4. **被稱義之人的區分：** 最後，我們可以區分被稱義的人：要麼是處於自然狀態的罪人，要麼是處於恩惠狀態的信徒；由此產生了這裡提到的兩種稱義。罪人因基督義的歸算而罪得赦免，並免於律法的定罪，這是稱義的本義，也是保羅多有論述的；這完全是藉著信心。信徒的稱義，是藉著福音免於定罪，並免於不信或偽善的指控，這不過是雅各所說的宣告性稱義，或是斷言並闡明前一種稱義的真實性和實質，這是藉著善行完成的，善行是信心的標誌和果子，藉著信心才能獲得前一種稱義：而這只是不恰當地稱為稱義。前者是免除普遍的罪惡指控，後者是免除特殊的偽善或不信指控。

罪人最大的恐懼（當他初次覺察到自己的罪惡和悲慘時）是來自聖潔的律法和一位準備因他違犯律法而定罪的公義審判者；因此，他首要的任務是藉著信心仰望基督，以獲得公義和罪的赦免。但當他藉著那公義稱義後，人們可能會指控他偽善或不信，魔鬼和良心也可能如此，當信心軟弱或試探強烈時；因此，他接下來的工作是洗清這種指控，並在上帝面前證明他信心的真實性和稱義的實質，這必須藉著產生他的順服和善行來完成，作為他信心的標誌；藉此他證明他確實接受了福音的應許，因此洗清了不信福音的指控（這是虛假的）；同時（因此）也洗清了違犯律法的罪惡指控（這是真實的）。

總之，保羅和雅各之間沒有對立。保羅談到亞伯拉罕作為罪人稱義，是本義上的，因此單單藉著信心；雅各談到亞伯拉罕作為信徒稱義，是不恰當的，因此藉著行為；藉著行為，不是他個人稱義，而是他的信心被宣告為能稱義：也不是他被確立為義人，而是被認可為義人。簡而言之，上帝所結合的不可分離，上帝所分離的不可結合。祂在稱義這件事上將信心與行為分開，因此我們不可將它們結合，正如保羅所論證的；祂在稱義之人的生命中將它們結合，因此我們不可將它們分開，正如雅各所教導的。保羅向我們保證，它們在稱義本身中沒有共同的功效；雅各向我們保證，它們在稱義之人中可以而且應該共同存在。如果讀者還想進一步了解，請參閱圖雷丁（Turretine）的《論保羅與雅各的和諧》（*de Concordia Pauli et Jacobi*），其中有更多與此處所述相同目的的論述。

**雅各書 2:25**

**妓女喇合的例子：** 這個例子與亞伯拉罕的例子結合在一起，要麼是為了表明，無論何種身份、地位或國籍的人，若沒有善行，從未被列入真信徒之列；要麼是為了證明，信心無論何時是真誠和純正的，也必然是活躍和有果效的，不僅在年長的、更強壯的門徒（如亞伯拉罕）身上如此，甚至在那些較軟弱、剛歸信的（如喇合）身上也按比例如此。

**妓女：** 確實是妓女（約書亞記 2:1；希伯來書 11:31）；儘管她可能經營一家客棧，這可能是探子去她家的原因，他們並不知道她生活如此不檢點；然而聖靈特別注意到這一點，以便藉著她過去聲名狼藉的生活，使上帝在她歸信中的恩惠更加顯著。

**因行為稱義：** 意義與亞伯拉罕稱義相同，即被宣告為義人，她的真誠在以色列會眾面前得到認可，當她藏匿探子後，上帝命令要保全她的性命，儘管她的族人其餘的都要被毀滅。

**她接待了使者，又打發他們從別的路上出去：** 她接待他們也暗示她藏匿他們；這兩件事，連同她打發他們從別的路上出去，都是對上帝子民的愛心行為，對探子的憐憫行為，以及對自身安全極大的捨己行為，她冒著生命危險，將自己暴露在耶利哥王和她同胞的憤怒之下；但這一切都源於她對以色列上帝的信心，她曾聽聞上帝的偉大作為，現在已將祂視為她的上帝，並已來到祂的翅膀下尋求信靠。

**雅各書 2:26**

**靈魂：** 這可以理解為：

1. **根據旁注讀法（marginal reading），指氣息：** 那麼其意義是，生命與氣息是不可分離的伴侶，正如缺乏氣息表明身體缺乏生命一樣，活潑的信心與行為也是不可分離的，缺乏行為表明信心缺乏生命。
2. **根據經文中的讀法，指靈魂：** 將其理解為賦予身體生命、並在其中產生生命功能的實質，有時被稱為靈魂（詩篇 31:5；傳道書 12:7；哥林多前書 2:11）；那麼其意義是，正如身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的，即兩者都是死的。正如沒有靈魂的身體有人的形狀和輪廓，但沒有任何東西能顯出生命；同樣，沒有行為的信心可能像真信心，有其某些相似之處，但沒有任何東西能顯出其真實性和生命。

**信心：** 這裡不是指真信心，因為真信心不可能死，而是指空洞的信仰宣稱，這種信心被稱為信心，更多是出於讓步，或因為它與真信心有某些相似之處，而非實質上是真信心；正如一具死屍，雖然被稱為身體，實質上只是一具屍體。