Matthew Poole注釋｜雅各書　第一章

# 雅各書 第1章

雅各書 1:1 雅各書 第1章 雅 1:1 使徒致信給散居的猶太人。雅 1:2-4 他勸勉在苦難中要忍耐和喜樂。雅 1:5-8 並要憑信心禱告。雅 1:9-11 他給貧窮人和富足人建議。雅 1:12 那些在試煉中堅忍的人將得獎賞。雅 1:13-16 誘惑我們犯罪的是我們自己的私慾，而非上帝。雅 1:17-18 上帝是萬善不變的源頭。雅 1:19-25 我們必須以純潔和溫柔的心領受真道，不僅要聽，更要行。雅 1:26 勒住舌頭的必要性。雅 1:27 真實信仰的本質性職責。

雅各，亞勒腓的兒子，猶大的兄弟，也被稱為主的兄弟（加 1:19）。**作僕人**：不僅是因受造，如萬物皆然（詩 119:91），或因蒙救贖，如所有信徒皆然，更是因使徒職分的特別委任（參 加 1:10；腓 1:1；彼後 1:1；比較 羅 1:9）。**上帝和主耶穌基督的**：此句的成員可以聯合理解，此時「和」字僅具解釋作用，意即（q.d.）上帝的僕人，即主耶穌基督的僕人，如 提多書 2:2；其意義是：耶穌基督的僕人，祂就是上帝。或者，可以分開理解（我們的譯本似乎傾向此義），以讓他的同胞知道，他服事基督，就是服事他列祖的上帝；他憑藉上帝和基督的權柄寫信給他們。**寫信給散居在各地的十二支派**：作為受割禮的使徒之一（加 2:9），他寫信給所有散居各地的信主同胞，他們因各種原因和在不同時期散居到各國（徒 2:9-11）。**請安**：這是一種常見的問候語，不僅在異教徒中流行，在猶太人中也如此（太 26:49；27:29）；基督徒也使用（徒 15:23）。它似乎與希伯來文的問候語「平安」相對應，後者包含一切幸福；因此這裡的「請安」也應作此理解。

雅各書 1:2 **我的弟兄們**：既是同胞，又是同信仰者；他如此稱呼他們，是為了讓這親切的稱呼能使他的勸勉更為悅耳。**你們要以為**：要以屬靈的判斷來如此看待，儘管肉體會作不同的判斷。**大喜樂**：即最大的喜樂之事，亦即屬靈的喜樂。因此「大」在此處作此理解（提前 1:15）。**當你們落在**：當你們被它們包圍和困住，無法逃脫，它們臨到你們身上，儘管是藉著上帝的護理引導，卻非你們自己尋求的。**百般的試煉中**：他稱苦難為試煉，是從上帝在其中的目的而言，即為了考驗和顯明人裡面有什麼，以及他們是否會堅守祂。猶太人被其他民族憎恨，而信主的猶太人甚至被自己的同胞憎恨，因此他們面臨各種各樣的苦難（彼前 1:6）。

雅各書 1:3 **知道**：即思考。**你們的信心經過試驗**：這是他稱苦難為試煉的原因，也是信徒應當將落在其中視為大喜樂的原因，即因為這些是他們信心的試驗，而且這些試驗傾向於認可（與前一節的詞不同）所蘊含的意義。**你們的信心**：既指恩典本身的真實性，也指你們在信仰告白上的堅定。**就生忍耐**：並非憑藉自身，而是作為上帝手中的工具，被有效地運用以達成此目的。**質疑**：羅馬書 5:3 說：「患難生忍耐，忍耐生老練（或作：經驗）。」而這裡卻說試驗生忍耐。**答**：這裡和羅馬書 5:3 所用的詞不同；這裡用的是希臘文：δοκίμιον（dokimion），主動地指試驗本身，這試驗生忍耐；那裡用的是希臘文：δοκιμή（dokimē），被動地指試驗之後的經驗；或者，如我們所讀的，指老練，即我們真誠的經驗，以及上帝安慰的經驗，這很可能是由試煉中和試煉下所產生的忍耐的結果。因此，兩者都是真實的：患難（如保羅所說）和試驗（如雅各所說）都生忍耐；而忍耐，並非進一步的試驗，而是對我們本相的發現、經驗或認可，這在苦難中的忍耐上表現得最為明顯。

雅各書 1:4 **但要讓忍耐發揮完全的功用**：意即（i.e.）果效。意即（q.d.）讓它在你們裡面完全發揮效力，使你們在一切苦難中絕對順服上帝的旨意，並堅忍到底。**使你們成全完備**：使你們在這恩典以及其他恩典上成長完全，並使基督的形象（你們要效法祂）在你們裡面得以完全。**毫無缺欠**：要麼指在試煉中不失敗、不灰心，要麼指在基督信仰的任何必要部分上都沒有缺陷。

雅各書 1:5 **你們中間若有缺少智慧的**：「若有」並非暗示疑問，而是假定他們自己會承認的事實；即他們確實缺少智慧，無論是全部或部分。這就好像他說：「既然，或因為，你們缺少，等等。」參見瑪拉基書 1:6 類似的用法。雖然這對廣義的智慧而言是真實的，但這裡的智慧應根據上下文加以限制，指能夠忍受苦難並在其中喜樂的智慧或技巧。**他可以求上帝**：藉著有信心、熱切的禱告。**那厚賜與眾人**：要麼指賜給各類人，猶太人或外邦人，為奴的或自主的等等；要麼指賜給所有如此祈求的人，如下一節所示。**不斥責人的**：或作「單純地」（羅 12:8），意即（i.e.）以開放、自由、寬廣的心，與貪婪吝嗇者狹隘的心靈相對。我們的譯本「厚賜」翻譯得很好；此詞在哥林多後書 8:2 和 9:13 中也作此用。**不斥責人的**：不因他們的懇求或頻繁祈求而責備他們（如人常做的那樣），儘管他可能會因他們對所領受的恩典不知感恩或濫用而責備他們。**就必賜給他**：參見馬太福音 7:7-8；約翰福音 16:23。這裡加上應許是為了鼓勵人在祈求時有信心。

雅各書 1:6 **只要憑著信心求**：帶著對上帝垂聽的確信，這確信根植於上帝的屬性和應許（可 11:24；約壹 5:14）。**一點也不疑惑**：要麼指不質疑上帝的能力或應許；要麼更確切地說，不懷疑，不因不信而誹謗（羅 4:20），那裡使用了相同的希臘文：διακρινόμενος（diakrinomenos）；使徒行傳 10:20 也是「毫無疑惑」；馬可福音 11:23 則與「相信」相對。**因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰**：這要麼指出缺乏信心的禱告是空虛無益的，當人的心如此不確定，搖擺不定時；他們有時似乎擁有的信心，像波浪一樣，會消退和消失，他們的禱告也歸於虛無：要麼指出不信任在這些疑惑者心中造成的煩躁和折磨，他們的心永不安寧，直到信心來臨並堅固他們（賽 57:20）。

雅各書 1:7 **這樣的人**：指那疑惑的人，與憑信心祈求的人相對：並非所有的疑惑都會阻礙禱告蒙垂聽，而是那排除信心的疑惑（可 9:23-24）。**不要想**：不要徒然地設想，或說服自己。**他能從主那裡得什麼**：即使是最小的恩典，更不用說所提到的智慧了。

雅各書 1:8 **心懷二意的人**：要麼指：1. 偽君子，被稱為心懷二意（詩 12:2）。要麼更確切地說：2. 指心存疑惑、搖擺不定、思緒矛盾的人，有時這樣想，有時那樣想；有時抱有希望，有時又絕望。**在他一切所行的事上都沒有定見**：要麼指不堅定，精神上沒有任何穩定性或一致性，隨時可能離開上帝，也隨時可能親近祂；要麼指不安寧，煩惱，內心充滿騷動。**在他一切所行的事上**：這是希伯來文的用法，指他的謀劃、目的、行動等等。

雅各書 1:9 **卑微的弟兄**：即信徒（因為他寫信給這樣的人），所有信徒或聖徒都是基督裡的弟兄（林前 16:20；帖前 5:26；提前 6:2）。**卑微的**：希臘文：ταπεινός（tapeinos）一詞既指心靈的謙卑，也指地位的卑微（如同與之對應的希伯來文），但這裡應理解為後者（如 路 1:48），特別是指人為基督和福音的緣故所處的卑微境況。**該以高升為榮**：要麼指被高升為弟兄、基督的肢體、上帝的兒女、榮耀的繼承人，這是最大的尊榮；要麼指被高升到為基督受苦的榮耀（參 徒 5:41；羅 5:3）。

雅各書 1:10 **富足的**：即富足的弟兄，指在世上處於高位、尊榮或豐裕境況的人。**因他降卑**：從前一節補充，讓他因降卑而喜樂；並非指他的外在境況（因為他仍被假定為富足），而是指他內在的心境和心態，上帝在崇高境況中賜給他一顆謙卑的心，藉此預備他面對十字架，儘管他尚未處於其中。**因為他如同草上的花一樣，必要過去**：富足的弟兄在極其豐盛時仍應謙卑的原因，即因為他目前所擁有的財富並不確定；他對自己的生命和財富都沒有保障；他和他的享樂都會過去，他的榮華富貴也像草上的花一樣容易消逝，花一開就凋謝。

雅各書 1:11 **太陽出來，帶著熱風**：或作「灼熱的東風」，在那些國家，這種風常隨太陽升起（拿 4:8）。**照樣，富足的人在他一切所行的事上也要衰殘**：要麼「將要」在此處作「可能」解，未來式用於潛在語氣；那麼使徒並非宣告必然會發生的事，而是指出容易發生且經常發生的事，因為富人的繁榮並非總是短暫的。要麼「將要」可以按字面意義理解，如我們所讀的；那麼這是一個普遍的命題，顯示富人及其財富的易變性和短暫性，他們最長的生命也只是短暫的，死亡來臨時會剝奪他們的一切享樂：儘管這種脆弱是所有人都會經歷的，但他特別提到富人，因為他們很容易因財富而自高自大，並將信心寄託於其中（提前 6:17）。**在他一切所行的事上**：要麼指他在為財富而旅行和奔波的路上，要麼更確切地說，指他的謀劃、目的、行動（詩 146:4）。

雅各書 1:12 **忍受試探的人是有福的**：指以忍耐和堅定抵擋試探的攻擊和影響的人（雅 5:11；來 12:5,7）。**試探**：指苦難，如雅各書 1:2。**因為他經過試驗以後**：指被認可，並在試驗中發現其信心是純正的：這是一個比喻，取自金屬經火試煉後發現純淨。**必得生命的冠冕**：天上的榮耀被稱為生命的冠冕（啟 2:10），要麼因為它必須在永生中才能獲得，要麼因為它的持久和永不衰殘（彼前 5:4）。**這是主應許給那些愛他之人的**：這表明了期待它的基礎，即基於應許，以及我們對它的確信程度。**給那些愛他之人**：即所有真正的信徒，他們的信心，以及因此而來的冠冕的權利，都藉著愛來證明，因為愛是律法的成全。**質疑**：為什麼不是「應許給那些為基督受苦的人」，這裡明明在談論他們？**答**：這已包含在內，因為沒有人比那些為基督受苦的人更愛祂，或更能證明他們對祂的愛。

雅各書 1:13 **人被試探**：無論是口頭上，甚至在心裡，都不可褻瀆地將自己的罪歸咎於上帝，以開脫自己。**被引誘去犯罪**：被激動去犯罪，以至於被引誘。**不可說：「我是被上帝試探。」**：要麼指被上帝引誘去犯罪，要麼指被迫去犯罪。**因為上帝不能被惡試探**：不能被任何內在的動機或外在的影響引誘去行任何不義之事。**他也不試探人**：他絕不誘惑或強迫人犯罪，以至於可以被公正地指責為罪的源頭。**質疑**：聖經中說上帝被試探（出 17:2,7；申 6:16；詩 78:41），也說他試探人（創 22:1；申 8:2；13:3）。**答**：兩者都應理解為探索性的試探，或為了揭示先前隱藏的事物。人試探上帝，是為了知道他會做什麼；上帝試探人，是為了讓他們（而不是他，因為他已經知道）知道他們自己會做什麼，這在試探引出時就顯明了；但兩者都不能理解為這裡所說的試探，即誘惑或引人犯罪。上帝藉著給予艱難的命令來試探（創 22:1）；藉著苦難，如約伯的例子；藉著釋放撒旦或其他邪惡的工具來試探（王上 22:22）；藉著收回他的恩典和離棄人（撒上 28:15）；藉著呈現機會，而內在的敗壞將其利用為罪，以及藉著安排和管理人的邪惡意志，例如一個賊會從這群羊而不是那群羊中偷竊，尼布甲尼撒會攻打耶路撒冷而不是拉巴（結 21:21-22）。但上帝不藉著命令、暗示、引誘或說服人犯罪來試探。

雅各書 1:14 他指出罪的根本原因；私慾在其中扮演的角色比魔鬼或其工具更大，因為他們若沒有我們自己，就無法使我們犯罪：他們有時試探，卻不成功；但當私慾試探時，它總是會成功，無論是全部或部分，因為成為自己的試探者本身就是一種罪。**被勾引**：這要麼指出罪的一個程度，即心被上帝引開；要麼指出私慾引人犯罪的方式，即其在我們裡面衝動和暴力的動作。**被自己的私慾牽引誘惑的**：指原罪的全部廣度，儘管主要指慾望的官能。**誘惑**：這要麼是罪的進一步程度，被客體所呈現的愉悅所誘惑，如我們自己的敗壞所描繪的；要麼是私慾在我們裡面引人犯罪的另一種方式，即藉著其動作的愉悅和快樂：在前一種情況下，它以一種強迫的方式運作，在後一種情況下，它以奉承和欺騙的方式運作。這要麼是一個比喻，取自魚被魚餌誘惑並被其牽引，要麼更確切地說，取自妓女將年輕人引離正道，並以享樂的誘餌引誘他與她行淫。

雅各書 1:15 **私慾既懷了胎**：私慾（比作妓女）可以說懷了胎，是指當心被其動機所取悅，並對其產生某種程度的同意時。**就生出罪來**：罪的誕生可以是意志對罪的完全同意，或是罪的外在行為。**罪既長成**：指實際的罪，是原罪的果實和產物。**就生出死來**：罪的完成，是指罪不僅被犯下，而且被持續地犯下，成為一個人生活的方式和習慣。**就生出死來**：不僅是肉體的死，更是永恆的死。或者我們可以這樣理解罪的順序和進程：私慾最初不經意的衝動，是試探或誘餌，它藉著其愉悅引誘，並藉著其猛烈將心牽引（如箴言 7:21 的妓女，用她諂媚的嘴唇強迫年輕人，告訴他將享受的快樂，雅 1:14,16-18，然後他跟隨她，雅 1:22）；心在私慾的愉悅衝動中徘徊並被其纏繞，就是與它行淫；當完全的同意結合時，私慾就懷了胎；當外在行為被執行時，罪就生出來了；當罪在一個既定的過程中完成時，它就生出死來；儘管每一種罪在其功勞上都會導致死亡，但只有完成的罪才會在結果上導致死亡。**質疑**：這是否暗示私慾及其最初的衝動不是罪？**答**：不：因為：1. 即使是最小的衝動也是被禁止的（太 5:28；羅 7:7）。2. 它與上帝的律法和聖靈相悖（羅 7:23,25；加 5:16-17）。3. 它是污穢的源頭，因此它本身就是污穢的（伯 14:4；太 7:15-16；雅 3:11）。4. 惡念會玷污人（太 15:19；徒 8:22）。**質疑**：這裡如何說私慾生出罪來，而羅馬書 7:8 卻說罪生出私慾？**答**：雅各稱腐敗的原則本身為私慾，其行為為罪；而保羅稱相同的原則為罪，其行為為私慾。因此兩者都是真實的，私慾作為根，生出罪的行為作為其果實；而罪作為根，生出實際的私慾作為其果實。

雅各書 1:16 即在將你們的罪歸咎於上帝，並說當你們受試探時，是受祂的試探。

雅各書 1:17 **各樣美善的恩賜**：希臘文：δόσις（dosis），意為「給予」；因此它可能與下一句中的「恩賜」有所區別；這表明，雖然人有時會以邪惡的方式和惡意給予好禮物，但上帝的給予和恩賜總是好的；因此，當我們從祂那裡領受任何東西時，我們不僅要看事物本身，還要看祂在給予時的慷慨和良善。或者，它可以像我們的譯者那樣翻譯為「恩賜」，這個詞有時也被世俗作家使用；那麼，儘管可能暗示所有美善的恩賜，以及各種各樣的恩賜，無論是自然的還是恩典的，都來自上帝，但使徒在此處的目的是證明上帝不是罪的源頭，因此「美善的恩賜」最恰當地理解為最好的恩賜，即恩典的恩賜（屬靈的福氣，弗 1:3），這些恩賜與罪相反，並能摧毀罪，其中他舉了一個例子，即重生（雅 1:18）。**和各樣完全的賞賜**：指美善恩賜的最高程度，那些最能使我們完全的恩賜；這暗示著屬靈生命的所有部分和步驟，從重生中恩典的最初開始，到榮耀中的完成，都來自上帝。**都是從上頭來的**：即從天上來的（約 3:27,31）；而天在此處指居住在那裡的上帝（路 15:21）。**從眾光之父那裡降下來的**：指創造者、作者或第一因，如希伯來書 12:9；這是按照希伯來人的方式說的：參見創世記 4:20-21。**眾光之父**：上帝是所有完美的作者，因此也是肉體之光的作者；但這裡我們應理解為屬靈之光，即知識、信心、聖潔之光，與無知、不信、罪惡的黑暗相對；祂不可能是後者的作者。**在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒**：他在此處將上帝描繪為本質上和不變地良善，是眾光之父，藉著比喻太陽，即肉體之光的源頭，並使用借自天文學的術語。太陽雖然將其光芒散佈到各處，但並非沒有變化、視差和不同的面向，不僅有時晴朗有時日蝕，而且一時在東，一時在南，然後在西；也並非沒有在其年度運行中從回歸線到回歸線的轉動（這裡使用的希臘文似乎暗示了這一點），其各種接近和遠離，因此它投射出不同的陰影：但上帝始終如一，與祂自己一樣，在祂良善的流溢中保持不變，沒有投下任何邪惡的黑暗陰影，這可能暗示祂的改變。

雅各書 1:18 **他按自己的旨意**：出於祂純粹的美意，作為最初的原因，並非因我們有任何尊嚴或功德而受感動（弗 1:9；提後 1:9）。**用真道生了我們**：藉著屬靈的重生，我們得以新生，並分享神聖的性情（約 1:13；彼前 1:3,23）。**用真道**：即福音的道，作為我們重生的工具或媒介：為何稱為真道，參見以弗所書 1:13。**叫我們作他所造的萬物中初熟的果子**：即最卓越的受造物，被揀選並從其餘的受造物中分別出來，獻給上帝，如同律法下的初熟果子一樣（啟 14:4）。**他所造的萬物中**：即有理性的受造物；「萬物」一詞在其他地方被限制指人：參見馬可福音 16:15；歌羅西書 1:15。

雅各書 1:19 **你們各人要快快的聽**：敏捷而樂意地聽上帝在前面提到的真道中說話。**慢慢的說**：要麼指默默地、順服地聽道，要麼指不要輕率、倉促地談論信仰之事，而是在教導他人之前，自己要充分具備屬靈知識。**慢慢的動怒**：要麼指不要對道或傳道者生氣，即使它直接觸及你的良心，揭露你的隱藏罪惡；道是鹽，如果它使你的傷口刺痛，不要抱怨，因為它會防止傷口潰爛：要麼指不要對那些與你意見相左的人懷有憤怒的偏見。**因為人的怒氣**：那純粹是人性的怒氣，通常是罪惡的、過度的激情和肉體的熱心。**並不成就上帝的義**：不會在你們裡面成就道的目的，即產生上帝在道中為你們規定的義。但這裡同時也使用了反語（meiosis），所說的比所意圖的要少；因此暗示，人的怒氣阻礙了道的作用，並導致了道所禁止的不義。

雅各書 1:20 參閱浦爾對「雅 1:19」的注釋。

雅各書 1:21 **所以你們要脫去**：不僅要抑制它，控制它；更要脫下，像污穢的破布一樣丟棄（賽 30:22）：參見以弗所書 4:22；歌羅西書 3:8；彼得前書 2:1。**一切**：指各種各樣的。**污穢**：或作「卑劣」；這是從身體的污穢（彼前 3:21）借用而來的比喻，然後轉移到靈魂；這裡似乎不僅指肉慾或貪婪，而是指各種使人玷污的私慾（林後 7:1；彼後 2:20）。**和盈餘的邪惡**：即那多餘的邪惡。所謂多餘或冗餘，是指事物中超出應有之量；從這個角度看，所有的罪在靈魂中都是多餘的，因為它不應該存在於其中：因此這暗示我們不僅要脫去更嚴重的污穢，還要脫去肉體的一切私慾和老亞當的殘餘，因為這些都是可以很好地捨棄的多餘之物，或是排泄物（有些人根據前一個比喻翻譯這個詞），應該被丟棄。**存溫柔的心領受**：不僅藉著知識領受於頭腦，更藉著信心領受於心。**溫柔**：指謙卑、謙遜和溫和，這使人順服道的真理，並樂意向上帝學習那些超出他們自然能力的事物（詩 25:9；賽 66:2；太 11:5,27）：這與怒氣相對，怒氣使人無法受教。**所栽種的道**：要麼指被栽種或植入的，即藉著福音的傳道者（林前 3:6-7）以事奉的方式；主要藉著上帝的聖靈，祂將道寫在心裡（耶 31:33）。因此，它可以特別指福音的道，與律法相對，律法是從外面進入人的耳朵，並提醒他們自己的職責，但沒有寫在他們的心裡，也沒有從他們那裡被栽種以順服它。要麼指它可以被栽種，即藉著生命的聯合與心靈緊密結合或紮根；或使其成為心靈的本性（有些人翻譯這個詞），心靈藉著道的能力被轉化，並順從道的誡命（林後 3:18；羅 6:17）。**這道**：即當藉著信心領受時，能夠拯救，作為工具，因為它是上帝在拯救人時施展其能力的媒介（啟 1:16）。**你們的靈魂**：即你們自己；靈魂作為最高貴的部分，藉著提喻法指代整個人（參 彼前 1:9）。

雅各書 1:22 **只是你們要作行道的人**：這與雅各書 1:25 的「行事為人」相同，即遵行道所規定的事。意即（q.d.）你們要憑信心將道領受在心裡，並在生活中結出道的果子：參見路加福音 11:28；約翰福音 13:17。**不要單單作聽道的人**：不要滿足於僅僅聽道，即使它對你沒有任何影響。**自己欺哄自己**：與自己玩弄詭辯，或欺騙自己；特別是，僅僅因為自己是聽道的人，就說服自己對自己的境況抱持良好看法（太 7:21）。

雅各書 1:23 **因為聽道而不行道的，就像人**：這裡使用的希臘文：ἀνήρ（anēr）一詞，原意指男性，而非物種，但這位使徒與其他使徒一樣，不加區分地使用它，如雅各書 1:12,20；因此，「人對著鏡子看自己的本來面目」是指任何男人或女人。**對著鏡子看自己本來的面目**：或作「他出生的面貌」，這是希伯來文的用法，指本來的面貌，如我們所譯；即他自己的面貌，天生或與生俱來的面貌。**在鏡子裡**：這裡將道比作鏡子：正如鏡子向我們呈現我們面貌的特徵和膚色，無論是美麗還是醜陋；道也向我們展示我們靈魂的真實面貌，當上帝的形象恢復時的美麗，以及那些極大地損害它們的罪惡污點。

雅各書 1:24 他一離開鏡子，對自己面貌的記憶就消失了；他記不起自己臉上的污點，去擦拭它們。同樣，那在道的鏡子中看到自己靈魂的瑕疵，卻不記住它們去除去的人，看那鏡子（即聽道）是徒然的。

雅各書 1:25 **惟有詳細察看**：即專心致志地，仔細探究上帝的心意。這個詞的意思是彎下頭去察看事物；它被用來形容門徒察看基督的墳墓（路 24:12；約 20:5）；參見彼得前書 1:12；它似乎與照鏡子相對，照鏡子比較輕率，沒有那樣的探究和好奇。**那全備使人自由的律法**：指聖經的全部教義，或特別是福音，被稱為律法（羅 3:27），既因為它是一個準則，也因為它對人心有權柄；又稱為自由的律法，因為它指明了通往最佳自由的道路，即脫離罪、脫離儀文律法的束縛、脫離道德律法的嚴苛，以及脫離上帝的憤怒；同樣也指明了像兒女一樣自由、真誠地事奉上帝的道路；並且因為它被領受在心裡時，伴隨著收養的聖靈，這聖靈產生這種自由（林後 3:17）。它被稱為全備的律法，不僅因為它是完整無缺的，而且因為它引導我們達到最大的完全，完全效法上帝，並享受祂（提後 3:16-17）。**並且時常遵守的**：在各種境況下，在一切試探和苦難中，堅持不懈地學習、相信和順服這教義（詩 1:2）。這似乎與那照完鏡子就走開的人（雅 1:24）相對。這表明了輕率、膚淺的聽道者，他們不常在基督的道中（約 8:31）。**他不是聽了就忘**：希臘文：ἀκροατὴς ἐπιλήσμονος（akroatēs epilēsmonos），這是希伯來文的用法，指健忘的聽道者；它與前一節中「忘記自己是何等樣的人」的人相對；它不僅暗示不記得我們所聽到的真理，而且暗示不實踐它們，如下一句所示。**乃是實在行出來的**：即道所指示他去做的工：單數詞在此處作複數詞用；他指的是將所聽到的付諸實踐的人（詩 103:18）。**這人就在他所行的事上必然得福**：這與單純的聽道相對，行道的人被說成在他所行的事上或藉著他所行的事得福，作為他目前已開始的福氣的證據，以及通往他未來完全幸福的道路。

雅各書 1:26 **若有人自以為虔誠**：在別人看來，或者更確切地說，在他自己看來；他認為自己虔誠，因為他聽道和外在的敬拜：這個詞「自以為」常作此解（林前 3:18；8:2；14:37；加 6:3）。這裡他指出誰不是行道的人，如下一節所示，誰是。**卻不勒住自己的舌頭**：不約束自己的舌頭，使其不犯舌頭常見的惡習，如辱罵、誹謗、批評等等。**反欺哄自己的心**：要麼指他欺哄自己的心，以為自己虔誠，卻沉溺於與信仰如此相悖的事物中，要麼指他欺哄自己的心，被自愛蒙蔽，被自負沖昏頭腦，這正是他批評和說別人壞話的原因。**這人的虔誠是虛空的**：空洞無益，本身沒有真實性，也帶不給他任何益處。

雅各書 1:27 **在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠**：真實、真誠、純正的（太 5:8；約 15:3）。**沒有玷污的**：這似乎暗示那些偽善的猶太人，他們的信仰主要在於外在的儀