Matthew Poole注釋｜以賽亞書　第六十一章

# 以賽亞書 第61章

以賽亞書 61:1 本章預言基督及其蒙福的職事（賽61:1-3），教會的復興與增長（賽61:4-6），以及教會的喜樂（賽61:7-11）。「主耶和華的靈在我身上」，意即成就前章所預言和應許之事。這「靈」顯然是指聖靈（參 王上18:12），或是指預言之靈，即預言的恩賜。我們常將「靈」理解為恩賜，例如參孫身上的靈，即指勇氣、膽量和力量的恩賜（參 林前12:4等）。雖然先知可能親自說這話，但主要指基督是顯而易見的，因為基督將這段經文應用在自己身上（路4:18），這是祂受洗後首次講道所引用的經文。當時聖靈以可見的形狀降在祂身上，施洗約翰是親眼見證者（約1:32-33），這正應驗了此預言的真實性。聖靈也如預言所說，安息並居住在祂身上（賽11:2，42:1）。「膏我」，即分別我為聖，這既賦予祂恩賜，也授權祂職事。更重要的是，當這話應用於基督時，它指祂有能力使一切有效，因此祂在希伯來文中被稱為彌賽亞（Messiah），在希臘文中被稱為基督（Christ）。事實上，在眾先知中，唯有基督獲得此名（詩45:7）。先知在此似乎首先描述基督是誰，然後描述祂的職事。膏抹是指定人擔任先知、祭司和君王職位的常用儀式，這已多次說明，而基督在所有這些方面都最為卓越。因此，先知藉此暗示了祂受膏的最終目的，即執行祂受膏所要擔任的職事；以及其果效，即膏抹臨到祂這位元首，也將從祂流向祂的肢體，因此這是一種更為獨特的膏抹。廣義而言，這也關乎所有信徒（林後1:21-22；約壹2:20，27）。「叫我傳好信息給謙卑的人」，這既指基督的先知職事。按字面意義，這指向以賽亞所帶來的好消息，即古列王將興起，把他們從巴比倫帶出來，那時他們已變得謙卑。但若如此理解，則必須指他所留下的預言，因為他在被擄前許多年前就已去世。然而，這些話主要指福音的好消息，揭示基督道成肉身，為要將貧窮的罪人從罪惡和撒但的捆綁中救贖出來，這些人是謙卑、戰兢或受苦的，因為「謙卑」這個詞也指「受苦」，因為一般的苦難使人謙卑。他們也被稱為「貧窮人」，我們的救主在路加福音4:18中也用這個詞來表達。福音，這好消息，是傳給這些人的（太11:5）。無論你將「貧窮人」理解為：1. 外邦人，他們缺乏一切恩惠和救恩，或缺乏救恩的提供，直到現在。2. 字面意義上的貧困和有需要的人，追隨基督的人中大多數屬於此類，原因可能是基督宣講輕看世界和財富，貧窮人因此更容易接受，而富人則更可能反對。3. 靈裡貧窮的人。「醫好傷心的人」，接下來是幾個具體的表達，描述他之前更普遍提及的同一件事：這是一個比喻，取自外科醫生小心翼翼、溫柔地包紮斷裂的骨頭（何6:1）；這關乎基督的祭司職事。「傷心的人」指因憂傷而沮喪破碎的心。我奉差遣來減輕那些因意識到上帝的憤怒而良心受傷之人的痛苦。「報告被擄的出監牢」，指那些在巴比倫的被擄者，但主要指那些被撒但擄掠的人，他們將被釋放；這屬於基督的君王職事，藉此祂宣告從罪惡的轄制和捆綁中，以及從地獄的恐懼和驚駭中得自由（參 賽42:7）。「釋放被囚的出牢籠」，即假設他們身陷囹圄，被鎖鏈捆綁，他們仍將被釋放，即使處於最大的捆綁之中。這些事的進一步解釋將在路加福音4:18中找到，因為那裡明確提到了某些段落。

以賽亞書 61:2 「報告」，即宣告，就猶太人而言，他們的自由即將來臨。「悅納的禧年」，即上帝恩典的幸福時代，這對他們來說將是令人欣慰和受歡迎的消息，或是上帝所悅納的，一個祂樂意施恩的時刻；但這必須理解為比巴比倫更廣泛的範圍，而應指在耶穌基督裡的人類（加4:4；多3:4），在天使的歌聲中被稱為上帝施恩的時刻（路2:14），因為天使帶來了那些好消息（賽61:10-11）；之所以如此稱呼，可能是因為上帝的自主和美意，與人類的任何滿足無關。「年」，並非精確地指基督只傳道一年，這是某些古代學者的錯誤，為愛任紐（Irenaeus）在《駁異端》（lib. 2. ch. 38）中提及並駁斥；而是指不確定的時間，可能包括傳福音的整個時期（參 羅10:15）；我認為這就是哥林多後書6:2中「現在」的意思，並且可能與禧年（jubilee）有相關的暗示，禧年是藉著號角聲宣告的普遍釋放（利25:10），這也與這裡的「報告」一詞有關。「報仇的日子」，即對巴比倫的報仇，因為上帝要拯救祂的百姓，就必須向他們的仇敵報仇；但更深層次、更主要的是對祂教會的仇敵，主要是屬靈的仇敵，即撒但、罪惡和死亡。「安慰一切悲哀的人」，他們悲哀可能是因為他們的苦難，或是因為他們的罪（太11:28）；或是因為錫安的苦難（參 賽57:18）。

以賽亞書 61:3 「賜給」，補充為「安慰」或「喜樂」；或者，它可能指接下來的受格詞：「華冠」、「喜樂油」、「讚美衣」。在「錫安」，此處以轉喻指猶太人；意即（q.d.）在猶太人中間；而猶太人則指上帝的教會，或按希伯來文，指錫安。「華冠代替灰塵」，「灰塵」指哀悼日最常見的物品，如撒上灰塵的麻衣；這些撒在頭上的灰塵，與他們的眼淚混合，會使他們面容悲慘，這是哀悼者的習慣；而「華冠」則指一切美麗或適合歡慶時節的物品。「喜樂油代替悲哀」，其意義與前一句相同；他稱之為「喜樂油」，是暗指他們在歡慶時習慣使用的膏抹（詩104:15）；這也與接下來的「讚美衣代替憂傷之靈」意義相同；喜樂帶來對上帝的讚美；稱之為「衣」，是暗指他們的節日盛裝，因為他們有專屬不同場合的服裝，有些適合歡慶，有些適合哀悼；或者，是暗指華美的服裝；而「憂傷之靈」，是因為憂傷會壓抑和貶低人的精神。這一切不過是以三重對比優雅地描述同一件事。「使他們稱為」，即他們將如此，正如通常所表達的（賽58:12，60:18）；他們將被承認如此（賽61:9）。「公義樹」，他將公義歸於樹木，藉此比喻指人，意即他們將堅固、穩固、根深蒂固，藉著信心被嫁接到基督裡，並結出與他們所栽種的土壤相稱的果實，他們曾像枯乾的樹木（參 賽56:3）；即教會，上帝的葡萄園，以及栽種他們的手，如接下來的經文所示。「耶和華所栽種的」，由聖潔的耶和華所栽種，祂自己是聖潔公義的，不會栽種不聖潔的；這也表明他們的健全和穩定，暗指摩西之歌中的那段話（出15:17）。「叫他得榮耀」，要麼指祂將賜予他們的榮耀，要麼指祂期望並從他們那裡得到的榮耀，以便顯明這是誰的作為（參 賽60:21）。

以賽亞書 61:4 參 賽58:12。當這話應用於福音時代時，其意義可能是，外邦主義曾像一片荊棘叢生的曠野，將被開墾；而那些曾荒蕪、缺乏一切真宗教的外邦城市和省份，如今將藉著聖道的事工，在對上帝的真敬拜中被建立起來。

以賽亞書 61:5 「外人」，即外邦人，那些非猶太人自然血統，而是歸信的外邦人。或者，指那些只有外在信仰，對恩典的真實工作而言是陌生人的人。「站立」，即準備好為你服務；類似的表達見以賽亞書48:13。「牧養你們的羊群」，即教會，用上帝的話語。「外邦人的兒子」，與「外人」相同，或指他們的後裔。「作你們的耕種的，你們的修剪葡萄樹的」，這些話描述了猶太人興盛的景況，其意義是他們將處於如此繁榮昌盛的境地，以至於無需自己的勞動，所有低級職務都將由戰俘奴隸或受雇者執行，他們將有足夠的財富來實現這些。但由於這些話主要關乎教會的屬靈狀態，因此「外人」可能指歸信的外邦人，而「外邦人的兒子」則指他們的後裔，他們將樂意為教會的益處承擔所有職務，牧養羊群，即基督的教會，用上帝的話語，並在其中管理上帝屬靈耕作的全部工作（參 林前3:6-9）。或者，「外人」可能指僅憑外在信仰成為教會成員的人，即使他們也將在普通和低級事務上對教會有所助益：「地就幫助了婦人」（啟12:16）。

以賽亞書 61:6 「你們倒要稱為耶和華的祭司」，就你們而言，你們將特別地像祭司；要麼，1. 就供養而言；正如古時的祭司無需勞動便得豐厚供養，你們也將藉著外人的勞動而得供養。要麼，2. 就尊榮而言；你們將在各地受到極大的尊重，如同祭司素來受尊崇一般；你們將被視為王子；因為「祭司」一詞常被如此使用，不僅指神聖職分，也指在百姓中享有盛譽，無需自己勞動便從他人那裡獲得一切必需品的人。因此，大衛的兒子們也被稱為「祭司」或「王子」。或者，更確切地說，3. 就特權而言；他們整個群體現在將像昔日的祭司一樣，與上帝有著獨特的親近關係，並將成為君尊的祭司（彼前2:9）。這對福音之下所有信徒而言，絕對是真實的；因此他們也有屬靈的祭物（羅12:1；來13:15-16；彼前2:5）。「你們必吃萬國的財物」，這關乎外邦人的財富，主要由羊群和牛群組成；或者，你們所吃的將由外邦人的財富購得。「因他們的榮耀自誇」，你們將高舉自己，或被他人稱頌。七十士譯本（LXX）譯為「你們將是奇妙的」，或「令人驚嘆的」；或因他們將帶給你們的榮耀而高升，即在財富、才能、學識方面（賽60:5，11）。

以賽亞書 61:7 「你們必得雙倍的福分代替所受的羞辱」，參 賽40:2。補充「榮耀」。雖然你們在仇敵中曾被輕視，但現在你們將在他們眼中大受尊崇（亞9:12）；你們將得到雙倍的補償。在他們的「分」中，即上帝將賜予他們的榮耀；這與前一句意義相同：或者，在上帝將歸還給他們的「產業」中；這要麼，1. 就其價值而言，因上帝的祝福而增值。要麼，2. 就其空間而言，這可能是因為只有少數人會回來居住，即只有十分之一（賽6:13）；或者，上帝將從他們仇敵之地賜予他們。因此；或者更確切地說，「因為」；這被視為他們歡喜的原因，因為他們的福分加倍，此意義在以賽亞書16:14中也有體現。「永遠的喜樂」，指在此世長久持續，在來世永恆不滅；或者在他們的周年節期中永遠被記念：雖然這在他們從巴比倫歸回時已實現，但更顯著地應驗在福音時代他們將經歷的巨大改善，在基督國度的擴展和祂子民的增長中，他們將永遠一同歡喜。

以賽亞書 61:8 「因為我耶和華喜愛公平」，意即（q.d.）他們在仇敵手下受了許多苦難，我必為他們伸冤；因為我喜愛公義，無論是我自己還是那些實行公義的人。或者，祂給出一個理由，說明為何祂要報答那些如此樂意服事祂百姓的外人。「我恨惡搶奪」，一切藉不義所得之物，即使是為獻祭。正如上帝不接受不費代價之物，更不接受搶奪和壓迫的結果；這是我們大多數修道院和寺院的建立基礎，即為贖罪某些大罪。因此，藉著使上帝成為「贓物接收者」，他們實際上使祂成為同謀。「我憑誠實賞賜他們的工」，要麼，我將引導他們，使他們凡事都真誠；他們將行善，並為善的目的；他們現在將愛真理，行在真理中，並以心靈和誠實事奉祂：要麼，我將報答他們：要麼，我將使他們的工作穩定堅固。「誠實」表示穩定（參 賽16:5）；「工」在此以轉喻指工作的報酬，與他們的工作成比例。「我與他們立永遠的約」，意即（q.d.）雖然你們違背了與我的約，我似乎在將你們交給被擄時離棄了你們；但我將更新我與你們列祖所立的古老之約，這約藉基督的血得以堅固，並且將是永遠的，永不廢除，即它將在那些將取代你們的外邦人中延續，那些因違約而被折斷的。

以賽亞書 61:9 「他們的後裔必在列國中被人認識」，即顯赫地；這是教會增長的應許；他們的繁榮和增長將如此之大，以至於他們將因其巨大的增長而聞名於世。或者，其意義是，教會將有外邦人的後裔，教會的疆界將擴大；它曾被限制在世界的某個角落，現在它將不再只存在於一個民族中，而是將充滿地上所有的民族。他們是「耶和華所賜福的後裔」；他們將被公認為亞伯拉罕的後裔，部分是藉著他們聖潔的生活，部分是藉著他們極大的祝福，因為這是耶和華多次應許要賜福的後裔。上帝對他們的愛和上帝在他們身上的恩典將有如此明顯的特徵。

以賽亞書 61:10 「我因耶和華大大歡喜」，這以擬人法（prosopopoeia）以教會的口吻說出，教會在此感恩地承認上帝在上述應許中對她的恩慈，在此以她極大的情感表達出來，既關乎她目前從巴比倫的解救，也關乎她福音時代的幸福。「在耶和華裡」，或「因為耶和華」，或「因為耶和華對我的恩慈」；這是一種常見的感恩形式（撒上2:1；哈3:18；路1:47）：或者這樣理解，我不會因我的解救而歡喜，而是因耶和華而歡喜。「我的心因我的上帝快樂」，這句話的意義相同，只是她改變了表達方式：意即（q.d.）是的，我全心全意地這樣做。「他以拯救為衣給我穿上」，以拯救為衣；同樣，接下來以公義為袍。其意義是，上帝將為我成就的拯救將使我像穿著最華麗衣服的人一樣美麗和受人重視，如同新郎通常穿著，新娘佩戴珠寶，或像君王穿著華麗的袍子一樣尊貴；我的麻衣現在將變成袍子；或者，我將被榮耀環繞，如同衣服環繞身體。「以公義為袍給我披上」，即要麼以祂對教會的愛和許多恩惠的果實和影響，在此意義上「公義」被理解為（詩112:3-4,9，比較 林後9:9；賽51:6,8）；她將看到上帝在實現所有這些應許中的公義。或者，指歸算給我們的基督的公義，我們被說成是穿上這公義（羅13:14）；或者，指賜予我們的恩典，並在聖潔生活中實踐出來。

以賽亞書 61:11 「田園怎樣使所種的發芽」，藉著這個比喻和另一個比喻，他不僅顯示教會的祝福在經歷苦難的冬天後，如同死而復生，而且將有豐盛的祝福湧現；那曾像曠野的地方將變成樂園，這指向祂恩典和慷慨的果效。「主耶和華必使公義和讚美在萬民中發出」，即祂偉大的救恩工作將爆發並顯現。而「讚美」是其自然的產物和果實；祂自己的榮耀是使祂的公義顯現和彰顯的主要目的。「在萬民中」，這些事不會在隱秘處進行，而將在全世界眼前顯著可見，為此目的，那些由敬虔之人所寫的讚美詩將永遠在基督的教會中流傳萬代，如同摩西、哈拿、馬利亞、撒迦利亞、西面等人的詩歌。