Matthew Poole注釋｜以賽亞書　第五十九章

# 以賽亞書 第59章

以賽亞書 59:1
**罪惡使上帝與我們分離**（賽59:1-2）。**謀殺、偷竊、虛謊、不義、殘忍**（賽59:3-8）。**因罪而來的災難**（賽59:9-15）。**救恩唯獨來自上帝**（賽59:16-19）。**救贖主的聖約**（賽59:20-21）。

**耶和華的膀臂並非縮短**：祂並未比從前軟弱，祂仍像以往一樣全能。「膀臂」在此處以提喻法（synecdoche）指「手臂」，進而指「力量」，因為人的力量通常透過手臂展現；這也應用於上帝帶領以色列人出埃及（詩136:12）。

**耳朵並非發沉**：或聽覺遲鈍；祂不像你們的偶像，有手卻不能幫助，有耳卻不能聽。這些詞語的用意大致相同，只是它們似乎專門針對猶太人可能對上帝提出的雙重質疑或抱怨：1. 倘若上帝的耳朵不發沉或不遲鈍，祂怎會聽不見我們在禁食的日子所發出的強烈呼求？2. 倘若祂聽見了，祂肯定無法幫助我們。因此，這可能與第58章的開頭有關。

或者，這些話語可以作為確認和堅固，與本章的結尾相關，讓他們知道，如果他們按照先前所規定的方式尋求祂，祂並非不可說服，而是樂意垂聽，並且能夠實現祂從第8節到結尾所作的一切應許。

總之，這旨在表明，他們的禁食和呼求未蒙垂聽，過錯不在上帝，因為祂的耳朵一如既往地敏銳；他們的事奉未蒙獎賞，過錯也不在祂，因為祂的膀臂一如既往地能施予幫助。然而，阻礙在於他們的罪惡，這在賽59:2中得到明確肯定，隨後對這些罪惡有更詳細的描述。

以賽亞書 59:2
**使你們與上帝隔絕**：這罪惡如同厚牆，將上帝與你們隔開，使祂遠離你們（箴15:29）。

**使祂掩面不顧你們**：這可以提喻法（synecdoche）指整個位格；先知以擬人法（anthropopathy）論及上帝，可能指祂的**同在**；那麼，這就是說，罪惡使祂掩面或收回祂的同在，如同人轉臉不看污穢之物；或者更確切地說，是祂的**恩惠**，意即儘管你們呼求從巴比倫得釋放，卻得不到那恩惠。

**祂不聽**：即祂不應允。這詞語在詩45:12和何5:15中也有此用法。參閱浦爾《以賽亞書》1:15注釋；參閱士10:13。

以賽亞書 59:3
**你們的手沾滿了血**：先知在此從更普遍的指控轉向更具體的指控。這裡的「血」應理解為：1. 字面意義上的謀殺和流血事件；2. 不義、勒索、壓迫和殘忍的行為，使人失去生計。因此，恨弟兄被稱為謀殺（約壹3:15），耶路撒冷的居民也被稱為殺人犯。參閱彌3:1-3，先知如何描述他們的壓迫。

**你們的指頭**：這並非為了拖延篇幅而添加，而是為了加重他們的罪惡。意即（q.d.）：不僅是你們的手，連你們的指頭也沾染了罪惡；你們在最小的不義之事上都無法脫罪。

**你們的嘴唇說謊**：不僅指字面意義上的謊言，也指偽證，以及透過誹謗和誣告來傷害鄰舍；這表明他們不僅用手施暴，也用嘴唇進行欺騙。

**你們的舌頭出惡言**：這個動詞原意是**沉思**或**默想**；那麼，其意義是，他們用舌頭所說或所發出的，都是出於預謀的惡意，源於一種乖僻的心靈。關於這一點，你可以在耶9:3-6中找到更詳細的注釋。

**乖僻**：乖僻的話語是指與上帝的話語相悖的言論，這裡以抽象名詞形式出現，暗示他們的言論在各方面都與上帝的旨意相悖。

以賽亞書 59:4
**無人按公義求告**：即無人尋求糾正這些錯誤和暴力；他們在不受懲罰的情況下犯下一切搶劫和欺詐。這可能是因為：1. 法官腐敗。2. 無人提醒法官他們的職責。3. 無人尋求將罪犯繩之以法。4. 無人為正義的事業辯護，或公正地辯護，或支持良善；下一句表達支持這一點；因此，公義受損，希伯來文「mispat」在此處為被動語態，似乎暗示了這一點。其意義相同，而「無人」則等同於「極少數人」，正如我們說「很少或沒有」一樣；詩14:3也有類似用法。

**問**：在他們被擄期間沒有法庭，這怎麼能歸咎於他們呢？
**答**：很可能他們在巴比倫王的允許下，在彼此之間設有法庭進行審判。

**他們倚靠虛妄**：這可能：1. 與他們的謊言有關，這些謊言空洞無物，缺乏任何實質；因此，這與下一句「說謊言」意義相同。2. 指他們的偶像，這些偶像不過是木頭和石頭，因此常被稱為虛妄和無物（林前8:4）。因為即使在巴比倫，他們也崇拜偶像，如耶16:11-12, 18所示。3. 更可能指他們的力量、詭計和策略，藉此他們可以拋棄公義，壓迫他人；因此，先知以轉喻法（metonymy of the adjunct）稱之為「虛妄」，因為最終這一切都將證明是徒勞的，並且：1. 挫敗他們的目標。2. 無法使他們在上帝的審判中稱義。3. 使一切歸於空虛和混亂。這裡的詞是「tohu」，用來描述世界在被賦予秩序和形狀之前，一切混亂和混雜的狀態（創1:2）。

**說謊言**：這可能指法官、律師和假先知，他們告訴百姓不會被擄，他們說出自己明知是虛假的話。

**他們懷惡胎，生罪孽**：這兩個詞「懷胎」和「生產」描述了他們整個的陰謀和罪惡的完成；前者指他們的策劃，後者指他們惡行的實施。凡在心中，只是隱而不見，藉由思考和默想而醞釀成形的，稱為「懷胎」；當其成熟並顯現出來時，則稱為「生產」。這暗示惡人犯罪並非偶然或意外，而是預謀和蓄意的；他們對罪惡充滿了渴望。這個表達是寓言性的，在接下來的兩節中，其邪惡被比作毒蛇的蛋，其虛妄被比作蜘蛛網。

以賽亞書 59:5
**他們孵化毒蛇的蛋**：或**蝮蛇**，或**巴蛇**；一種毒物代表任何有毒的生物；這是一個諺語，用這些蛋來比喻惡毒的計謀，用孵化它們來比喻將其付諸實踐：這表明邪惡對他們來說是天生的，他們無法改變，毒性對這些蛋來說是天生的。

**編織蜘蛛網**：這是另一個諺語，教導我們：1. 他們如何透過陰謀編織羅網，以極大的努力和詭計精心設下陷阱，藉此將貧困的鄰舍捲入錯綜複雜的困境中，然後吞噬他們，就像蜘蛛織網捕捉蒼蠅，然後以其為食一樣。2. 他們所圖謀的一切，最終都將導致自身的毀滅，就像毒蛇的出生會導致母蛇的死亡一樣，他們和他們的計謀都將歸於虛無，無法達到目的，就像蜘蛛網很快就被掃除，不再出現一樣，這與接下來的內容非常吻合。

**吃他們的蛋，必死**：這是一個不恰當的引喻（catachrestical allusion），指出凡與他們有往來，並贊同他們所孵化的計謀（即他們的蛋）的人，都將被他們毒害。

**蛋被壓碎，就孵出毒蛇**：如果這裡的「和」是連接詞，那麼其意義是：如果有人試圖壓碎和挫敗他們的陰謀，或者如果這些陰謀被散佈開來（如旁注讀法似乎支持的），他們就會尋求毀滅那人，對他來說就像一條毒蛇。但如果「和」是因果關係詞，如其常有此義，且在此處亦可如此理解，那麼其意義是，意即（q.d.）：他死了，因為蛋被壓碎後，會孵出有毒的毒蛇；你越是參與他們的計謀，你就越會被感染，其中蘊藏著如此可怕的毒素。

以賽亞書 59:6
**他們的網不能作衣服**：即他們的詭計和深謀遠慮對他們毫無益處，它們就像一件薄而粗糙的衣服，要麼會顯露出他們所有的悲慘和惡意，如接下來的話語所暗示的；要麼，由於缺乏堅實和實質，無法保護他們免受即將來臨的災禍。

**不義的行為**：即不公正的行為，藉此他們使他們的弟兄憂傷和煩惱，接下來的話語清楚地說明了這一點。

**手中盡是強暴的行為**：即他們沉溺於一切強暴和壓迫的行為。

以賽亞書 59:7
**他們的腳奔跑行惡**：這似乎取自箴1:16。參閱浦爾《箴言》1:16注釋。他之前談到他們的手、嘴唇和心等，現在又談到他們的腳，以表明他們完全沉迷於作惡。

**他們的思想**：即他們的心和意念，專注於行不義和傷害；他們不僅作惡，而且是蓄意為之。詩64:6描述了惡人這種思想上的運作；他們幾乎只默想這些事。

**毀滅和破壞在他們的路上**：這是一個比喻，指人的行為和舉止；無論他們從事何種方式或工作，都導向毀滅和破壞。這是一個比喻，取自氾濫的洪流、橫掃的瘟疫，或掠食性動物，它們撕裂和吞噬一切擋路的東西。

以賽亞書 59:8
**平安的路，他們不知道**：他們心靈如此騷動不安，生活在持續的爭鬥和不和之中，以至於破壞了社會的紐帶，他們既不知道：1. 如何建立和維持和平；2. 也沒有感受到或享受到和平的甜美果實；因此，結果是：3. 他們沒有走上通往繁榮和幸福的道路。他們不是和平的朋友。

**他們的行徑中沒有公義**：即他們的行為中沒有公義、公平、信實或正直，這些是判斷的基礎；正如「路徑」指他們習慣性的生活方式，所以「行徑」指他們在該道路上的實際進展，或他們的行為；約伯記14:16也有此用法。

**他們為自己開闢了彎曲的道路**：他們不按任何規則行事，而規則本應區分彎曲與正直；他們充滿了不平坦和不確定性，與大衛在詩26:12中所說的相反。七十士譯本（LXX）譯為「乖僻」。摩西將兩者並列（申32:5）；所羅門在談到智慧將從何處拯救時也如此（箴2:15）；這與那些行事正直的人形成對比（箴28:18）。這可能指：1. 他們的虛偽，口是心非，假借公義之名行壓迫之事。2. 他們公然承認並實行的不規則和偏離公義原則的行為。

**必不認識平安**：即必不經歷平安；凡行他們所行之事的人，必像他們一樣騷動不安、乖僻，內心沒有平安，外在也沒有幸福（賽57:21）。他們將因與他們交往而被毒害，如賽59:5所言，接下來的話語也暗示了這一點。

以賽亞書 59:9
**因此，公義離我們甚遠**：這似乎是那些參與這些罪惡的猶太人所說的，他們以抱怨的方式解釋了他們所承受的苦難。

**公義**：這裡的「判斷」（judgment）和「公義」（justice）被用作「拯救」（deliverance）（賽1:27）。意即（q.d.）：上帝不維護我們的權利，不為我們的錯誤報仇，也不拯救我們，因為我們中間發生了這些暴行、暴力、不義和壓迫行為；因此，這裡的「拯救」以致果轉喻法（metonymy of the efficient）被稱為「判斷」和「公義」。意即（q.d.）：如果他們彼此之間執行判斷和公平，那麼這些就不會離我們甚遠了。正如「行為」有時指「行為的報酬」（伯7:2；詩109:20），所以「判斷」和「公義」指「判斷和公義的報酬」。或者，惡人掌權並坐在審判席上，卻不為受壓迫者執行任何判斷或公義。

**我們等候光明**：希伯來人如何使用「光明」和「黑暗」，請參閱賽58:8, 10的注釋。

**我們卻在黑暗中行走**：或**迷霧**；我們身處如此濃厚的迷霧中，無論往哪個方向看，都看不到出路，沒有得救的希望；我們仍然被擄，而且似乎會一直如此，直到我們看到判斷和公義被執行，那時我們才能期待美好的日子。

以賽亞書 59:10
**我們摸索**：如同盲人除了手之外沒有其他眼睛，摸索著牆壁，期望從中得到指引或可倚靠的安歇之處；他們也如此盲目地期望救恩，不接受先知的指引，卻希望透過他們的呼求和禁食來獲得救恩，儘管他們繼續犯罪，因此可以說他們是在摸索著尋求救恩。參閱申28:28-29；伯12:25。

**我們摸索，如同沒有眼睛**：如同我們完全失明；這裡的「和」字意即（yea），藉此重複表達來加重苦難。

**我們在白晝絆跌**：這表明他們極度的盲目，就像一個人在白晝和午夜一樣無法辨別事物（伯5:14）。

**我們如同死人**：他將他們的被擄比作死人，沒有恢復的希望；他們的枷鎖使他們如同死人中的自由人（詩88:5）。他們無法看見出路，也無法擺脫被擄，就像死人無法從墳墓中出來一樣；這就是災難狀態的描述（詩44:19），巨大的災難和絕望常常並存：他們如同被拋棄的人，不再被關注。比較哀3:6。所有的黑暗都令人不適，但墳墓的黑暗則令人恐懼。

以賽亞書 59:11
**我們咆哮**：這表示他們極度的痛苦，迫使他們發出這些響亮的哀號。

**哀鳴**：這表示他們對自己處境的某種感受，在他們心中產生了這些悲傷的哀嘆；或者這可能與兩類人在壓迫性統治者下的處境有關。這使得惡人像熊一樣咆哮，而敬虔的人像鴿子一樣哀鳴。之所以如此表達，是因為這些特性是這些動物特有的。熊被搶劫時，會回到洞穴中咆哮；鴿子離開伴侶時，會獨自坐著哀鳴。

**等候救恩，救恩卻離我們甚遠**：參閱本節後半部分的解釋，賽59:9。

以賽亞書 59:12
**我們的過犯**：這裡的詞語指性質嚴重的罪惡；那些在明知故犯的情況下，人憑己意而行的罪惡；叛逆的罪惡。

**在你面前增多**：意即（q.d.）：它們無可推諉；因為它們是在你面前行出的，並且是針對你而增多的，藉此你被公正地激怒，拒絕我們一切的幫助。

**我們的罪作證**：每一個被指控的罪惡都像許多證人一樣，被提出來證明我們良心的罪責；或者，如希伯來文，**回應**；因此有些人將其視為對回聲的優雅比喻，回聲如何反射聲音，同樣，他們所哀號的審判不過是他們罪惡應得的反響。他們曾對他人殘忍，也未曾執行判斷和公義，現在他們卻遭受迦勒底人各種殘忍和侮辱，這正是他們自己行為的真實和公正的寫照或回聲：參閱亞多尼比色個人的例子（士1:6-7）。

**我們的過犯與我們同在**：即我們承受著罪惡的罪責，它們是我們的重擔；上帝尚未赦免它們。

**至於我們的罪孽，我們知道**：我們被定罪；我們有罪的良心必須承認並認可它們（詩23）。這表示他們的定罪或悲傷，或兩者兼有。參閱耶14:7。或者，我們知道你為何對我們如此憤怒的那些罪惡；這得到後續內容的支持，他們似乎在接下來的經文中詳細列舉了這些罪惡。

以賽亞書 59:13
他現在列舉了他們自稱已確信的一些具體罪惡，他並非指某些特定個人的罪惡，也不是一些輕微的罪惡，而是整個群體的普遍墮落和腐敗。

**悖逆**：確切地說，我們反叛上帝，這個詞在賽1:2中也有此意，並且我們堅持我們的反叛。

**說謊**：對他們的承諾、誓言和應許都不忠實。有些人認為這裡的「悖逆」和「說謊」是同一件事，因為他們違背上帝的律法，就是違背了他們在西奈山（出19:8；24:3）以及其他許多地方對上帝所作的莊嚴承諾，這就是公然對上帝說謊；因為我們還有什麼比背信棄義地離棄上帝更能對祂說謊呢？因此，這裡的「悖逆」並非指違背上帝一條或另一條律法，而是指他們如同逃犯，不願受任何約束。

**偏離**：即轉離上帝去拜偶像。

**說話**：他們彼此之間幾乎只談論如何壓迫鄰舍，以及如何背棄上帝。

**心裡懷著**：即首先在心中策劃和捏造虛假的指控，以毀滅鄰舍，並捏造虛假的敬拜，以羞辱上帝，精心策劃使其有效；然後**發出**，或在他們的談話中彼此發洩，藉此鼓勵彼此走上乖僻的道路；參閱賽59:3。而「從心裡」則表示他們在邪惡中的堅決，這比偶爾或因誘惑而行欺詐要惡劣得多。

**從心裡發出虛謊的話**：它們被稱為**虛謊的話**，既指對人而言，意即誹謗和誣告；也指對上帝而言，意即他們對上帝不忠，如同淫婦對待丈夫一樣：因此，拜偶像者被稱為**虛謊的後裔**（賽57:3-5）；而「從心裡」則表明，當他們以欺詐的方式對待人時，是**從心裡**發出的，但當他們對上帝說話時，卻只是**口頭**而已。

以賽亞書 59:14
**公義退後**：他這裡指的是法庭上的判決和法令，這些判決和法令完全與正義和公義背道而馳。上帝拒絕給你們公義，正如你們拒絕幫助他人一樣。

**公平站在遠處**：這與前一句意思相同，表明公義和法官相距甚遠。

**誠實跌倒**：這是一個比喻，取自一個需要支持的虛弱之人，沒有支持就會跌倒；同樣，誠實沒有人支持或庇護：這與賽59:16的表達方式不同，但意思相同。誠實被拋在地上，公義被踐踏。

**在街上**：即在公共場合。

**正直不能進入**：在他們的法庭上，這種事根本不被允許；一切都腐敗了，以至於所有的公平和公義都被權貴的權力暴力地阻擋在外。

以賽亞書 59:15
**誠實缺乏**：意即（q.d.）：誠實不僅是跌倒了，如他在前一節所說的；它**缺乏**了。因為跌倒了可能還能恢復，但缺乏則表示失去了其生命力；它在各處都被忽視，在法庭、城市、鄉村，在下層和上層社會，在街上、城門口、市場、市集，在所有公共商業場所，情況與啟13:11等經文所描述的從地裡上來的獸統治下的情況非常相似。參閱詩10:7-8等。一切都出了問題，我們中間找不到判斷、公義或誠實，只有欺詐和詭計；然而卻無人為此感到困擾。

**離惡的人，反成掠物**：或**被視為瘋狂**；那些談論公義的人被嘲笑，有些人如此解釋。約瑟夫（Josephus）告訴我們，在耶路撒冷被毀之前，虔誠被視為可恥之事。儘管這個旁注讀法沒有堅實的根據，也沒有必要，但它卻是一個事實。譯者透過「掠物」來表達其意義；惡人像野獸一樣，試圖吞噬那些不像他們一樣邪惡的人：在邪惡統治的地方，無辜者受到壓迫：在買賣等交易中，那些單純無辜的人被狡猾和欺詐的人所欺騙，因為他們不願，或者說不敢，以欺詐對抗欺詐，而是凡事都以真誠行事。

**耶和華看見了**：即注意到了：這是以人的方式來描述上帝的行為，如創11:5；18:21，以及許多其他地方。

**祂眼中看為不悅**：意即（q.d.）：如果你們想知道上帝為何對你們如此憤怒，就是因為這些事；耶和華注意到了，這在祂眼中是極大的惡。

以賽亞書 59:16
**無人**：即**無人代求**，這從接下來的話語中補充而來；或**無人在此情況下幫助**，在如此腐敗的狀態中為公義挺身而出，如賽59:4；以西結書22:29-30也有類似情況；或**無人適合代求**。

**祂詫異**：希伯來文：iistomen，**驚訝**，**震驚**，彷彿不知所措。這既表明上帝對他們處境的關切，也表明他們的虛偽，彷彿上帝沒有注意到他們，同時也表明他們的遲鈍和愚昧，不關心此事，特別是考慮到他們曾是一個受過良好教導的民族，卻在如此嚴重的罪惡之下，對赦免毫不關心，而上帝本會樂意賜予赦免，如果能找到這樣的人（耶5:1）。

**因此**：或**然而**，如賽7:14；51:21所用。

**祂自己的膀臂為祂施行拯救**：這可能指：1. 那些受壓迫的人。2. 指上帝，即：1. 祂將獨自完成祂的工作，無需他人幫助（賽59:5）。2. 祂將為自己，為自己的榮耀報仇；這個詞在撒上25:26中也有此用法；這可能是下一句的意義。3. 祂已為維護自己的公義事業和百姓的利益作了預備：這種意義，與賽53:5中「為我施行拯救」的短語相似。

**祂的公義**：即祂的**公正**。意即（q.d.）：既然他們中間找不到公義，祂將親自為無辜者報仇，這與賽59:8相符，並得到賽63:5的證實，那裡談到以東人的毀滅時，用了相同的詞語，只是將「憤怒」改為「公義」。字面意義是，上帝為百姓的緣故向迦勒底人報仇；奧秘意義是，基督運用自己的公義來救贖失喪的人，因為他們一無所有。

以賽亞書 59:17
**祂以公義為護心鏡**：上帝決意以戰士的姿態對抗當時壓迫祂百姓的巴比倫，祂穿上軍裝，希伯來文：**祂包裹自己**，特別是祂的護心鏡，祂稱之為**公義**，以表明祂事業的公正性，以及祂對百姓信守承諾的信實。

**頭盔**：正如護心鏡是為了保護心臟和重要器官，藉此上帝表明祂事業的無辜和公正，以及祂的信實；同樣，頭盔是為了保護大腦，即動物精神的源泉，因此藉由這件盔甲，祂要我們知道祂是不可戰勝的：正如藉由其他盔甲，祂在祂的真理和信實中捍衛一個正義的事業；同樣，藉由這件盔甲，祂因祂的能力和不可戰勝性，不會在這件事上受挫。

**報仇的衣服**：或**由報仇製成的衣服**；正如上帝為祂要保護的人穿上前者，祂也為祂要毀滅的人穿上這些，即祂百姓的敵人，迦勒底人，以及猶太人的其他敵人。

**披上熱心**：這可能指：1. 對祂自己榮耀的熱心，這榮耀曾被歸於偶像；2. 對祂自己百姓的熱心，他們當時正處於困境中；3. 對巴比倫人的熱心和憤怒，他們是祂百姓的巨大壓迫者，這些是祂報仇的衣服和熱心的外袍的材料。過於緊密地追隨衣服的比喻可能有些瑣碎：參閱士6:34旁注的短語。所有這些表達的總結是，同時描述原因和結果；原因在於上帝的公義和熱心，結果是祂百姓的救恩，以及對祂敵人的報仇，這從下一節中顯而易見。

以賽亞書 59:18
**祂必照他們的行為報應**：希伯來文：**報應**或**應得的**，即祂將以他們應得的憤怒效果來報應祂的敵人。

**憤怒**：這是致果轉喻法（metonymy of the efficient），指祂憤怒的結果。

**海島**：或**海島居民**；這是容器轉喻法（metonymy of the containing for the contained）；可能指美索不達米亞，以及被底格里斯河和幼發拉底河環繞的其他鄰近島嶼；或者指那些遙遠的國家（因為希伯來人稱遠離猶大地的國家為**海島**，創10:5；賽41:1。參閱浦爾《以賽亞書》20:6注釋，以及其原因），這些國家在巴比倫王的統治下，自以為安全。

以賽亞書 59:19
**人必從西方敬畏耶和華的名**：即敬拜耶和華；因為上帝的名被用來指上帝自己，如已多次表明，而「敬畏」則指祂的敬拜；或使祂的名聲顯赫。

**從西方**：即世界的西方部分。

**祂的榮耀**：或**榮耀的上帝**。

**從日出之地**：即世界的東方部分。

總之，全世界，要麼是部分代整體（synecdoche of the part for the whole），要麼如果你將世界沿著兩極劃分，一半是東方，一半是西方，因此涵蓋了整個世界。它將敬畏和敬拜上帝，並使祂的名聲顯赫，拋棄他們的偶像崇拜；無論你將其歸因於祂將百姓從巴比倫中拯救出來，那時他們將聽到上帝如何向祂的敵人施行報應；還是歸因於基督的救贖，以及祂對外邦人的呼召（瑪1:11）。

**當仇敵如洪水沖來**：這可能指：1. 對抗巴比倫人，有些人如此理解，那麼這很可能指古列，他將像猛烈的洪水一樣沖來，無人能抵擋；上帝將激動他對抗巴比倫人，以拯救猶太人。2. 對抗祂自己的百姓；那麼這可能：1. 更具體地指耶路撒冷，當西拿基立攻打它時；這與上帝對他的話語非常吻合（賽8:7-8）。2. 更普遍地指，無論何時，魔鬼或其工具對教會發動猛烈入侵（啟12:15）；因為強大的敵人入侵一個國家，常被比作河流。參閱浦爾《以賽亞書》18:2注釋。這是一個對幼發拉底河氾濫的典故，其猛烈的洪水曾對巴比倫人造成巨大的傷害和破壞。

**耶和華的靈必豎立大旗攻擊他**：如果這裡採取第一種意義，即對抗巴比倫人，那麼其意義是，上帝自己將如同在古列的軍隊，即米底亞人和波斯人中間，親自舉起大旗，並帶著極大的憤怒，這裡由「耶和華的靈」所暗示；因為「靈」在希伯來文中常被用來指靈魂的情緒，如憤怒、忿怒、狂怒等。或者，如同猛烈的風暴或疾風，將助長洪水的猛烈；如果是這樣，那麼「他」以數的轉變（enallage of the number），這很常見，指「他們」。但如果採取其他兩種意義中的任何一種，即特別指西拿基立，那麼「耶和華的靈」將如同吹氣一般，將他吹走，這在賽37:7, 36-37中得到實現。或者更普遍地指敵人對教會的暴力；那麼其意義是，上帝將表明自己站在他們一邊並保護他們（詩48:3-5），並使敵人退卻，或**使他們逃跑**，如旁注讀法所示（賽17:12-14），而且不是憑藉力量，而是單憑祂的靈，如同輕輕一吹（亞4:6）。

再者，如果你將此（如一些學者所做）從屬靈意義上理解，那麼它表示福音藉由聖靈在使徒和傳福音者的事奉中迅速傳播，如同洪水般沖垮一切阻礙，主耶穌基督在其中被高舉為旗幟或標誌：但這種意義，儘管真實，似乎更為牽強，而作為與暫時性拯救相關的意義，則更為真實和自然：然而，先知即將談論藉由基督而來的屬靈拯救和教會的狀態，他似乎藉由這些明顯的典故和預表，逐漸轉入這個主題，因為他將在接下來的章節中更直接地談論它。

**以賽亞書 59:20**

「而且」（And, moreover, or to wit）：此處的「而且」並非連接詞，而是解釋詞，意即（q.d.）「換句話說」。

「救贖主」（The Redeemer）：這個詞語表示一種帶著能力的救贖。

1. **古列（Cyrus）**：作為上帝（即救贖主）的工具，如以賽亞書 43:14 和 45:13 所述。
2. **基督（Christ）**：使徒保羅在羅馬書 11:26 解釋了這段經文，指的就是基督。先知們通常在應許暫時的拯救之後，會以屬靈的應許作結，特別是那些暫時的拯救明顯是屬靈拯救的預表。

「到錫安」（To Zion）：即耶路撒冷。雖然古列本人並未親自來到耶路撒冷，但他的恩惠以及他征服巴比倫所帶來的良好影響卻達到了那裡，釋放了錫安的居民。同樣，基督也釋放了他的教會，教會常被稱為錫安、雅各和以色列等。

「在雅各中」（In Jacob）：即在猶太人中，他們是雅各的子孫。先知描述了救贖主將臨到這些人中的哪一部分，即「那些轉離過犯的人」，而且只臨到他們。這些人是上帝觸動他們的心，使他們轉向公義的人。因此，先知在此處說「到錫安」，而使徒說「從錫安出來」，兩者是同一回事（參閱申命記 33:2）。因為希伯來文的「ל」（lamed）不僅是與格的介詞，也常被用作「מִן」（mim），表示「從」或「出自」。所以，「לְצִיּוֹן」（letsion）可以解釋為「從錫安出來」。基督作為救贖主被賜給錫安，與他來除去雅各的罪孽是同一回事。使徒保羅藉此解釋了這段經文，他以使徒的自由，不僅引用，而且解釋了這段經文。他將兩者結合，使之成為一體，教導我們：上帝必須為我們成就他要求我們做的事（使徒行傳 3:26）。

或者，另有譯法（Others render），有些人認為，保羅從其他經文（如以賽亞書 4:4）引用了最後一句話。我傾向於前一種觀點，部分原因是不需要尋找其他經文，部分原因是使徒所引用的與七十士譯本（LXX）一致，而他經常使用七十士譯本（LXX）。使徒將此作為一個寓言來闡明，證明在世界末期，當外邦人的數目添滿時，猶太人將會歸信並得救。意即（q.d.）：正如這古老的民族曾從黑暗和悲慘的境況中被拯救出來，當時他們似乎已經滅絕；同樣，在世界末期，那些似乎被棄絕的猶太餘民，上帝將再次將他們帶回自己身邊。

「這是耶和華說的」（Saith the Lord）：或說，這是耶和華所預旨（Decree）和決定的。先知們習慣用這些話作為神聖的印記，以確定、保證或確認像救贖主這樣的重大應許，如同使徒保羅在提摩太前書 1:15 所說的。

**以賽亞書 59:21**

「這是我與他們所立的約」（This is my covenant）：或說，這是我所應許的，因此我承諾要使其實現，即對那些轉離罪孽的人。或者更確切地說，這是他應許他的話語和聖靈將常住在他的教會中。因此，在接下來的經文中也應許了聖靈，這聖靈可以理解為預言的恩賜，或是預言本身，在此賜給以賽亞，也賜給教會。此處的「而且」（and）如同前一節經文一樣，是解釋性的，而非連接性的；除非它指出，在一般情況下，聖靈和話語是並行的，無論哪一個有效，聖靈都會將話語所表達的印刻在人心中（約翰福音 14:16-18）。而與話語相悖的，則是撒但的靈。

「我的靈臨到你身上」（My Spirit that is upon thee）：參閱民數記 11:17、民數記 11:25 等；參閱列王紀下 2:15。

「我放在你口中的話」（Which I have put in thy mouth）：你藉著我的靈所說出的話語。教會最大的寶藏和幸福，就是有上帝與他的話語同在。

「必不離你的口」（Shall not depart out of thy mouth）：等等。其意義有二：

1. 這些話語及其應驗，將永遠被人談論，無論何時提到這次拯救，就像馬利亞的香膏一樣（馬太福音 26:13）。
2. 更確切地說，他似乎應許他的話語和聖靈將永遠與先知、使徒、傳道人和教會的教師同在，直到教會的所有世代。這可能特別指福音，或基督裡的新聖約（Covenant）。

「直到永遠」（For ever）：即在一段漫長但有確定期限的時間內，這個詞語常被如此使用。