Matthew Poole注釋｜以賽亞書　第五十八章

# 以賽亞書 第58章

以賽亞書 58:1-14 猶太人在禁食中的虛偽（賽 58:1-5）。描述真正的禁食（賽 58:6-7）。對敬虔的應許（賽 58:8-12）；對守安息日的應許（賽 58:13-14）。先知在前一章中指出了猶太人各種嚴重的過失並加以譴責，本章繼續討論同一主題，並奉上帝之名與他們爭辯其他不當行為。
**不要顧惜**：不要停止說我吩咐你的一切話，為要使這百姓知罪。

以賽亞書 58:2 **他們天天尋求我**：他們用宗教的表象掩蓋一切邪惡，時常到我的殿中，假裝向我求問，並渴望尋求我的恩惠和祝福。
**樂意明白我的道**：
1. 他們似乎樂意明白；因為聖經中常說人是或做他們似乎是或做的事；例如，馬太福音 13:12 的「他所有的」在路加福音 8:18 中解釋為「他似乎有的」；羅馬書 7:9 的「我活著」意即「我錯誤地以為自己活著」。另參腓立比書 3:9。
2. 他們確實樂意；因為顯然有許多人從認識上帝的旨意和話語中得到一些樂趣，但他們的生活卻不符合這些。
**好像行義的國民**：好像他們是公義敬虔的百姓。
**不離棄他們上帝的典章**：好像他們沒有離棄上帝，也沒有忽略或不順從上帝的誡命。
**向我求問公義的典章**：好像他們渴望並決心遵守這些典章。
**樂意親近上帝**：參本節第二個注釋，意即樂意來到我的聖殿聽我的話語，並獻上祭物。

以賽亞書 58:3 **他們說：我們禁食，你為何不看見呢？** 他們抱怨上帝對他們苛刻，儘管他們禱告、禁食並遵守上帝的其他典章（所有這些都以「禁食」為總稱），但他們所有的勞苦都白費了，上帝既不理會也不拯救他們。
**我們刻苦己心**：禁食使我們的食慾受損和受苦，利未記 16:29、23:27,29 中使用了這個詞。
**在你們禁食的日子**：在我所定的那些莊嚴的禁食日；或者，在我藉著我的護理和先知的勸告呼召你們禁食、哭泣、哀號等的時候（賽 22:12）。
**你們仍求自己的喜悅**：
1. 你們放縱自己的肉慾，就像他們在以賽亞書 22:13 中所做的那樣。但這與他們現在所聲稱的「刻苦己心」不符，而上帝在以賽亞書 58:5 中也承認了這一點。
2. 更確切地說，你們追求並滿足自己的私慾；儘管你們禁食，卻不治死自己的罪惡私慾；當你們被限制外在行為時，你們的思想和情感仍然專注於並致力於那些滿足你們肉體傾向和世俗利益的事物。
**你們一切的勞碌**：你們藉勞動所得的錢財，借給他人，無論是為他們的需要，還是為你們自己的利益；因為「勞碌」常指財富，如申命記 28:33、以賽亞書 45:14 等。
**希伯來文：你們的痛苦**：不是被動地指那些令你們痛苦的事物；而是主動地指那些對他人造成極大痛苦和重擔的事物；要麼是超過僕人力量的艱苦勞役，要麼是超出上帝為他們服務所限定的時間（參耶利米書 34:13-16 的例子）；要麼是你們以高利貸，或至少以嚴苛和殘酷的方式索取債務，而此時無論是普遍的慈善律，還是上帝特別而明確的律法，都命令免除或至少寬限債務（參尼希米記 5:1-2 等的例子）。

以賽亞書 58:4 **你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人**：你們禁食的日子，本應特別懇求上帝的憐憫，並向人施憐憫，卻在很大程度上用來傷害或與你們的弟兄、僕人或債務人爭吵，或圖謀加害他們，好像你們禁食禱告上帝的目的只是為了獲得壓迫人的許可。比較馬太福音 23:14。
**以兇惡的拳頭**：或作「用邪惡的拳頭」；這是屬格的修飾語。嚴酷而無理地對待你們的僕人或債務人；這些僕人可能已賣身至贖回之年（出埃及記 21:2，利未記 25:39,40,50）。你們用嚴厲的手對待他們；這個詞在出埃及記 21:18 中用於「拳頭」；七十士譯本（LXX）補充說「謙卑、貧窮或地位低下的人」；這不僅指他們的債務人，以「極端嚴格的法律」（*summum jus*）對待，這似乎在其他地方用「磨碎臉面」來表達（以賽亞書 3:15），並在那個比喻中用「掐住喉嚨」來表達（馬太福音 18:28）；而且也指他們的僕人，純粹出於意願和喜好，並輕蔑地對待他們，侮辱他們，就像基督被輕蔑和嘲弄地對待一樣（馬太福音 26:67,68，約翰福音 18:22）。
**你們的聲音**：
1. 在爭競和辯論中，人的激情會以大聲喧嘩表現出來。
2. 由於你們的各種傷害，使受壓迫者的呼求進入上帝的耳中；這是一種罪大惡極的罪，無論是出於不憐憫（出埃及記 22:25-27），有時會增長為「憤怒」（歷代志下 28:9）；還是出於不公義（以賽亞書 5:7）；還是出於欺詐和詭計（雅各書 5:4）。聖經經常將任何違反慈善的罪，以及普遍的複合罪，表達為「呼求」（創世記 18:20,21，約翰一書 1:2）。
3. 為了炫耀，以顯示他們的虛偽；他們喜歡被別人注意（馬太福音 6:2,5,16）；或者他們的愚蠢，以為他們會因多言而被聽見，因此巴力的祭司被以利亞嘲笑（列王紀上 18:27,28）。
4. 這裡的「聲音」主要指他們的禱告；這是一種種類的提喻：所以其意義是，這不是讓你們的禱告蒙垂聽的方法；如果你們渴望如此，你們必須首先以另一種方式，並戒除一切壓迫。這似乎最符合上下文，即要說明主所責備的是哪種禁食，以及他在接下來的經文中認可的是哪種禁食。

以賽亞書 58:5 **我所揀選的禁食**：意即我所認可、接受或喜悅的，這是一種轉喻，因為我們喜悅我們自由選擇的事物。
**人刻苦己心的一日**：或作「刻苦己心一日」。這是一種換喻（hypallage），因此可以理解為人選擇一段時間來刻苦己心，這段時間可以是從黃昏到黃昏（利未記 23:32），也可以是從早晨到晚上（士師記 20:26，撒母耳記下 3:35）；或者只是刻苦己心一小段時間。
**刻苦**：或使自己謙卑，或因缺乏食物而懲戒身體，即外在的，沒有內在的憂傷或為罪的痛悔，在上帝面前產生真正的謙卑。
**己心**：這裡用提喻法指身體或人，這在聖經中很常見（創世記 46:18,22,25，利未記 5:2,4，7:20,21,27，22:11）。
**使頭如同蘆葦垂下**：先知在這裡特別列舉了他們在虛偽禁食時所採用的外在姿態和姿勢，正如他之前籠統地提到過。
**垂下**：垂頭是哀悼者的姿態（詩篇 35:14）；這裡的意思要麼是身體虛弱導致頭部下垂；要麼是假裝的，以模仿真正悔改者的姿態，有時頭部左右搖擺，正如這個詞所表示的，不像時鐘的擺錘，而是像被風吹動的蘆葦彎下身子，來回搖擺，呈一種圓形或半圓形的運動；抬頭的相反動作是驕傲的表現（以賽亞書 3:16）。偽君子喜歡裝出做作的表情（馬太福音 6:16）。
**用麻布和爐灰鋪在身下**：猶太人為了表達他們的悲傷，有兩種方式使用麻布和爐灰。
1. 有時是將麻布穿在身上（如列王紀上 21:27，詩篇 69:11），並將爐灰撒在頭上（撒母耳記下 13:19）。
2. 有時是將麻布鋪在身下，躺在爐灰上（以斯帖記 4:3，約伯記 2:8）。
麻布的目的是藉其不悅的粗糙來刻苦身體，爐灰的目的是代表他們自己的卑微，因為他們不過是塵土和爐灰；他們穿上麻布可能表示他們在罪惡之下感到不安，躺在爐灰上則表示他們對罪惡的自我厭惡和羞愧。
**問**：在刻苦己心的日子，這些儀式現在是否合適，以幫助我們刻苦己心？
**答**：福音的服事既不要求也不需要這些，它更注重內心因敬虔的憂傷和深刻的痛悔而刻苦己心；然而，它們可以傳達這樣的教導：我們的裝飾品，我們最好和華麗的服裝，應該被擱置一旁，因為它們不適合刻苦己心的日子所基於的原因、目的和設計。
**你稱這為禁食嗎？** 意即，作為一個單純的人，你能理性地稱之為禁食嗎？你能認為、假定或相信它是禁食嗎？因為它除了禁食的無生命骨架和無聲的記號之外，什麼都沒有，沒有深刻的謙卑表現，也沒有真正的改革從中產生。先知並非責備他們在這種外在刻苦己心的方式中使用這些外在儀式；因為他命令這樣做（利未記 23:27,31,32），並指定要使用某些儀式（利未記 16:19,21）。這些特定的儀式在他們莊嚴的謙卑中很常見（列王紀上 21:27，以斯帖記 4:3，但以理書 9:3）；外邦人也使用（約拿書 3:5,6）。參馬太福音 11:21。但他所譴責的是他們將真正的謙卑與這些儀式分離的虛偽，因為「操練身體，益處還少」（提摩太前書 4:8）。
**蒙耶和華悅納的日子**：上帝會認可的日子，如前所述。
**希伯來文：蒙悅納的日子**：或對你們有益的日子。

以賽亞書 58:6 **我所揀選的禁食不是這樣嗎？** 或作「我所認可的禁食不是這樣嗎？」（如前所述，賽 58:5）；或者，「這樣的禁食不應該伴隨著這些事情嗎？」他現在要說明真正禁食的伴隨物，即行慈善之事，部分是本節中的捨己行為，部分是下一節中對困苦者的善行。在本節中，他舉了一些具體例子，並以一個總結結束。
**鬆開兇惡的繩**：即高利貸和壓迫的殘酷義務。
**解下重軛**：希伯來文：捆綁；這可能是一個比喻，指高利貸者擁有的許多文件捆，如借據、債券、抵押和收據：前者可能指藉武力或恐懼勒索的不公正和非法義務，他希望這些義務被取消；後者指因貧困和需要而產生的正當債務，他希望減輕其嚴苛性，無論是因條件過於苛刻的貸款，被稱為「將他們拉入網中」（詩篇 10:9），箴言 6:5 也暗示了這一點；還是因情況過於艱難，無論是食物貸款還是金錢貸款，百姓對此抱怨不已（尼希米記 5:1-4），出埃及記 22:25 也明確禁止。因為債務可以稱為「重擔」，
1. 因為它們像沉重的負擔壓在債務人的心靈上，任何能輕鬆應對的人，其堅韌不拔的程度不如其愚蠢。
2. 因為它們通常會導致貧困、奴役、監禁等。
**使被欺壓的**：要麼廣義地指任何受苦或受困擾的人，無論是受高利貸的盤剝，還是受奴役的束縛並伴隨殘酷的待遇；要麼更特別地（根據一些人的說法）指那些被監禁和關押的人，後一種解釋可能得到「釋放」一詞的支持，而前一種解釋則包含在隨後的「折斷一切的軛」這一普遍表達中。
**希伯來文：破碎的**：即像壓傷的蘆葦一樣，如此破碎和虛弱，以至於他們沒有任何能力或力量來償還債務，或支持自己；我們通常稱那些無力償債的人為「破產」，他們不能認為自己是自由的，而完全受制於他人的憐憫：阿摩司書 4:1 中也有同樣的壓迫和相同的詞語。
**折斷一切的軛**：即所有令人痛苦的軛，這是一個比喻；意即使他們擺脫各種束縛，無論是什麼使他們受奴役。七十士譯本（LXX）將其解釋為繩索和文件；但它似乎更為普遍：這個詞原指固定軛兩端的木棍或繩索，使其不致脫落或從頸上掉下（出埃及記 25:14），那裡用相同的詞指「槓」；在利未記 26:13 中稱為「軛的繩索」，「我折斷了你們軛的繩索，使你們挺身而行」；這正是上帝希望他們在這裡做的事情。

以賽亞書 58:7 **不是**：即蒙我喜悅的禁食，從前一節補充而來。他已經說明了為了蒙悅納的禁食所要戒除的惡行，即殘酷；他現在談到所要求的職責，即憐憫，作為悔改的表現（但以理書 4:27，路加福音 19:8）。因為公義有兩部分，一是對任何人不做錯事，二是對所有人行善；這兩者應當始終相伴，不可分離，尤其是在謙卑的行為中：正如他藉著所提到的那些惡行，理解為所有其他一切惡行，這些惡行應當作為謙卑之日的結果而戒除，同樣，在所提到的這些職責之下，也包含了我們作為真正悔改的結果所要履行的所有職責；他寧願舉第二誡的例子，而不是第一誡的例子，這並不是說第一誡可以忽略，而是因為樂意履行對鄰舍的外在職責，是我們對上帝內在虔誠最清楚的發現和指示（約翰一書 4:20）。
**分**：這個詞原意是「分開」或「分成幾部分」，為了更公平和迅速地做到這一點，古人習慣將麵包烤成帶有切口或裂縫的，切口或裂縫的數量根據麵包的大小而定，與我們通常所說的圓麵包（buns）非常相似。這暗示著，沒有人有義務全部施捨，也沒有人可以免除施捨一部分，而是要根據富人和窮人的能力進行分配；或者其意思是，你在禁食日從自己的肚子裡省下的，要用來滋潤飢餓者的心腸；你從自己身上取下的，要給予他人，使你貧窮鄰舍的身體因你所禁戒的而得到滋潤，而你自己的身體也因此受苦。
**你的餅**：餅指維持人類生命所需的一切必需品，這裡指各種食物；這裡用所有格「你的」來限定，這似乎帶有某種強調：參傳道書 11:1。談到他們壓榨和欺壓窮人，他希望他們務必施捨自己的東西，而不是那些本屬於他人，而你可能不義得來的東西。因為用你壓迫他人所得來的東西來滋潤一些窮人，並因此可能使他們貧窮，這只會帶來惡果；它會給你的家或家庭帶來咒詛（箴言 15:27），或者會將你的財產轉移給那些會像你本應做的那樣管理它的陌生人（箴言 28:8）。
**你領**：即自願地，不強迫。邀請、鼓勵、自由地接待。
**困苦的**：即不僅在現狀上貧困匱乏，而且在擺脫困境的手段上無助無力的人。
**被趕逐的**：因此成為流浪者，沒有安身之處；或者更確切地說，不被允許在任何地方居住，希伯來書 11:37,38 提到了這樣的人。或者，這個詞來自一個意為「反叛」的詞根，它可以應用於那些被判為叛逆者的人，無論是否冤枉，因此被趕逐，即失去恩寵和保護，從而成為被流放者，或在異國他鄉的朝聖者；或者「受苦的」，如旁注所示，即被權貴的殘酷嚴重壓迫，因此被趕出家園，成為流浪者，在外尋求救濟。
**到你家裡**：你要好客，使你的家成為那些無家可歸者的避難所，就像我們常說的「無家可歸」：參使徒行傳 16:34。
**赤身的**：即要麼沒有衣服，要麼衣衫襤褸，幾乎不足以遮蓋身體（哥林多前書 4:11），那裡的「赤身」應像「飢餓」和「口渴」一樣理解，不是絕對的餓死，也不是完全赤裸；而是衣衫襤褸，不雅觀，或衣著單薄不足以抵禦惡劣天氣，以至於身體感到不適。
**你給他遮蓋**：即你給他提供適合這些需要的衣服，或他可以藉此獲得衣服的東西（雅各書 2:15,16）：我們發現使徒們的許多情況都符合這些描述（哥林多前書 4:11）。
**不躲避你的骨肉**：有些人將此限制在我們的親屬、關係和家庭；七十士譯本（LXX）似乎支持這一點，他們翻譯為「你家裡的人，你自己的後裔，不要忽視」；這與提摩太前書 5:8 的說法一致，使徒在那裡使用與七十士譯本（LXX）相同的詞來指親屬：但這會將我們的慈善限制在過於狹窄的範圍內，因為通常，甚至大多數情況下，他人的需要比我們自己的更大；而且，其他詞語應當以最廣泛的意義理解，而唯獨這個詞語卻被限制在如此狹窄的範圍內，這是不合適的。確實，希伯來人所說的「自己的骨肉」大多指同一個家族、血統和支派的人，如創世記 37:27，撒母耳記下 19:12,13；許多人也這樣理解保羅在羅馬書 11:14 中的意思。但這裡應當更廣泛地理解為每個人，因為他與你同屬一個本性；我們的救主在路加福音 10:29,30 等處，將鄰舍的關係解釋為這種廣泛的意義。我們看任何人都會看到我們自己的骨肉；因此，不僅撕裂，而且不愛和幫助我們自己的骨肉，都是野蠻的（尼希米記 5:5）。無論你從這兩種意義中的哪一種來理解，都應當理解為一種相似的注釋；所以其意義是，分你的餅等給他們，如同給你的骨肉；不要對他們比對自己更嚴厲；這與我們救主在馬太福音 22:39 中的話，以及使徒在以弗所書 5:29 中的話相符。簡而言之，餵養他，如同你餵養自己，或希望自己被餵養；庇護他，如同你庇護自己，或希望自己被庇護；給他穿衣，如同你給自己穿衣，或希望自己被穿衣；如果你在任何這些方面處於他的境況。

以賽亞書 58:8 **你的光**：這普遍指一切幸福和繁榮；正如各種逆境和災難都用黑暗來描繪和比喻：但這裡更特別地指他們在巴比倫被擄的黑暗和災難之後，一種舒適和自由的狀態；約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》第12卷第11章中告訴我們，猶太人為紀念聖殿事奉的重建而設立了一個節日，讓後代遵守，他們稱之為「光明節」，因為他說，如此巨大的幸福超乎他們的希望而降臨在他們身上。
**如同晨光發出**：這裡是一個比喻性的暗示，以轉喻的方式表達，即藉著「原因」來描述以正確方式謙卑自己的舒適效果，這就像日光將從他們苦難之夜的黑暗中發出，帶來一切美好事物的喜樂和安慰；他不僅說這光將出現，而且說它將「發出」，衝破一切困難，如同太陽穿透雲層，這表明上帝多麼樂意幫助他的百姓，當他們正確地謙卑自己時，救恩將多麼迅速和清晰地臨到他們。
**你的醫治要速速發明**：這是另一個比喻，表達同樣的事情，除非可能存在這樣的區別：光指他們的外在狀態，而醫治指他們內心的喜悅，兩者都描述他們將獲得完全的滿足。從巨大壓力中得蒙拯救，在聖經中常被比喻為恢復健康，如以賽亞書 57:18，耶利米書 8:22；這位先知特別喜歡這個比喻，因為一切苦難對靈魂來說都像疾病，改變人心和面容；參尼希米記 2:2,3；從這種狀態中恢復過來，使人心歡樂，面容愉快（以斯帖記 8:16,17，耶利米書 33:6）：比較以賽亞書 58:10,11。因此，七十士譯本（LXX）將其翻譯為「藥物」。
**你的公義**：
1. 你的正直和真誠（創世記 30:33）。
2. 你公義的獎賞，這是一種轉喻（以賽亞書 48:18，詩篇 24:5）；這裡或許特別指他們的憐憫和慈善行為，因為這是當前的主題，並且常被如此稱呼（詩篇 112:9），使徒也將其應用於此目的（哥林多後書 9:9）。它帶來屬世、屬靈和永恆的祝福，所有這些都不是出於功德，而是出於白白的恩惠，作為從他應許的信實中自然產生的獎賞，如同播種後從地裡長出的莊稼；參何西阿書 10:12；所以我們公義的果實和獎賞不是來自我們的功德，而是來自上帝的公義（希伯來書 6:10）。
3. 你公義的見證；藉著你所做的，你將顯為公義（詩篇 37:6）。因為當時普遍存在這樣一種觀念，即逆境臨到個人或民族，都是因為他們的罪，約伯的朋友們也以此作為論據，強烈質疑約伯的正直；因此，他們得蒙拯救將成為你公義的見證。
4. 你公義的果實和效果，即你政府的應有、公正和正確秩序，正如加爾文（Calvin）所說，這是上帝慈父般恩慈的標誌；現在混亂的事物，他將使其恢復正確秩序，即公義將得到妥善執行，全國人民都將行事公正：參以賽亞書 32:16-18。
5. 基督的公義（耶利米書 23:6，比較以賽亞書 33:16）。那麼其意義是，他將在你面前出入。
**在你前面行**：如同為你更好的狀態開路，就像破曉或晨星在太陽之前。
**耶和華的榮光**：即他權能和護理的榮光，或他榮耀的權能，將顯現在他將你從被擄中帶回，並保護你免受追趕；或者，如一些人所說，一個榮耀的狀態將接替你現在的災難性境況，並被稱為「耶和華的榮光」，以表達這榮光的偉大，就像非常大的山被稱為「上帝的山」，高大的香柏樹被稱為「上帝的香柏樹」。
**榮耀的主**：這是一種轉喻，以附屬物代指主體。
**作你的後盾**：希伯來文：將你聚集。這個詞用於但支派，他們被指定為以色列人穿越西奈曠野時的後衛，或殿後（民數記 10:25）。上帝親自承擔這個職責；因為這需要高超的技巧和勇氣，並且對指揮官的榮譽和榮耀大有裨益，既要收攏所有散兵，不讓敵人撿走（這與希伯來文的「聚集」一詞有關），又要保護和掩護軍隊的後方；正如他的使者在以色列人出埃及時保護他們一樣（出埃及記 14:19）。

以賽亞書 58:9 他們在以賽亞書 58:3 中大聲抱怨上帝不理會他們的服事，上帝現在似乎要滿足他們的抱怨：意即（q.d.）這些條件若能遵守，你們呼求我，你們就會看到我會垂聽（詩篇 34:15）。參以賽亞書 1:18。
**耶和華必應允**：他將藉著他對你請求的實際應允，有效地證明他聽見了你（詩篇 34:17，99:6，118:5）。
**我在這裡**：這個詞組表示一個人隨時準備工作（如以賽亞書 6:8）；或隨時準備幫助（如這裡的上帝，和詩篇 46:1）；或兩者兼有（詩篇 145:18,19）。
**從你們中間**：不是幾何學上的中間或中心，而是指在其他人之中佔有一席之地；其意義是，從你們中間。
**軛**：即前面提到的所有壓力和苦難（以賽亞書 58:6）；他們使弟兄陷入的所有野蠻奴役；這些細節都用一個希伯來詞 *motah* 來表達，本章中使用了三次。
**指責人的指頭**：人的心思常藉身體各部分的姿態來表達，如慾望、惡意、輕蔑、報復等（箴言 6:12-14），這種伸出指頭的動作可能指向許多源於兩個根源的事物：要麼是內心的隱秘惡意，要麼是公正而公開的暴力。它用於：
1. 有時是嘲笑、責備或輕蔑的侮辱，就像法利賽人似乎指著稅吏一樣（路加福音 18:11）；用手指指點點，就像眨眼一樣，似乎暗示著可能使他人感到羞恥的事情；這被認為是巨大的苦難之一（希伯來書 11:36）。參歷代志下 36:16，耶利米書 20:7。
2. 有時指毆打，或以其他方式傷害人，侵犯他們的身體或財產：撒母耳記上 22:17 提到了這種伸手的動作；這與以賽亞書 58:4 的「兇惡的拳頭」很吻合；因此「指頭」可以用提喻法指「手」，而之前稱為「拳頭」的，這裡可以稱為「指頭」。
3. 有時作為拒絕求助者，拒絕聽取他們請求憐憫和同情的標誌。
4. 有時表達憤怒的心情，激動自己，要麼專橫地命令某事，要麼報復，無論是單獨的姿態，還是伴隨著威脅性的言辭，表示要實施我們的權力。
**說虛妄的話**：希伯來文：*aven*；它指謊言或不義，如詩篇 5:5,6,8；所以其意義可能是，如果你在爭吵、口角和用手指威脅時，不說出不雅的言辭，這很少是沒有罪的；因此這裡的勸告可能與我們救主在馬太福音 5:21,22 中的勸告相符，即不僅不要伸手攻擊你的弟兄，甚至不要口出狂言：所以「說虛妄的話」可能是一種反語，指不辱罵；七十士譯本（LXX）將其翻譯為「喃喃自語」，這是一種不完整的說話方式，我們藉此以低聲、不成形、未經消化的言辭責罵他人。但這裡似乎更指「苦難」，不僅因為這個詞在這個地方確實有此意，而且因為它最符合所討論的主題，迦勒底文（Chald.）將其翻譯為「暴力」；那麼其意義是，「說苦難的話」，或會使人煩惱和悲傷的話，就像拿八對大衛僕人所說的話一樣（撒母耳記上 記上 25:10,11，箴言 18:23）。因此，這與他們慣於加諸僕人的嚴苛和不公的命令有關；這是一種種類的提喻。

以賽亞書 58:10 **施捨**：或作「打開」；就像我們打開倉庫或儲藏室來滿足窮人的需要一樣：這暗示著慷慨和樂善好施。這與「關閉憐憫的心」（約翰一書 3:17）的說法相反。
**你的心**：你的情感，即你的憐憫和同情；這是一種主體的轉喻，如同一個與他們同情其苦難的人；滿懷深情，並帶著喜悅（羅馬書 12:8，哥林多後書 9:7）。上帝愛樂意施捨的人，也愛慷慨施捨的人。不是不情願地，不是被迫地，不是因為你必須，而是因為你願意；不是出於必要，而是出於選擇。工作中的同情和憐憫比憐憫的工作本身更重要；因為後者只是外在的，而前者是內在的，發自內心的。這表明一種同情，而後者則沒有；沒有這種同情，一切都算不得什麼（哥林多前書 13:3）。
**使飢餓的人飽足**：先知在這裡指出要完成的工作，正如前一個表達中指出要以何種情感來完成，否則它就不會比使徒雅各所責備的更多（雅各書 2:15,16）；詩篇作者將兩者結合在一起（詩篇 37:21）。然後它進一步暗示著完全和按比例地滿足他的需要，使供應符合需要；也就是說，足以使他飽足，而不僅僅是讓他免於餓死。
**困苦的人**：即因缺乏而受苦的人。
**你的光就必在黑暗中發現**：這與以賽亞書 58:8 中的應許相同，並以相同的比喻表達。參那裡對同一詞組的解釋。希伯來人喜歡藉著稍微改變詞組來多次表達相同的事物；只是這裡似乎達到了更高的程度：那裡的光將發出，但這裡的光將在黑暗中。
**你的幽暗必變如正午**：在苦難的黑暗中，你將得到安慰（詩篇 112:4）。那裡的光將如早晨，不斷增長，這裡的光將如正午，達到其頂峰和完美的最高點，將沒有絲毫苦難的陰影。

**以賽亞書 58:11**

**「必引導你」**：即像牧人一樣引導你，參詩篇 23:1-3。或者，如拉丁通行本（Vulg.）所譯：「必使你得安息」。如此，這可能指上帝將在他們從被擄之地歸回猶大時賜予他們的安息，以回應他們在巴比倫的抱怨，參耶利米哀歌 5:5。

**「並且常常引導」**：這表明上帝的引導和賜福不會是短暫的，而是持續不斷的，就像祂在曠野中對待以色列一樣，直到將他們帶入迦南地才停止。

**「在乾旱之地」**（Heb. droughts；或 drought of droughts）：原文為複數，表示極度的乾旱。參詩篇 78:72，「巧藝」（skilfulnesses），即高超的技巧；箴言 1:20，「智慧」（wisdoms），即卓越的智慧。因此，這裡指極度的匱乏和饑荒。其意是，當你處於極端困境（無論是時間或地點）時，上帝必豐盛地滿足你的靈魂（即你本人，此為提喻法）；當他人匱乏時，你將有豐盛。

**「使你的骨頭強壯」**（make fat thy bones；或 make nimble）：這表達指骨頭充滿骨髓，使人敏捷靈活，處於健康強壯的狀態。參箴言 15:30。或者，它表示歡樂，這常是骨頭被脂肪良好覆蓋的原因；因此，破碎或憂傷的靈會使骨頭枯乾，參箴言 17:22。這可能是針對饑荒的悲慘後果而言，饑荒使人肉體消瘦，以致看不見，骨頭卻突出，參約伯記 33:21；它們緊貼皮膚，參詩篇 102:5。因此，這可能指他們在巴比倫受苦的境況，他們抱怨骨頭破碎，參耶利米哀歌 3:4；但現在他們歸回時，骨頭不僅會痊癒，而且會強壯，狀況良好。參詩篇 51:8。

我們的英文注釋（English Annotations）在給出多種解釋後，選擇採納拉丁通行本（Vulgate）的譯法：「他必釋放，或使你的骨頭得自由」，這個詞在箴言 11:8-9 中確實有此含義。

有些人認為這些應許中的每一項表達都與他們各自的職責相應，作為合適且有條件的獎賞：
例如：
* 如果你引導被趕逐和無家可歸的人到你家中，參以賽亞書 58:7，上帝必常常引導你。
* 如果你向飢餓的人施捨，使他們飽足，參以賽亞書 58:10，上帝必在乾旱之時滿足你，在饑荒中你必有足夠的供應，參詩篇 33:19。
* 如果你釋放受欺壓的人，折斷一切的軛，參以賽亞書 58:6, 9，那麼上帝必使你的骨頭歡樂，將它們從重擔中解救出來；即，如果你使他們得自由，祂必使你得自由。
* 如果你持續不斷地施捨，你的心靈總是奔向幫助有需要的人，你將像永不枯竭的水泉，像寡婦的油一樣，源源不斷。
* 如果你幫助窮人，你將永不貧窮，而是像一個澆灌充足的園子，常常茂盛。參箴言 3:9-10。

**「像澆灌的園子」**：像一個因其愉悅和美麗而成為樂園的園子；像一個被澆灌的園子，使你的境況持續繁榮；你的昌盛不會枯萎或衰敗，參詩篇 1:3，這與詩篇 37:2, 10, 20, 35, 36 中對惡人的描述相反。耶利米也如此談論這同一群人的歸回，參耶利米書 31:12。

**「又像水泉，水不絕」**（Heb. deceive not）：這是一個比喻，進一步表明這種繁榮狀態的持續性，它不會像山洪或溪流那樣，很快因乾旱而枯竭，參約伯記 6:15；而是會被永不枯竭的賜福之泉滋養。這是一個非常有意義的比喻；因為泉水的本質是自發地、自由地，彷彿傾瀉出其內在，供應所有因需要而來取水的人；它從不匱乏，而是像新鮮的乳汁一樣，越汲取越流淌；因此上帝被稱為良善的泉源。

**以賽亞書 58:12**

**「那些出於你的人」**：即，
1. 被擄者中倖存的餘民，他們將像從死裡復活的人；或者，
2. 你的後裔，如此表達是因為他們源於或出自於你。

**「必修造久已荒涼之地」**（Heb. wastes of eternity）：即，那些荒涼已久的地方；因為「永遠」（holam）不總是表示沒有時間限制的事物，而是指一段漫長的時間，無論是向前看，如創世記 13:15，出埃及記 21:6，還是向後看，如這裡，即七十年的時間，因此可以真實地譯為「一個時代的荒涼」。

**「荒涼之地」**：他指的是城邑和聖殿，以及周圍的城鎮和地方，它們都變成了荒地或曠野，空無一人，無人耕種。這不僅是巴比倫王尼布甲尼撒所為，也是亞述王西拿基立和其他亞述諸王所為。它們荒涼已久，以致狐狸取代人類居住其中，參耶利米哀歌 5:18。它變得如此荒蕪，以致他們不得不與佔據那地的野獸搏鬥以獲取食物，參耶利米哀歌 5:9。

**「建立多代的根基」**：
1. 指多代以前所奠定的根基，例如耶路撒冷的根基，它不僅在麥基洗德（亞伯拉罕時代的撒冷王）時代就已建成，而且是王國的首府，參創世記 14:18；如果撒冷就是耶路撒冷，這是普遍認同的，約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》（Antiquit.）卷一第十章中也如此記載；麥基洗德出生於洪水後約三百年。現在，耶路撒冷和許多其他城市的上層建築已被摧毀。
2. 或者，指將來會持續多代的根基。

**「你必稱為」**：你將被授予這個榮譽稱號，就像我們常說「國父」一樣，即名副其實，因為你確實如此；類似的短語見以賽亞書 48:8。

**「補破口的」**：這裡的「破口」是集合名詞，指多處破口，是上帝的審判臨到他們，允許他們的城牆被拆毀，國家被破壞所造成的，參以賽亞書 5:5。

**「重修路徑的」**：摩西就是這樣的人，參詩篇 106:23。這與前一個表達的意思相同，因為人們習慣於在這些破口上開闢道路，以走最近的路。或者，它可能更具體地指向恢復古老的道路，使它們恢復原來的路線，這些道路可能是穿過城門的主要街道，或是從這些街道分出的其他小巷，現在因被瓦礫覆蓋，部分也因人們在破口上踩踏出更短的路徑而被人遺忘和失落；尼希米就是這樣一位重修路徑的人，參尼希米記 6:1。我們讀到他所使用的幾位修復者，參尼希米記 3 章。或者，這些路徑是指連接城市與城市的道路，現在因城市荒涼無人居住，缺乏旅行者或旅行安全（類似情況見士師記 5:6-7），而長滿了草和雜草，因此像在曠野中一樣迷失了方向；通過重建這些城市，通往它們的各條路徑將會恢復。

**「使人居住」**：這些設施都恢復後，他們古老的城市就可以重新居住。

**以賽亞書 58:13**

**「你若在安息日掉轉你的腳」**：這可以從字面意義理解，即，如果你不在安息日進行不必要的旅行，或做任何手腳的勞役工作，這些都是安息日所禁止的，這裡以工具代指工作；或者從比喻意義理解，即，如果你保持你的心思意念清潔，並約束自己不做任何可能褻瀆安息日的事，就像大衛對上帝的話語所做的，參詩篇 119:101。腳常被用來指情感，參傳道書 5:1，因為心靈受情感驅動，就像身體受腳驅動一樣；如果我們不讓我們的思想在不相關或不合法的事情上放縱。總之，如果你小心謹慎，不破壞安息日。

**「不作自己的私事」**（from the sabbath；或 for the sabbath’s sake）：無論我們是廣義地理解為在莊嚴的禁食或其他為聖事而分別出來的安息日，這被稱為安息日，參利未記 16:31，23:32。在被擄前，有這樣的日子被分別出來，參以賽亞書 22:12，耶利米書 36:9，在被擄期間也有，參撒迦利亞書 7:5。因此，這可能與本段經文的背景相關，參以賽亞書 58:3。此外，雖然這裡只提到安息日，但它可能包括他們在被擄期間能夠遵守的上帝的每一項制度；我認為以賽亞書 56:1-2 就是這樣理解的。或者，如果我們更具體地理解為每週的安息日，上帝期望的行為是與之相稱的。

**「不隨自己的私意」**（from doing thy pleasure）：即，在我的聖日，即我的安息日，這個聖日，不滿足你的私慾和意志的敗壞。

**「稱安息日為可喜樂的」**（a delight）：在你的判斷中充滿喜樂，不將其視為重擔；在實踐中，以歡樂的心情履行其職責，喜愛其條例：因此，安息日以轉喻法代指安息日的工作，時間代指在該時間內應做的事情；因此，這裡的「稱」不僅是口頭上的，更是情感上的稱呼，理解贊同，意志同意，行動順從：這種喜樂在上帝的聖徒中顯現出來，他們對此的渴望，就像大衛經常表現的那樣，參詩篇 27:4，36:8，42:1，以及許多其他經文。

**「耶和華的聖日」**（the holy of the Lord；或 to the Lord）：即，獻給祂，分別為聖歸祂使用。猶太人有一條律法，任何人都不得從安息日中取走以增加到世俗的日子，但可以反過來。

**「可尊重的」**（honourable）：即，日子中的首要；值得一切榮譽，因此是可尊重的，因為它是聖潔的；因此將榮耀它（即安息日），或榮耀祂（即主），因為這是祂的日子。因為使上帝成聖和使祂的日子成聖是一回事；比較以賽亞書 8:13 和出埃及記 20:8；因此，要將其視為榮譽和樂事。

**「不辦自己的私事」**（not doing thine own ways, or works, or course of life）：一個人的整個生活歷程被描述為一條道路或行走，參創世記 17:1，以弗所書 5:8。

**「不說自己的私話」**（nor speaking thine own words）：即，那些真正屬於你自己的話，即與上帝命令相反，源於本性敗壞和心靈虛妄的話；或者不說話，即不說虛妄、不相關、不適合當日工作，既無益也無樂趣的話；或者更確切地說，不說傷害、報復或辱罵的話，這些都與安息日的安息、平靜和沉著不符。因此，這指的是他們在莊嚴聚會或安息日對待貧窮弟兄的慣常做法，他們因此受到指責，參以賽亞書 58:3，這被稱為說虛妄的話，參以賽亞書 58:9；參閱該處；因此，七十士譯本（LXX）譯為：「如果你不說一句憤怒的話」。

**以賽亞書 58:14**

**「那時，你就要以耶和華為樂」**：這與前一節經文相關。如果你以安息日為樂，那麼你就會以安息日的主為樂；或者你將有理由以耶和華為樂，即以祂對你的良善和信實為樂，因此將憑信心活在祂裡面，視祂為一切美善的泉源，參詩篇 37:4，確信祂的愛和恩惠，參詩篇 33:21，並且豐盛地享受，參詩篇 36:8；這種喜樂是惡人無法擁有的，參箴言 14:10。

**「我必使你乘駕地的高處」**：你將超越危險的範圍，參以賽亞書 33:16。或者，這可能指他們從巴比倫被帶出來，巴比倫相對於猶大而言地勢很低，猶大被稱為「地」，如路加福音 23:44 所載；而猶大則地勢高，既因其地理位置，也因其多山。或者，這個表達可能意味著征服他們的敵人，如申命記 33:29 所載。騎乘常被用來表示征服，參詩篇 45:4；參閱該處注釋；啟示錄 6:2。其意是，他們將從巴比倫出來，不是偷偷摸摸地步行，而是凱旋榮耀地「騎乘」，就像上帝帶領以色列人從埃及出來時，裝備整齊，秩序井然，以高舉的手；或者，他們將隨心所欲地駕著戰車來回馳騁。

**「又以你祖雅各的產業養育你」**：即，你將享受迦南地的美物，這是上帝應許給雅各和他的後裔的產業，參創世記 35:12，並享用其果實。

**問**：為何說「雅各的產業」，而不說亞伯拉罕或以撒的產業？
**答**：因為雅各的全部後裔都在聖約之內，而以實瑪利和以掃，一個是以撒的後裔，一個是亞伯拉罕的後裔，都被排除在外。

**「這是耶和華親口說的」**：這表達了其確定性和無可置疑性，因為它出自不能說謊的上帝之口：參閱以賽亞書 1:20，40:5 中同樣的保證表達。加爾文（Calvin）將此歸結為本章開頭所說的，那些偽君子與上帝爭辯是徒勞的；同時也作為他應許的確證，如果他們能正確遵守這些應許。「耶和華的口說了這話」：他以擬人法（prosopopoeia）將自己比作人說話；或者，這可能與先知有關，即「耶和華，我是祂的口和工具」。