Matthew Poole注釋｜以賽亞書　第九章

# 以賽亞書 第9章

以賽亞書 9:1 儘管遭受苦難，仍有喜樂（賽9:1-5）。基督的降生、位格、職分和國度（賽9:6-7）。因驕傲受審判（賽9:8-12）；因不悔改和虛偽受審判（賽9:13-21）。
「那受過痛苦之地，必不再有黑暗。」這句話的翻譯包含對先前威脅的緩和；因此，本節的意義可能是：這地及其居民的災難將是巨大的，但不會像亞述王帶給十個支派王國的那種災難。亞述王起初對他們較為溫和，但後來卻將他們徹底根除，將他們擄到可怕的異鄉，從那裡他們將無法返回，即使彌賽亞降世也一樣；因為在我現在所說的這黑暗之後，將有榮耀的光降臨，如下一節所述。荷蘭譯者持相同觀點，並將這句話譯為：「但那受困之地，必不致全然黑暗。」根據希伯來文，這句話也可以這樣翻譯：「但黑暗必不致（即不會停留或持續；因為『是』有時指『停留』或『持續是』，如撒上12:14，箴23:5，太17:4，來8:4）臨到她（即那地，經譯者一致同意，此處與賽8:21一樣指地），這困境是或將臨到她的。」她將受困並被黑暗籠罩，如我之前在賽8:22所說，但不會無法挽回，也不會永遠如此。
另有讀法將這句話理解為對賽8:22所預言的黑暗或苦難的加劇，譯為：「因為黑暗必不致……」這樣，其意義是：這不會像普勒（Pul）帶給他們的輕微苦難（王下15:19），也不會像提革拉毗列色（Tiglath-pileser）隨後帶來的苦難。提革拉毗列色應亞哈斯（Ahaz）之請，約在此時再次入侵以色列地（王下15:29），那是一次比前次更沉重的打擊；但這次的打擊將遠比前兩次更沉重。然而，前一種解釋似乎更符合接下來的經文，也更符合馬太福音4:14-16，那裡將這些話解釋為一個應許，並說基督在這些地區傳福音時應驗了這個應許。
「起初」：指亞述王首次入侵以色列時。
「他」：即上帝，在這種情況下常被理解為施加或降下這審判的作者。或者，這是一個非人稱的表達，他受苦（he afflicted）意即「受苦」（was afflicted），這在希伯來文中非常常見。
「輕輕地苦待」：一、指普勒；或者，二、更可能是指提革拉毗列色，他此時入侵並征服了這些地區，如列王紀下15:29所載；「西布倫地，拿弗他利地」：這些地區被特別提及，因為這場風暴最嚴重地降臨在它們身上；但根據提喻法（synecdoche），這些地區也代表了該地的其他部分。
「使她受更重的苦」：一、指提革拉毗列色；或者，二、更可能是指撒縵以色（Shalmaneser），他攻取了撒馬利亞，將以色列擄到異鄉（王下17:5-6）；儘管這災難尚未發生，先知卻以過去式來談論，這是先知慣用的方式。
「沿海的路」：指該地沿海的部分，即革尼撒勒湖，這湖常被稱為海，如馬太福音4:18，約翰福音21:1等，西布倫和拿弗他利的領地都與之接壤。
「約旦河外」：或「約旦河這邊」；因為這個介詞兩種用法都有，這地在不同方面都可以說是在約旦河外或約旦河這邊。
「外邦人的加利利」：即上加利利，因其與外邦人接壤而得名。
然而，這最後一句話和前兩句話被許多學者以不同的方式翻譯和解釋，作為關於福音之光將在這些地區照耀的預言：「正如起初（即在以色列教會和聯邦的早期時代），他使西布倫地和拿弗他利地變得卑賤或受輕視」（他這樣做，部分是因為讓這些人遠離他的聖所；部分是因為讓他們遭受其他支派所避免的災難；部分是因為不給予他們他給予其他支派的榮譽和特權，參約翰福音7:52，「加利利沒有出過先知」；約翰福音1:46，「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」拿撒勒是加利利的一個著名城市）；「照樣，在末後或最後的時代（即在彌賽亞或福音時代，舊約和新約聖經中常如此稱呼），他使它（即他將使它，因為先知談論將來之事如同已發生，這在他這預言中很常見）得榮耀」（即藉著基督首先在這些地區傳福音），「在沿海的路，約旦河外或約旦河這邊，外邦人的加利利。」我認為提出這種解釋是合適的，值得進一步思考。

以賽亞書 9:2 「百姓」：指上帝的百姓，以色列和猶大，特別是前一節中提到的那些人。
「行走」：在馬太福音4:16中是「坐著」。這不是指他們的姿勢，而是指他們的狀態或境況，他們生活或居住。只是在黑暗中行走比坐著更危險。
「黑暗」：這個表達是普遍的，因此可以很好地涵蓋災難的黑暗、無知、偶像崇拜和不敬虔的黑暗，這些地區因遠離上帝的聖所，以及頻繁與接壤的外邦人交往，而特別深陷其中，馬太福音4章對此有解釋。
「看見」：即將看見，在彌賽亞降臨之時。
「死蔭之地」：這既指極端，也指危險或致命的黑暗。

以賽亞書 9:3 「你使這國民繁盛」：你實現了你對亞伯拉罕關於他後裔繁衍的應許（創15:5，22:17），藉著將他的屬靈後裔加給肉身後裔，將外邦人聚集到猶太人中，使他們在基督裡成為一個民族（約10:16，弗2:14等）。因為在聖經的記載中，信主的外邦人與猶太人一樣是亞伯拉罕的後裔；參加拉太書3:7-9。
或者，「你使這國民尊大」：你以超越所有其他民族的特殊特權來尊榮他們，特別是這個超凡的特權，即彌賽亞和世界的救主將從他們而出，並生活在他們中間；他在以賽亞書9:6-7中更詳細地談到這一點。
「卻沒有增添他們的喜樂」：或者，「然而沒有增添他們的喜樂」；這對猶太民族來說，在這種情況下，說這話是非常真實和恰當的，部分是因為他們沒有像他們應該做的那樣，為外邦人的歸信而歡喜，反而抱怨、憂傷並因此跌倒；部分是因為，由於他們的悖逆和不信，這將成為他們徹底毀滅的契機，因為外邦人的歸信伴隨著猶太人的被棄。
但因為這種翻譯似乎與接下來的經文不符，接下來的經文將巨大的喜樂歸於他們，所以另有譯法：一、這樣翻譯：「你豈不增添他們的喜樂嗎？」接下來的經文對這個問題給出了肯定的答案。因此，希伯來文的助詞「lo」被用作疑問詞「halo」，正如我在許多其他地方曾觀察到的那樣。二、這樣翻譯：「你增添了他們的喜樂。」因為儘管希伯來文的「lo」寫作副詞，但它可以讀作代詞，猶太和基督徒譯者都承認在許多地方是如此；詳情請參閱我的拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）。
「他們在你面前歡喜」：在你的同在下，在你的敬拜之地；不是帶著肉體和世俗的喜樂，而是帶著屬靈和宗教的喜樂，將你所賜的一切恩惠歸於你，讚美你，榮耀你。
「如同收割的歡喜」：當人們帶著極大的喜樂收穫他們辛勤勞作並長期等待的成果時。參詩篇126:5-6。
「如同人分擄物」：當他們在血腥的戰鬥和輝煌的勝利之後，來分取戰利品時。

以賽亞書 9:4 「你已經折斷」：這指明了前述喜樂的原因和場合。
「他所負的軛」：他沉重而難以承受的軛，正如「聖潔的寶座」指「聖潔的寶座」（詩47:8）。
「他肩上的杖」：要麼是指擊打他肩膀的杖，要麼是指他被迫用肩膀扛負重擔的杖或棍子。
「那鞭打他的杖」：或者，「權杖」；指他對他施加的權力和暴政。
「欺壓者的杖」：指他所有的欺壓者，但特別是指罪和魔鬼。
「如同在米甸的日子」：當上帝以如此奇妙的方式，藉著如此不可能和微不足道的手段，即三百人，而且他們不戰鬥，只是手持燈火，吹響號角，毀滅米甸人時；這是一個顯著的預表，預表基督藉著死在十字架上，以及藉著少數無學識和卑微之人的傳道等，戰勝魔鬼和所有仇敵。

以賽亞書 9:5 「與混亂的響聲」：伴隨著征服者的凱旋歡呼，被征服者的痛苦哀號，以及同一群人時而征服時而被征服的不同呼喊。
「並滾在血中的衣服」：伴隨著巨大的困難和殺戮。
「但這一切必用火焚燒」：但上帝的百姓對所有仇敵的這場勝利，對他們來說將更容易，對他們的敵人來說將更可怕，上帝將突然徹底地將他們吞滅，如同用火一樣。

以賽亞書 9:6 談到上帝百姓的榮耀之光、喜樂和勝利之後，他現在繼續闡明其基礎，以及這些事是由何人成就的。
「為我們」：為我們猶太人，基督從我們而出，他首先被差遣到我們這裡（太15:24），為我們的益處。
「一個嬰孩」：彌賽亞，經譯者一致同意，不僅是基督徒，也是猶太人；因為古代希伯來學者如此理解此處經文，特別是迦勒底文譯者；儘管後來的猶太人出於反對基督，將其扭曲為希西家；這種荒謬的觀念，無論是在這段經文還是任何其他聖經文本中都沒有任何基礎，因此無需進一步理由即可駁斥，而且它被接下來的稱號完全駁斥，這些稱號若歸於希西家，或任何僅僅是凡人，都將是褻瀆和荒謬的，我們將會看到。但接下來的所有細節都如此真實而精確地符合基督，以至於若要將它們從他身上剝離或歸於他人，都將是極大的強行解釋。
「生」：應為「將要生」，先知通常如此說話。
「一個兒子」：他如此確定了嬰孩的性別。或者，「那兒子」，即我之前在以賽亞書7:14中提到的童女所生的。
「賜給」：由上帝白白地、恩慈地賜給我們。其他孩子也被說成是上帝所賜（創30:6，48:9），但這個孩子是以一種特殊的方式賜予的，因此他被稱為「上帝的恩賜」（約4:10）。
「政權」：即以色列或上帝百姓的政權，他被賜給他們，將「擔在他的肩頭上」，即在他身上，或在他手中。他提到「肩頭」，因為重擔通常放在人的肩上；而且所有政府，如果管理得當，尤其是這個政府，都是一個非常沉重的負擔，需要非凡的關懷、勤勉和捨己。這裡可能也暗示了古代將政府的標誌放在官員肩上，在官員面前抬著的習俗；或者暗示基督的十字架，它被放在他的肩上（約19:17），這也是通往他的國度或政權的道路（路24:26）。
「他的名要稱為」：一、他將被稱為；因為名字常指人，如使徒行傳1:15，啟示錄3:4，11:13。二、他的名將是；因為在聖經中，「被稱為」常指「是」，正如我之前在以賽亞書1:26和其他許多地方所指出的。但這不應被理解為對他常用名的描述，而是對他榮耀的本性和特質的描述。參閱我對以賽亞書7:14的注釋。
「奇妙策士」：這些詞可以一、分開理解，如我們的譯本和許多其他譯本。猶太人將此應用於希西家，他們說他被稱為「奇妙」，是因為上帝為他行的神蹟（王下20:2等）；被稱為「策士」，是因為他與他的王子們商議上帝的敬拜和城市的防禦（代下29:4等），並給予他人好的建議；這種荒謬的解釋足以推翻該解釋。但這些稱號最顯著地符合主基督，他在位格、本性、言語和作為上都是真正奇妙的，他由奇蹟組成，在他裡面沒有什麼不奇妙的；他也可以被稱為「策士」，因為他知道上帝的全部旨意，並（在必要時）向我們啟示，他是他教會和百姓在所有疑慮和困難中的偉大策士。
或者，二、聯合理解為「奇妙的策士」；這似乎最符合接下來的稱號，每個稱號都由兩個詞組成，也符合以賽亞書28:29，那裡上帝被稱為「在謀略上奇妙」，這使得這個稱號更為完整和強調。單純稱基督為「策士」，可能顯得過於普通，因為許多其他人也擁有這個稱號；但說他是「奇妙的策士」，則是一種獨特的讚美。基督確實如此，因為他在各時代都是他教會的策士，是所有卓越建議的作者和賜予者，這些建議不僅由使徒傳達，也由先知傳達，如彼得前書1:10-11所證明，他藉著他護理的奇妙謀略和方法，聚集、擴展並保守了他的教會，簡而言之，他裡面有「一切智慧和知識的寶藏」（西2:3）。
「全能的上帝」：這個稱號只能歸於基督，他既是上帝也是人，舊約和新約都將上帝或耶和華的稱號歸於他，如耶利米書23:6，約翰福音1:1，羅馬書9:5，以及許多其他地方。這是一個非常真實的觀察，即希伯來文「El」這個詞在單數形式中從未用於任何受造物，而只用於全能的上帝，這從查閱所有使用這個詞的經文即可證明。儘管複數形式的「Elohim」這個稱號曾兩三次用於某些人，但總是附帶一些貶低的表達，例如當他們被說成「懼怕」（伯41:25）和「死亡」（詩49:10）；而這裡他加上了「全能」這個形容詞，這形容詞歸於偉大的上帝（申10:17）以及其他地方。
「永在的父」：希伯來文是「永恆之父」。既然稱他為「嬰孩」和「兒子」是就他的人性而言，為了避免這被誤解為貶低他，他補充說他也是「父」，甚至是「萬有的上帝和父」；創造之工是三位一體中每個位格共同且常被歸屬的工作，他是萬物的創造者和維護者，如約翰福音1:3，希伯來書1:3所說，也是所有信徒的父，他們被稱為他的兒女（來2:13），以及「永恆之父」；一、指永恆救恩的最初作者（這樣的人被稱為父，如創4:20等），如希伯來書5:9所說。二、如我們所譯的，「永在的父」，他雖然作為人那時尚未出生，卻是從亙古到永遠的。那些將此應用於希西家的人將其譯為「一個時代的父」，並將此解釋為他的長壽和眾多後裔；我之所以提及，是為了表明那些將這段經文解釋為基督以外的任何人時，他們被迫使用的荒謬藉口。因為他並沒有活得很久，而且據我們所知，他只有一個兒子瑪拿西。即使這兩件事都發生在他身上，許多其他人也更顯著地擁有這些特質。此外，這個希伯來詞用於上帝時，如這裡用於被稱為「全能的上帝」的他，始終表示永恆，如以賽亞書26:4，57:15等。
「和平的君」：這個稱號並不完全符合希西家，他的統治並非沒有戰爭，如列王紀下18章所見；但它完全符合基督，他被稱為「我們的和平」（彌5:5，弗2:14），他是上帝與人之間和平的唯一買贖者和促成者（賽53:5），也是人與人之間，猶太人與外邦人之間和平的促成者（弗2:15），以及我們自己良心平安的促成者，並將平安作為他的遺產留給他的門徒（約14:27，16:33）。

以賽亞書 9:7 「他的政權必增長無窮，他必平安」：他和平而幸福的政權將無限擴展；要麼是持續時間無限，直到永遠；但這在這一節的下一句中已經表達了：要麼是沒有限制，沒有邊界。它不會局限於迦南地這狹小的範圍，而是將廣泛地擴展到地極。
「大衛的寶座」：這寶座曾應許給大衛和他的後裔，直到永遠。
「以公平和公義」：不是以壓迫和暴政，這是其他王國通常的管理方式，而是以施行公義。
「從今直到永遠」：從它的開始直到永恆。
「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」：這項偉大的工作，超越了人類所有的能力和技巧，將由全能的上帝成就，出於他對自己的名和榮耀，對他所愛的兒子，以及對他的教會和百姓的熱切情感。

以賽亞書 9:8 「發出言語」：藉著我發出一個預言性的威脅信息；因為現在先知插入了一些安慰性的段落，以支持上帝忠心的百姓，然後又回到他先前對悖逆的以色列人發出警告的工作。
「落在」：希伯來文是「它落下」，即它將落下，這是先知慣用的說法。它必將實現。
「以色列」：與前一句中的雅各相同，指雅各或以色列的後裔。

以賽亞書 9:9 「必知道」：即藉著經驗；他們將知道我的話是真是假；他們將感受到它的影響。
「以法蓮」：指十個支派的人民，特別是以法蓮，他們之中最強大和最驕傲的。
「撒馬利亞的居民」：最強大的地方，也是國王和朝廷的所在地，他們最為安逸和自大。
「心裡說」：他們彼此說。他們決意並誇耀。

以賽亞書 9:10 「磚頭塌了，我們卻要用鑿成的石頭建造」：的確，我們從敵人那裡遭受了一些損失；但現在利汛（Rezin）和亞蘭人是我們的朋友和盟友，我們毫不懷疑我們將很快以巨大的榮耀和優勢修復這些損失。
「桑樹」：野無花果樹，與香柏樹相比，是一種卑賤的樹（王上10:27）。
「我們要把它們換成香柏樹」：在我們的建築中用香柏樹代替桑樹。參耶利米書22:13,15。

以賽亞書 9:11 「所以」：為了懲罰你們的驕傲，並挫敗你們的希望和決心。
「興起」：希伯來文是「高舉」；提升他們的力量，使他們在對抗他時取得成功。
「利汛的敵人」：亞述人，他們在這預言之後不久就與他作戰並戰勝了他（王下16:7）。他提到利汛，部分是因為他與以法蓮結盟，所以他的敵人也是他們的敵人，部分是因為以色列人信賴他強大的援助。
「攻擊他」：一、攻擊最後提到的利汛；或者，二、更可能是攻擊以法蓮或以色列，這可以很容易地從前一句或後一句中理解；因為這預言是針對他們的，而且他在這一節的下一句和下一節中都談到他們；而且似乎合理的是，這一句中的「他」和下一句中的「他的」應該指同一群人。
「聯合」：希伯來文是「混合」，即將他們聯合起來，使他們同意共同對抗以色列，並從不同方向入侵他。
「他的」：不是利汛的，而是以法蓮的，這從下一節中可以清楚看出，下一節是為了解釋這一句而補充的。

以賽亞書 9:12 「亞蘭人」：因為儘管亞蘭王利汛被毀滅，但這個民族的主體仍然存在，並臣服於亞述王，在他的戰爭中為他效力，並在他的命令下後來入侵了以色列。
「前頭」：希伯來文是「在東方」；因為亞蘭位於以色列的東方。
「非利士人在後」：在以色列地的西邊。
「張口」：像野蠻兇猛的野獸一樣，帶著極大的貪婪和殘忍。
「他的手仍然伸出」：他的公義尚未完全滿足，他將對他們施加進一步的報復。

以賽亞書 9:13 「不轉向」：不從他們的邪惡行徑轉向歸向上帝，藉著真實的悔改。
「也不尋求萬軍之耶和華」：他們不努力尋求他的恩惠，藉著真誠熱切的懇求，並除去他公義不悅的原因。

以賽亞書 9:14 「頭與尾」：高貴與卑賤，尊貴與輕蔑，如下一節所解釋的。
「枝子」：高大強壯樹木的華美枝條，指有權勢和高貴的人。
「蘆葦」：指燈心草，最弱小和最卑微的人。
「一日之間」：所有的人，不分彼此，沒有任何區別。

以賽亞書 9:15 「他就是」：即表示，這個詞在希伯來語中常用，如創世記41:26-27，以及其他各處。
「教導謊言的先知」：他提到他們的毀滅，並非因為被剝奪這樣的人對他們是一種懲罰，而是部分為了顯示災難的廣泛性，它將觸及各類人；部分是為了打擊他們對和平與繁榮的虛妄假設，藉著表明那些曾餵養他們虛妄希望的假先知將滅亡，他們所有關於和平的假預言也將隨之滅亡。
「他就是尾巴」：我所指的尾巴就是這些人，因為他們實際上是全體人民中最卑賤的部分。

以賽亞書 9:16 「引導他們的」：指他們的統治者，包括民事和教會的，特別是後者，即他們的教師，甚至是前面提到的假先知。
或者，「那些稱讚他們的人」，即那些在他們邪惡的道路上奉承他們，給予他們和平的希望和應許的假先知，正如他們的慣例（耶6:14，28:9）。兩種解釋的意義相同。
「使他們走錯路」：要麼是藉著權力強迫他們，要麼是藉著錯誤的教義、邪惡的建議和說服來欺騙他們。
「被吞滅」：必將滅亡；他們跟隨領袖的建議和引導並不能成為他們的藉口。

以賽亞書 9:17 「不喜悅他們的少年人」：不因他們而歡喜，以善待他們，如同他對待他的百姓一樣（賽62:5，番3:17）；不憐憫他們，如下一句所解釋的。反而會憎惡並徹底毀滅他們；因為這裡所表達的意圖比字面意思更多，如箴言17:21。
「也不憐恤他們的孤兒寡婦」：他們是上帝特別關懷和憐憫的對象（申16:11,14，24:19,20），更不用說其他人了。
「各人」：並非精確地指每個人，因為當以利亞認為他們普遍腐敗時，他們中間仍有七千名蒙揀選的人（王上19:18）；而是指人民的主體或大多數。
「是個偽君子」：因為儘管他們聲稱敬拜和事奉真神，但實際上他們已經離棄了他。
或者，「一個不敬虔的人」，這個詞在耶利米書23:15和以賽亞書32:6中都是這樣翻譯的。
「作惡的」：在其他地方被稱為「作孽的」，如約伯記31:3，詩篇5:5，馬太福音7:23；指那些沉溺於持續不斷犯罪的人。
「說愚妄話」：即邪惡，這通常被稱為愚妄。他們不羞於宣揚自己的邪惡，他們心中的腐敗爆發為不敬虔的言論。

以賽亞書 9:18 「邪惡燃燒」：即將燃燒你們，如下文所說，將吞噬。你們的罪孽將是你們的毀滅，正如上帝所威脅的（結18:30）。
「荊棘和蒺藜」：一、指惡人，他們常被比作荊棘和蒺藜（撒下23:6，賽27:4）；或者，二、更可能是指低微和卑賤的人；因為這些與下一句中的「密林」相對。
「密林中」：在樹木高大、密集、枝葉交錯的樹林中，這使得它們更容易著火和蔓延。
「如同煙柱上騰」：像一個巨大的爐子一樣冒出濃煙。希伯來文是「帶著煙的高度或驕傲」，即帶著高聳的煙，在這種情況下，煙會升得很高，蔓延很遠，充滿周圍的空氣。

以賽亞書 9:19 「變黑」：要麼是被前面提到的煙熏黑，要麼是被苦難籠罩。
或者，「被燒毀」，如七十士譯本（LXX）、迦勒底文和阿拉伯文譯者所譯。
「無人憐惜他的弟兄」：他們將彼此毀滅，就像他們在內戰中常做的那樣。在希伯來文中，「弟兄」這個詞常被廣泛使用，甚至指遠親，甚至指同一城市、支派或民族的成員。

以賽亞書 9:20 「搶奪」：每個人都將貪婪而暴力地奪取任何遇到的食物；這暗示著極度匱乏，或永不滿足的貪婪，這從下一句中可以清楚看出。
「各人吃自己膀臂上的肉」：一、字面意義；這表示極度飢荒；在這種情況下，人們會吃自己的肉。比較耶利米書19:9。二、比喻意義，這似乎最符合下一節，指吃他們民族和宗教上的弟兄的肉，這些弟兄如同我們自己的肉，以賽亞書58:7，撒迦利亞書11:9中也如此稱呼；因此，他們膀臂上的肉在某種程度上就是我們自己膀臂上的肉。一個支派對另一個支派來說就像一條膀臂，即支持或力量，這被稱為膀臂（代下32:8，耶17:5）以及其他地方。

以賽亞書 9:21 「瑪拿西，以法蓮」：儘管他們比其他任何支派都更親近和親愛，因為他們都是約瑟的兒子。
「他們一同攻擊猶大」：這可能發生在撒縵以色攻取撒馬利亞之前或之後。因為儘管以色列人在那時遭受了慘重的毀滅，但他們並未被徹底根除；參閱浦爾（Poole）對以賽亞書7:8的注釋。