Matthew Poole注釋｜以賽亞書　第七章

# 以賽亞書 第七章

以賽亞書 7:1 亞哈斯（一個極其邪惡的君王）在位期間，因利汛和比加而懼怕，以賽亞安慰他（賽 7:1-9）；亞哈斯拒絕求兆頭，上帝應許賜下基督作為兆頭（賽 7:10-16）；亞述將帶來審判（賽 7:17-25）。儘管亞哈斯是個極其邪惡的君王，但在他統治期間所傳達的預言卻是最令人安慰的；上帝如此安排，部分是為了鼓勵那些在他暴虐和不敬虔統治下生活的忠信之人；部分是為了彰顯祂恩典的豐盛和白白賜予，將如此的恩惠賜給一個極其不配的世代。與之爭戰：他們之前在約坦統治時期曾嘗試過（王下 15:37），但現在更認真地進行，儘管沒有成功，如這裡和王下 16:5 所記載。

以賽亞書 7:2 大衛家：指亞哈斯及其王室親屬和朝臣。他稱他們為「大衛家」，暗示接下來的安慰信息並非為亞哈斯本人而發，而是單單為了他尊貴的祖先大衛，上帝曾應許大衛一個永恆的國度。以法蓮：指十個支派的國度，通常稱為「以法蓮」（如賽 28:1；何 12:1），因為它是所有支派中人數最多、勢力最強大的。心就跳動，像林中的樹被風吹動一樣：他們極度恐懼，部分源於他們自己罪惡的良心，使他們失去了上帝的保護；部分源於考慮到敵人強大的力量，敵人曾分別擊敗他們（代下 28:5, 8），現在又聯合起來，亞哈斯對上帝沒有信心，也不敢奢望或期待祂的幫助，因此斷定自己的處境絕望而悲慘。

以賽亞書 7:3 現在出去迎接亞哈斯：儘管他沒有尋求或差遣你，這是他應當做的。這是預防性恩典的一個顯著例子。施亞雅述：他的名字本身就帶有應許的拯救的記號和憑據。在洗衣作坊路上的上池水道盡頭：他可能去那裡處理水源，因為水從那裡引入城中，可能是為了確保自己用水，或是為了阻止敵人取水，正如希西家後來所做的（代下 32:3, 4）。

以賽亞書 7:4 你要謹慎，要安靜：你要確保自己安靜，拋棄恐懼，藉著相信我現在要從主那裡傳達給你的喜樂信息和應許，來安定你的心。冒煙的火把：它們不是在火中燃燒的完整火把，而是從火中取出的火把的小塊或末端，其中煙多於火，火會很快熄滅。它們更多的是虛張聲勢和恐懼，而非力量。利瑪利的兒子：指以色列王比加（賽 7:1），這裡和下一節他只稱其為「利瑪利的兒子」，暗示他不配為王，因為他是透過篡奪和謀殺他的主子和君王比加轄而獲得王位和權力的（王下 15:25）。

以賽亞書 7:5 此節無浦爾注釋。

以賽亞書 7:6 讓我們攻破它：意即，1. 將那地分為兩部分，一部分歸你，一部分歸我；或者更確切地說，2. 攻破他們的力量和國度，使之歸順我們：因為，1. 同一個詞和短語在代下 32:1 中也有使用，那裡並無此類分割之意。2. 因為下一句暗示猶大國仍將在另一位君王之下聯合，這位君王將按照他們各自的協議向他們納貢。他比勒的兒子：某位重要的將領，兩人對其忠誠度都很有信心；但他究竟是以色列人還是敘利亞人，則不確定，也無關緊要。

以賽亞書 7:7 他們的惡計，如賽 7:5 所稱。

以賽亞書 7:8 大馬士革：或更確切地說，「將是大馬士革」；因為希伯來文原文中沒有動詞，因此可以兩種方式補充。其意是，大馬士革仍將是敘利亞國的首都和主要城市；因此耶路撒冷不會被攻取，也不會成為利汛領土的一部分；他將被限制在自己的疆界內，只作大馬士革的王，而不是像他所希望的那樣，作耶路撒冷的王。六十五年之內：計算方式有兩種，1. 從阿摩司的預言算起，阿摩司在烏西雅年間，地震前兩年（摩 1:1）發預言，猶太人聲稱地震發生在他篡奪祭司職位並染上麻風病之時（代下 26:16 等），雖然這無法證明，但可以接受，因為也無法反駁。而且，烏西雅的這項行動和事故很可能發生在他去世前多年，在此期間約坦擔任他的攝政王（代下 26:21）。阿摩司關於以色列人民和國家的毀滅的預言明確而完整，當時許多在世的人都記憶猶新，先知以賽亞很可能考慮到這一點。因此，其意是，從那預言的傳達和執行之間將有六十五年。這樣，年數可以這樣計算：從烏西雅去世前十年開始，加上約坦統治的十六年，然後是亞哈斯統治的十六年，再是希西家統治的六年，以色列在這一年被擄（王下 18:10），這些加起來是四十八年；剩下的十七年（共六十五年）可以從希西家統治的其餘時間中取出。因為雖然那人民的遷徙始於希西家第六年，但它可能在多年後繼續或重複，並在十七年後完成（耶 52:28-30）。或者更確切地說，2. 這些年數可以從以賽亞這個預言的時間算起。然而，對於這種觀點，可能會有人反駁說，這裡所威脅的審判在希西家第六年就執行了，如前所述，因此是在這個預言發出後的十八或十九年內，這個預言是在亞哈斯第三或第四年發出的；對此可以回答兩點：1. 以色列人並非在希西家第六年被遷徙；因為雖然撒馬利亞被攻取是在希西家第六年（王下 18:10），以色列人的遷徙緊隨其後（賽 7:11），但這並不意味著它是立即完成的，而且只發生在那一次；因為在聖經的歷史記載中，將相隔一段時間發生的事情放在一起提及並不罕見，正如使 7:15, 16 所記載的，「雅各死了，他和我們的列祖，都被帶到示劍，葬在亞伯拉罕所買的墳墓裡」等等，儘管這幾句話中所說的一切完成，相隔了兩百多年。類似的例子很容易舉出。2. 這種遷徙工作並非一次完成，而是陸續分階段進行的。猶大的遷徙確實如此，始於尼布甲尼撒第七年，持續到他第十八年，並在他第二十三年完成（耶 52:28-30）。這次遷徙也可能如此，而且很可能如此。它可能在撒馬利亞被攻取後立即開始，然後持續進行，直到最終所有人民都被遷走；一旦完成，而不是在此之前，亞述王才將王下 17:24 中提到的新殖民者帶到他們的地方。這件事並非在撒馬利亞被攻取時完成，而是在多年之後，這對我來說似乎很明顯，因為這些殖民者並非由攻取撒馬利亞的撒縵以色帶來（王下 18:10），也不是由他的下一任繼承人西拿基立帶來；而是由以撒哈頓帶來，如拉 4:2 所證實的，他是西拿基立的兒子和繼承人（王下 19:37），統治了五十多年；因為他似乎在大約希西家統治的第十四年開始統治，比較王下 18:13 和王下 19:35-37；因此他與希西家共同統治了大約十五年，與瑪拿西共同統治了四十多年，正如博學的約翰·馬沙姆爵士在他的《編年史》（Chronicus Canon, &c, p. 496）中所證實的。而這項遷徙以色列餘民並帶來新殖民者的工作，可能直到他統治末期才完成；這種延遲可能是由於他的戰爭或其他重大事務造成的。為了避免這似乎只是我個人的猜測，如果讀者查閱約翰·馬沙姆爵士著作第 589 頁之後的第四個也是最後一個年代學表格，他會發現這位博學的年代學家持相同觀點，並認為撒馬利亞被攻取與新殖民者遷入這些地區之間相隔五十多年。因此，這六十五年很可能在他的時代完成。這樣，這個地方就與其他經文一致，並且似乎避免了對其他解釋提出的困難。

以賽亞書 7:9 撒馬利亞：或更確切地說，「將是撒馬利亞」；其意與前一節相同，撒馬利亞將繼續是以色列國的主要城市，比加不會像他所希望和計劃的那樣征服耶路撒冷。你們若不信，定然不得立穩：如果你們不相信上帝現在藉我傳達的這些應許，卻不信靠上帝，轉而向亞述人求助（我看出你們有此傾向），那麼你們所期望的拯救和安定，反而會帶來困苦和毀滅；這威脅的應驗記載在代下 28:20。藉著這個威脅，他暗示如果他們信靠上帝的話語和幫助，他們就必得立穩。他之所以以威脅而非應許的形式傳達，部分是因為他預見他們會選擇更糟的道路，自招所威脅的審判；部分是因為這對他們來說最為必要，以嚇退他們目前的安逸和不信。

以賽亞書 7:10 此節無浦爾注釋。

以賽亞書 7:11 向耶和華你的上帝求一個兆頭：我看出你不相信上帝藉我傳達的話語和信息；然而上帝對你如此忍耐和慈悲，祂允許你向祂求任何記號或神蹟，藉此你可以確信這應許的真實和確定性。你的上帝：既是憑著主權的權利，也是憑著祂與全以色列所立的恩典之約，你是其中一員和君王；也是憑著你自己的宣稱，因為他仍然與他的偶像一同敬拜上帝；也是憑著祂對你和你的百姓持續的關懷和慈愛，儘管你們一切的邪惡；這個應許和提議就是一個清楚的證明。或求在深處，或求在高處：隨你所願，要求在地上或天上行出一些奇蹟。

以賽亞書 7:12 我不求：這種拒絕並非出於他信心的堅固，而是出於他對上帝的輕蔑，對上帝話語的完全不信任和漠視，以及內心決定採取另一條道路；這從接下來的話語和亞哈斯的歷史（代下 28 章）中都顯而易見。我也不試探耶和華：1. 藉著求兆頭，彷彿他質疑上帝話語的真實性：這是一種深層的偽善。2. 藉著忽視任何為我保存所必需的手段，這確實是在試探上帝。因此，我不會坐以待斃，信靠上帝直到我被毀滅，那將是你的建議的結果；但我將做一個明智的君王所當做的，向強大的盟友（如亞述人）尋求幫助。所以這完全是對上帝的反叛。

以賽亞書 7:13 大衛家：見上文賽 7:2。他責備他們所有人，因為他們是王的謀士，並推動了向亞述求援的計劃。你們使人厭煩豈是小事嗎？：那邪惡還不夠多嗎？你們還要再加添嗎？使人厭煩：藉著你們的壓迫和可怕的邪惡，使上帝的先知和百姓，以及你們大多數的臣民感到厭煩。你們還要使我的上帝厭煩嗎？：藉著你們該死的忘恩負義、不信和不順從祂的命令？他說「我的上帝」，即我是祂的僕人、先知或使者的上帝，暗示這滔天大罪並非針對一個軟弱愚蠢的人（他們可能認為先知就是這樣的人），而是針對差遣這信息的上帝自己。比較出 16:8。

以賽亞書 7:14 因此：因為你們藐視我，以及我現在提供給你們的兆頭，上帝憑著祂白白的恩典，將差遣一位更尊貴的使者給你們，並賜給你們一個更崇高的兆頭，以試驗這是否能治癒你們的不信。或者，「然而」，這個詞似乎在賽 30:18；耶 16:14；30:16 中是這樣理解的。儘管你們不配任何兆頭或恩惠，然而，為了你們中間少數信徒的安慰，並使你們無可推諉，我將提醒你們另一個更大的兆頭，上帝已經應許，並將在適當的時候實現；這也是上帝所有應許必然成就的憑據。或者，「確實」，這個詞有時也這樣使用，如創 4:15；耶 2:33；5:2；亞 11:7。一個兆頭，即你們得拯救的兆頭。問：這個童女懷孕生子，要等到許多世代之後才發生，如何能成為他們脫離眼前危險的兆頭呢？答：1. 因為這清楚地證明了上帝無限的能力、良善和信實，因此也證明了上帝所有應許的真實性，這些應許只要上帝的這些屬性存在，就永不落空；而人的信心或強或弱，取決於他們是否相信或懷疑這些應許；見詩 77:8；78:19, 20；羅 4:20, 21。因此，這正是亞哈斯病症的適當療法，他的病症是暗中懷疑上帝要麼不能，要麼不願拯救他們。2. 因為那個應許，我不是說實際的賜予（那是在很久以後），而是彌賽亞的應許，這個應許早已作出，並屢次更新，且被所有百姓普遍相信，是上帝對他們所有憐憫和應許的基礎（林後 1:20），也是這些應許成就的憑據。3. 因為這個應許的誕生預設並要求保存那個城市、國家和支派，彌賽亞將從中誕生；因此，沒有理由害怕敵人現在威脅要帶給他們的徹底毀滅。4. 這是一個兆頭，但不是這裡給出的唯一兆頭，我們將在賽 7:16 看到。看哪：你們這些不相信單單上帝就能將你們從敘利亞和以色列的聯合勢力中拯救出來的人，請注意，為了你們完全的滿足，上帝不僅能夠做這件事，而且能夠做更大更難的事，祂已經應許，因此既能也必能成就。童女：嚴格而恰當地說。猶太人為了模糊這段明確的經文，削弱基督教信仰真實性的這個證據，聲稱這個希伯來詞意指年輕女子，而非童女。但這種錯誤的翻譯很容易被駁斥，1. 因為這個詞在聖經所有其他使用它的地方都始終意指童女，如創 24:43（與賽 7:16 比較）；出 2:8；詩 68:25；歌 1:3；6:8；此外還可以加上箴 30:19，「男人與少女（或童女）的道」：因為儘管假設他確實打算並渴望玷污她，後來也這樣做了；但她仍然可以被稱為童女，部分是因為他發現她是童女，部分是因為她在他人面前表現並聲稱自己是童女，這使她更小心地使用一切可能的手段來維護自己的名譽，從而使她與男人不潔的關係更難被發現，而普通妓女的污穢行為則很容易被普遍知曉。2. 從這段經文的宗旨來看，它是要藉著一個奇異而驚人的兆頭來堅固他們的信心，這兆頭當然不可能是年輕女子懷孕生子，而是童女懷孕生子等等。生一個兒子：或更確切地說，「生下」，如太 1:23 所譯，以及這個希伯來詞在創 16:11；17:19；士 13:5 中的用法。並要給他起名叫：指前面提到的童女將給他起名叫；這被添加為她童貞的進一步證據，以及這個兒子沒有人類父親，因為給孩子命名的權利（作為主權的標誌，主要屬於丈夫，妻子只有在丈夫同意或允許下才有，這從創 5:29；35:18；路 1:60, 63 以及聖經許多其他地方都顯而易見）完全歸她所有。以馬內利：意即「上帝與我們同在」；上帝以我們的本性居住在我們中間（約 1:14），上帝與人合為一體，成為上帝與人之間的中保。因為這些話語的目的並非主要在於敘述基督通常會被稱呼的名字，而是描述祂的本性和職分；正如我們讀到祂的名將被稱為「奇妙策士」等等（賽 9:6），以及這被稱為祂（彌賽亞）將被稱呼的名字，「耶和華我們的義」（耶 23:6），儘管在舊約或新約的其他任何地方，祂從未被這些名字稱呼；但這些地方的意思是，祂將是奇妙的，我們的策士等等，以及我們的義；因為「被稱為」常常用來表示「是」，如賽 1:26；4:3 等等。

以賽亞書 7:15 奶油與蜂蜜：那是該國兒童的常見食物，那裡盛產這些食物，而且品質最佳。他：指前面提到的童女所生的兒子，他雖然是永遠受頌讚的上帝，卻要成為人，為了顯示他真實的人性，他不僅要受孕和出生，而且要像其他孩子一樣，藉著同樣的方式和步驟被餵養和撫養；這在這裡被恰當地提及，作為上帝一個驚人而奇妙的工作。使他知道：藉著這種食物他可以長大，從而知道等等。或者，「直到他知道」，正如許多學者所譯，其中包括迦勒底文譯者，他最了解這個詞在希伯來文中的用法。選擇善惡：辨別道德上的善惡；孩子在五六歲時就能在某種程度上做到這一點。比較申 1:39，那裡用「不知善惡」來描述幼小的孩子。

以賽亞書 7:16 因為：或「是的」；因為這個詞在賽 32:13；耶 14:5, 18 中用作強調或補充。所以其意是，不僅你的這片土地將被保存，直到童女的兒子出生，而且你的敵人的土地將受到嚴厲的鞭打，這兩位君王將在很短的時間內被毀滅。孩子，希伯來文：這個孩子；不是童女的兒子，而是先知的孩子施亞雅述，先知很可能為了避免誤解而指著他，他奉上帝的特別命令被帶到這裡（賽 7:3），正是為了這個目的；否則他的出現就完全沒有意義。那地：指敘利亞和以色列的土地，從接下來的話語中可以清楚看出。這是單數代複數的轉化。你所憎惡的：因為它對你殘酷的計劃和行為。或者，「那使你煩惱或困擾的」，這個詞在出 1:12；民 22:3 等處有此用法。將被兩王所棄：比加和利汛不僅不能征服你的土地，他們還將失去自己的土地，甚至生命；他們在這次事件發生後兩年內都被亞述王所殺（王下 15:29, 30；16:9）。

以賽亞書 7:17 耶和華必使：然而，儘管上帝這次會為祂自己的名拯救你們，但祂會記住並報應你們現在和將來的邪惡，並為你們預備了可怕的審判。臨到你：因為這場亞述風暴的一部分發生在亞哈斯統治時期（代下 28:20）。臨到你父親的家：臨到你的兒子和繼承人，猶大諸王；其應驗記載在他們的歷史中。日子：即邪惡的日子，藉著提喻法；或災難；因為「日子」常指其中發生的事件，特別是指審判或苦難，如伯 18:20；詩 137:7；賽 9:4；俄 1:12。以法蓮脫離猶大的日子：當十個支派背叛你父親的家，並建立另一個對立的王國時。就是亞述王：他可以被稱為他們的災禍或災難，正如他被稱為上帝怒氣的杖（賽 10:5）。或者，「與」（這個希伯來詞常有此意）王等等；或者，「藉著」王等等。這裡的「王」是複數的「諸王」之意，如但 2:37；8:21。

以賽亞書 7:18 在那日：上帝所知，並由祂指定執行這些審判的日子。發嘶聲：見浦爾注釋賽 5:26。蒼蠅：指眾多的蒼蠅。他稱這些敵人為蒼蠅，暗示他們的數量眾多，或他們的迅速行軍，或他們不可避免的攻擊。在極遠之地：在或靠近他們的盡頭，他們流入大海的地方。江河：指尼羅河，它之所以被稱為「江河」，可能是因為它的巨大，因此「江河」的稱號也用於幼發拉底河（詩 137:1）和底格里斯河（鴻 2:6）；或者因為它在末端分為七條著名的支流，藉此注入地中海（賽 11:15）。他似乎清楚地指明和描述了埃及人，他們一直是猶大危險的鄰居，很可能煽動和協助非利士人、以東人和其他人對抗他們，最終對他們的土地進行了正式的入侵和征服（王下 23:33 等）。此外，當迦勒底人很大程度上征服了埃及人之後，很可能大量的埃及士兵加入了迦勒底軍隊，並與他們一起入侵猶大地。蜜蜂：指眾多的蜜蜂，亞述軍隊，他們被比作蜜蜂，不僅因為他們眾多的兵力、有秩序的行軍，也因為他們猛烈的攻擊和破壞性的影響。在亞述地：在亞述帝國或巴比倫帝國；因為這兩個帝國合併為一個帝國，因此在聖經中有時混用一個稱號，有時混用另一個稱號。

以賽亞書 7:19 他們：指蒼蠅，特別是蜜蜂。都要安歇：他們將輕易獲勝；在這次嘗試中，幾乎沒有人會被殺。荒涼的谷：1. 指那些已經荒涼很久的地方。這表示敵人數量龐大，充滿了所有地方，無論是人口稠密的地方，還是大部分荒涼的地方。2. 指那些他們發現非常肥沃，但卻使之荒涼的地方。岩石：以色列人可能逃到那裡避難。荊棘叢：他提到這些，部分是因為蒼蠅和蜜蜂經常在那裡棲息，部分是為了暗示沒有任何地方能逃脫敵人的怒火。

以賽亞書 7:20 用剃頭刀剃去：即徹底毀壞和摧毀，就像剃頭會剃掉所有頭髮，不留任何可見之物，不像只是剪髮或修剪頭髮。所雇的：1. 指亞哈斯所雇的，他確實雇了他們（王下 16:7, 8）。因此先知指出上帝公義的審判，用他們自己製造的杖來鞭打他們；藉著這個威脅，他試圖阻止當時正在進行的邪惡計劃，即雇傭亞述援軍。2. 指上帝所雇的，祂激動他們，差遣他們去執行祂對猶大的任務，正如祂在賽 10:6 中所威脅的，並為這項服務慷慨地支付了他們，就像祂對尼布甲尼撒所做的那樣，見耶 25:9；27:6, 7；但 2:37, 38。大河：指幼發拉底河，因其顯赫而被稱為「大河」（詩 72:8；耶 2:18），亞述位於其對岸。藉著亞述王：藉著亞述帝國歷代君王，西拿基立（王下 18:13 等）、以撒哈頓（代下 33:11），特別是尼布甲尼撒，他征服了亞述帝國後，從此既是亞述王也是迦勒底王。先知之所以提到亞述而非迦勒底或巴比倫，部分是因為亞述開始並持續執行這項審判，儘管巴比倫完成了它；部分是為了告知他們，他們為自己的毀滅奠定了基礎，因為他們為亞述人打開了大門，亞述人後來隨意進入，並為尼布甲尼撒留下了大門。腳上的毛：指下部或隱秘部位的毛髮，如結 16:7, 25 等處所稱，正如一再指出的；猶太作家證實，在潔淨麻風病人和利未人時會剃去這些毛髮（利 14:8, 9；民 8:7）。鬍鬚：他們高度重視，視為一大裝飾。藉著這些比喻性的表達，他表示他們的國家將從頭到腳，從最高到最低，徹底毀滅。

以賽亞書 7:21 這一節和下一節包含：1. 對前面災難的減輕，或對公共毀滅後餘民的一些安慰；或者更確切地說，2. 對所威脅的荒涼的進一步宣告；這不僅與前面，也與接下來的經文最為吻合。所以這節經文的意思是，那些以前習慣飼養大量牛群和羊群的人，如果能養一頭母牛和兩隻羊，以避免極度飢荒，就會認為是極大的幸福。

以賽亞書 7:22 因所產的奶多：因為牲畜稀少，他們將擁有優良而廣闊的牧場；而以前他們的土地常常牲畜過多。這裡提到奶油和蜂蜜，1. 作為普通而常見的食物，在那些地方非常普遍；這與他們土地以前盛產的肉類、穀物和其他優良農產品形成對比。2. 作為非常美味的食物，窮人以前常常出售這些食物，以換取更必需和更便宜的食物；但現在土地將如此缺乏人口，以至於沒有人可以出售給他們，而那些倖存下來的少數人可以自由地享用各種食物。

以賽亞書 7:23 一千棵葡萄樹，值一千銀子：或「銀塊」，這個詞通常這樣翻譯。藉此我們可以理解為：1. 這麼多磅；每個葡萄園一磅，即年租。2. 這麼多舍客勒，當沒有明確指出特定幣種時，這個詞最常被理解為舍客勒，如撒下 18:11, 12；太 26:15；那麼其意並非一千個葡萄園租金為一千舍客勒，即一個葡萄園一個舍客勒，這是一個微不足道的價格；而是指一千個葡萄園中的每一個都可以以一千舍客勒出售或出租，這是一些優良葡萄園的年租，如歌 8:11 所暗示的；除非我們不將此理解為這麼多葡萄園，像其他譯者那樣，而是理解為這麼多單棵葡萄樹，這個詞通常和普遍地指單棵葡萄樹，種植在一個大葡萄園中，這裡可能指河邊的地方，那麼每棵葡萄樹可以估價為一個舍客勒。但這個地方可能還有其他譯法，而且完全符合希伯來文原文，即「凡有一千棵葡萄樹的地方，都將值一千銀子」，意即，它將以這個價格估價或出售，或出租；這是一個非常低的價格，因此恰當地表示了荒涼的程度。它必長荊棘和蒺藜：因為它將被完全忽視，因此被它們覆蓋。或者，「是的，它必長荊棘和蒺藜。」沒有人會以任何條件購買或租賃它。

以賽亞書 7:24 帶著箭和弓：或用於打獵，或用於防禦野獸，野獸通常棲息在這種荒涼和雜草叢生的土地上。

以賽亞書 7:25 那曾被挖掘的：或「那曾被挖掘的」，即以前；那些曾被挖掘和耕作，用於種植葡萄樹或其他優良果樹的地方。那裡不再有荊棘和蒺藜的恐懼：這樣翻譯的詞語聽起來像是一個應許，但這與這段經文的宗旨完全不符。有些人將其理解為，並非指那些土地上生長的荊棘和蒺藜會阻礙牲畜在那裡吃草，而是指那些用來圍籬的荊棘和蒺藜，牲畜曾因它們而受驚或被阻礙進入，現在由於普遍的荒涼，這種恐懼的原因已經消除，牲畜可以隨意進入那裡吃草，正如接下來的話語所暗示的。或者它們可以這樣翻譯，正如一位近代的學者所譯：「以致那裡不再有荊棘和蒺藜的恐懼」，這被提及為它們被挖掘和耕作的原因，即為了使它們擺脫荊棘和蒺藜。因此，這裡只是缺少希伯來文的 asher 這個詞，這很常見，而且它不僅表示「哪個」，還表示「以致」，如賽 5:11；10:2 等處。它將是：或「甚至」（這個詞常這樣翻譯）那裡將是，即一個地方；這個詞是省略的，如撒下 7:1；王上 18:12。或者這些詞可以這樣翻譯：「所有被挖掘的山丘——和荊棘，它們或它們中的每一個都將是」；單數被集體使用，這很常見。為了放牛和踐踏小牲畜：各種牲畜都可以自由進入那裡吃草，因為圍籬已被拆除，主人大多被殺或被擄。