Matthew Poole注釋｜希伯來書　第十一章

# 希伯來書 第十一章

希伯來書 11:1 希伯來書 第十一章 希伯來書 11:1-40 信心的本質及其蒙上帝悅納，藉由許多古時傑出人物的例子闡明。現在，信心：聖靈在本章繼續堅固祂給這些希伯來人的勸告，要他們堅定持守基督的信心，為要使他們得著獎賞，就是他們靈魂的救恩（希伯來書 10:39；彼得前書 1:9）；因此，祂首先描述了這種信心，並藉由他們之前各世代的例子證明這種信心對此目的有效，其中舊約信徒已經發現確實如此。信心的描述在希伯來書 11:1 中提出；其兩部分的證明在希伯來書 11:2-3 中；其能力的闡明則藉由例子在希伯來書 11:4-40 中。連接詞「de」（現在）表明這是對那能拯救或買贖靈魂的信心的揭示；為免這些希伯來人對此有所誤解，作者從其果效而非其形式和本質來描述它。信心在此是聖靈神聖的果實，由聖靈賜予並在祂的選民中作成，是使人稱義並買贖靈魂歸於榮耀的（約翰福音 12:38；羅馬書 5:1；哥林多後書 12:9；以弗所書 1:19-20；2:8）。

**是所望之事的實底**（希臘文：ὑπόστασις）：在哥林多後書 9:4 中，此詞指誇耀的自信；在希伯來書 1:3 中，指位格的本質；在希伯來書 3:14 中，指信心的確據。在此，它指信徒靈魂對上帝應許（這是信心的基礎）真實、現今、確信的認可，藉此，將來屬靈的美好事物，雖不為感官所察覺，卻以最熱切、強烈的渴望被催促，使其在操練信心的靈魂中擁有心智上、理智上的存在和實質（羅馬書 8:18, 26；約翰福音 3:36）。

**是未見之事的確據**（希臘文：ἔλεγχος）：此詞指對感官無法察覺之事物的證明性揭示，這種揭示是科學性的，使人對事物毫無疑問；因此，邏輯學家稱之為「證明」。在此，它指信心是那屬靈的空間，藉由上帝的啟示，證明或顯明所有感官或自然理性無法看見的事物，作為屬靈真理、善惡各方面的實情，包括過去、現在和將來（約翰福音 17:6, 8；以弗所書 1:17-18）。

希伯來書 11:2 這證明了信心描述的第一部分，即它是所望之事的實底；因為所有的先祖都蒙作見證，他們擁有這種使希望成為真實的信心之工。

**先祖**（希臘文：πρεσβύτεροι）：指這些希伯來人的先祖和祖先，他們的家譜可追溯到亞當，其具體例子將在下文列出。這些人從上帝自己那裡，藉由祂對他們的顯著接納、傑出的顯現和護理，以及聖經對他們的記載，真實而完全地領受了見證，證明他們藉著我們主耶穌基督的恩惠，與上帝同行、敬拜上帝、蒙上帝喜悅，並蒙祂拯救，正如這些基督徒一樣；所有這一切都是藉著同樣的信心恩惠（使徒行傳 15:17），這恩惠在他們裡面溫和地運行，使上帝那看不見的事物在他們裡面成為真實。

希伯來書 11:3 這證明了信心描述的第二部分（希伯來書 11:1），即它是未見之事的確據；因為唯獨藉著它，我們才能理解創造，這是任何眼睛都未曾看見的。這與之前描述的屬神信心相同，但作為顯明看不見之真理的信心，它將奇妙的光傳達給悟性，並從上帝的話語中留下真實的印記，藉此達到對超越自然理性能力所能傳達之事的確切知識，並對其給予神聖的認可，這種認可真實、清晰、確定且有果效，不同於外邦人的（羅馬書 1:19-23）。

**諸世界**（希臘文：τοὺς αἰῶνας）：這個詞有時指世代（路加福音 16:8）；指生活在其中的人的外表和敗壞習性（以弗所書 2:2）；指永恆。但在這裡，如同希伯來書 1:2，它是一個集合詞，指所有種類的受造物，以及它們各自的場所、時間和時期；天上的、地上的和地下的事物；天使、人類和所有種類的受造物，以及它們被造時的所有狀態和條件。

**是藉上帝的話造成的**：天地和海洋，以及其中所有的受造物，可見的創造和不可見的世界，都是藉著上帝大能的話語被造而存在，被安置在它們應有的秩序中，被安排並適應其目的：三位一體的創造主，祂大能的命令，沒有任何痛苦、勞苦或輔助原因，瞬間成就了這奇妙、榮耀的工作；祂說有，就有（創世記 1:3, 6, 9, 11, 14 等；詩篇 33:6, 9）。

**這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的**：可見的世界，以及其中所有可見之物，都是從無中被造出來的；這是理性永遠無法理解的。一切都是從那無形、空虛、黑暗、不可見的混沌中產生（創世記 1:2）；而這空虛、無形、黑暗的物質本身，也不是從任何預先存在的材料、物質或原子中造出來的，而是從無中造出來的；這區分了上帝的創造能力與所有其他行動者的能力。參見創世記 1:1；詩篇 89:11-12；詩篇 148:5-6 等；以賽亞書 42:5；45:12, 18。

希伯來書 11:4 聖靈在此開始藉由列舉從教會早期到這些希伯來人時代的例子，來闡明祂對信心的描述；祂從洪水前的古世界信徒開始。信心是之前所描述的同一種神聖恩惠，只是在此要被視為完全接受上帝在基督裡關於獻祭的旨意，並將與之相符的情感和行動歸於上帝。

**亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美**：亞當的次子亞伯，一位傑出的信徒，他的信心引導他及其敬拜，是世上第一位為信仰殉道者（路加福音 11:51），他用自己的血印證了上帝的真理；他在「日終」（即安息日，創世記 4:3-4）獻上流血的祭物，是羊群中最肥美、最好的，獻給神聖的君王，即真實永活的上帝，他的創造主和救贖主，為他的罪贖罪；他顧念並相信那將在時機成熟時為他獻上的「女人的後裔」的偉大犧牲，而他的祭物只是其預表。這祭物比他哥哥該隱的祭物更符合上帝對獻祭的要求，或許不是因為外在的價值，而是內在的價值。該隱獻上地裡的土產，這是上帝後來在儀式律法中要求的，但他沒有意識到罪的罪咎和污穢，以及罪的應得報應，也不願以適當的方式和秩序除去罪，這從他後來謀殺他兄弟一事可見：亞伯的祭物更好，更美，因為它更完全符合上帝潔淨和赦免罪的旨意，充滿了為罪的自我否定和謙卑，以及對基督犧牲的信心。

**因此得了見證，證明他是義人**：藉著這信心的祭物，他得了見證，證明他承認自己是罪人，需要基督的血來灑淨他；然而，他因信心的義而稱義（羅馬書 3:22, 25-26），這義臨到亞伯，如同臨到所有其他信徒一樣（腓立比書 3:9）。這見證藉著上帝的靈向他的靈魂證明他已稱義和成聖，因此是傑出的義人；這也向他人顯明，基督自己，即道成肉身的上帝，為此作見證（馬太福音 23:35）。

**上帝又為他的禮物作見證**：上帝自己從天上為他狀態的真實性作見證，藉著接納他的人和祭物，並給予一個可見的記號，以致該隱能觀察到，並對上帝在他和他的兄弟之間所作的區別感到不悅（創世記 4:4-5, 7）；很可能是藉著從天上降火，焚燒亞伯的祭物，如同祂後來對其他祭物所做的一樣（利未記 9:24；士師記 6:19, 21；列王紀上 18:38；歷代志下 7:1）；藉此證明他是義人。

**他雖然死了，卻因這信仍舊說話**：藉著他的信心，儘管他被謀殺離開這個世界，他的地方不再認識他，並且意圖使他永遠不再說話或被提及，但他現在仍舊說話，即活著（馬太福音 22:32），並向上帝作見證，證明祂是真實的，是唯一能使靈魂得享幸福的真神。他以他的榜樣和聖經中的記載，勸勉所有讀他故事的人效法他的信心和敬拜上帝，以及他為上帝和祂藉基督而來的福音敬拜所受的忍耐殉道。藉著他的血，他為對抗他的謀殺者而呼求公義（創世記 4:10）；參見希伯來書 12:24；這與耶穌的其他殉道者一同，控告上帝的公義報應將要執行在那些流血的迫害者身上（路加福音 11:51；啟示錄 6:10-11）。因著他的信心，他在所有世代中被傳頌，被記載在上帝傑出的兒女之中，並在教會中至今仍受尊崇。信心有這樣的能力，能使信徒的個人在基督裡蒙上帝悅納而永垂不朽，使他們的冤屈、傷害和血在上帝的記憶中，使他們的名字在天上和地上的教會中永存。

希伯來書 11:5 **以諾因著信被接去，叫他不見死**：藉著之前所描述的屬神信心，那藉基督直達上帝的信心，以諾，亞當後教會譜系中的第七位先祖（創世記 5:21），一位傑出的先知和「雷子」（Boanerges），宣告對他那個時代不敬虔之人的審判，以喚醒他們悔改（猶大書 1:14-15），被上帝取去（創世記 5:24）。使徒遵循七十士譯本（LXX）的翻譯。他的身體奇蹟般地從必朽壞的狀態轉變為不朽壞的狀態，而且他的靈魂沒有與身體分離。上帝出於對他非凡的恩惠和眷顧，免除了對亞當後裔普遍的死亡判決，正如祂在許多世代之後對以利亞所做的一樣。

**他沒有死**：教會的其他先祖（創世記 5:5, 8, 27），即使是壽命最長的，都死了。

**人也找不著他**：他「沒有了」（創世記 5:24），既不在人中間，也不在他們的墳墓中，不像其他人一樣，而是改變了他的居所和社群。如果有人去尋找他，就像其他人尋找以利亞一樣，他們也遠遠找不到他（列王紀下 2:17）。

**因為上帝把他接去了**：因為上帝把他接到自己那裡，在天上，祂的居所，並在接去的同時，將他的身體變為屬靈的、有能力的、榮耀的、不朽壞的；正如我們所有真信徒的身體最終也將如此（哥林多前書 15:51；帖撒羅尼迦前書 4:15）；因此，他變得適合他被接去的地方，身體像天使一樣，並與那些靈魂為伴；現在他完全看見並享受了他在地上藉信心與之同行者。

**只是他被接去以先，已經得了他討上帝喜歡的明證**：在他活著的時候，在這個罪惡的世界中與上帝同行，以及他為上帝作見證的所有時間裡，上帝藉著祂在他靈魂上的工作向自己作見證，藉著他的事奉和生命向世界作見證，並藉著先知摩西的記載，向教會後世所有世代一次又一次地作見證（創世記 5:22, 24），證明他在與上帝同行中討上帝喜悅。他不僅稱義，蒙恩接納，蒙祂所愛，而且他做了討上帝喜悅的事，在思想、言語和行為上盡力運用恩典為上帝行事；與祂保持持續的交通和團契；並且不與那不結果子的黑暗行為有份，反而責備它們。藉此他討上帝喜悅，上帝也藉著奇蹟般地將他從世界接去歸於自己，向全世界作見證他確實如此。上帝不關心，也不會接納那些不討祂喜悅的人。

希伯來書 11:6 聖靈在此證明以諾因著信心討上帝喜悅，儘管摩西的經文中沒有明確記載，因為沒有信心就不可能討上帝喜悅。

**人非有信，就不能得上帝的喜歡**：但人若沒有對上帝在基督裡的信心（以諾就是藉此討上帝喜悅），就絕對不可能做任何蒙上帝悅納的事，以致蒙祂稱義；因為不信或缺乏信心，使上帝成為說謊者（約翰一書 5:10），使基督成為虛無（約翰福音 5:40），使上帝的旨意成為欺騙，而上帝的旨意明確地說，除了藉著對基督的信心，沒有什麼能討祂喜悅（約翰福音 14:6）。結果不可能沒有其原因而存在，這在接下來的話語中得到證明。

**因為到上帝面前來的人**：因為無論是誰，每一個從罪轉向上帝的靈魂，以致在祂的引導和影響之下；藉著心智、意志、情感和肢體的屬靈運動，在思想、渴望、決心和行動中，努力享受上帝，以致蒙祂接納、稱義並蒙祂賜福；並且目前藉著基督，以自由和坦然無懼的心在禱告或任何其他職責中親近祂。

**必須信有上帝**：他必須真實、完全、超自然地接受上帝在祂話語中所啟示的一切討祂喜悅的事，特別是關於祂自己；例如，祂是原始、完美的存有，是萬物的起因；祂在關係上是三位，在本質上是一位，在祂所有屬性上都極其卓越，無限智慧、大能、公義、良善和永恆等，是至高的創造主、統治者和萬物的立法者。

**且信祂賞賜那殷勤尋求祂的人**：並且祂將照各人的行為報應各人，但祂將顯著而白白地將自己賜給祂的子民作為獎賞，以及祂能為他們做或成為的一切，為他們的益處（創世記 15:1）；但只賜給那些以專一的心靈和精神，藉著信心、愛和對祂作為至高美善的渴望來追求祂的人（以賽亞書 45:22；羅馬書 2:6, 1；列王紀下 22:12）。

希伯來書 11:7 **挪亞因著信，既蒙上帝指示**：藉著同樣的屬神信心，挪亞，古世界信心的最後一個例子，也是新世界的父親，蒙上帝直接啟示警告（創世記 6:13, 21），摩西詳細記載了這事：因此，上帝的話語是各世代屬神信心的基礎。

**那未見的事**：指尚未看見的事，唯獨藉著對上帝啟示的信心才能看見：這些事是指一百多年後世界將被洪水淹沒而滅亡；以及他自己和家人，以及一些生物，將從那洪水中得救，以重新居住世界，並重新充滿空氣和大地；這些事當時挪亞的感官都無法察覺。

**動了敬畏的心**（希臘文：εὐλαβηθεὶς）：這詞意指正確地領受上帝的啟示，使他懼怕，並小心不觸犯上帝；以及對那位啟示罪惡世界即將來臨的危險，以及他自己將從中得救的上帝，表現出敬虔的行為：參見希伯來書 5:7。

**就預備了一隻方舟，使他全家得救**：於是，他順從上帝的命令，按照上帝的話語，預備並完善了方舟，無論是材料還是形式；以便在洪水來臨之時，藉此保全自己和家人（創世記 6:14-16, 22）；比較彼得前書 3:20。藉著這方舟，那淹沒世界的水拯救了他們。所以，那洪水是洗禮之水的完全預表：他的方舟，是基督我們的方舟；他的家人，是基督相對於世界而言的小家庭；他們從水中得救，是這些人從火的洪水中得永恆救恩的預表（彼得後書 3:6-7, 11, 14）。挪亞和基督徒同樣的屬神信心，使他們順從上帝的命令，退入並進入上帝的方舟，從而享受祂的救恩。

**因此就定了那世界的罪**：藉著他在方舟工作中所顯明的信心，他見證了罪惡的人類世界的不信和不順從，他們在挪亞傳道和建造方舟的一百二十年間，被呼召悔改（彼得後書 2:5），以避免上帝所威脅的審判；因此，他藉著他的話語和教義在實質上定了他們的罪，藉著宣告上帝對他們的判決在司法上定了他們的罪：參見馬太福音 12:41-42；約翰福音 12:48。

**自己也承受了那從信而來的義**：藉著這信心，他領受了義的應許，這使他成為義的繼承人，以及那使他適合並有權承受的永生和救恩；藉此，他發出了所有歸於上帝讚美和榮耀的義的果實（羅馬書 5:1；約翰福音 1:12）。

希伯來書 11:8 從亞伯拉罕到摩西時代，洪水之後屬神信心的例子從這裡開始（希伯來書 11:8-22）。第一個例子是信徒之父，蒙上帝如此稱呼，在這恩典的操練上傑出，這些希伯來人極其以他的祖先和他們的後裔為榮。他蒙上帝明確啟示，要他離開他所居住的偶像之地（創世記 11:31；12:1-3；比較約書亞記 24:2；使徒行傳 7:2-3）；並要他帶著家人前往上帝將指示他的地，上帝將把那地賜給他和他後裔作為產業，那就是迦南地，如創世記 13:14-17；25:18-19, 21 所描述的。他順從了上帝這由應許堅固的命令（創世記 12:4；使徒行傳 7:4）：藉著信心，真實、自由、完全地將自己和家人交託給上帝的安排。

**出去的時候，還不知往哪裡去**：他與父親他拉從他的家鄉、親族和朋友，在迦勒底的吾珥一同出來，到了哈蘭，在那裡居住直到他拉去世（創世記 11:31；使徒行傳 7:4）。此後，他遵從上帝的命令，從一個地方遷到另一個地方，儘管他不知道要往哪裡去，也不知道要走哪條路，他將自己安息在上帝的話語和引導上，完全信賴上帝對他一切道路的供應和保護。

希伯來書 11:9 **他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住**：藉著同樣的屬神信心，他從一個帳棚遷到另一個帳棚，按照上帝的吩咐從一個地方搬到另一個地方；因此他是在那裡作客，而不是定居。他的旅程在摩西的歷史中清晰可見，從哈蘭到示劍，從那裡到伯特利，然後更往南，再到埃及；參見創世記 12:1-20：因此，他在迦南和鄰近的國家作客，上帝曾立約將這些地方賜給他和他後裔作為產業（創世記 15:18-21）；然而，他憑信心等待上帝的時間，卻像陌生人一樣住在其中，沒有擁有一寸土地，除了他為埋葬之地所買的（創世記 25:9-10；使徒行傳 7:5）。

**住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣**：他與他的兒子以撒、孫子雅各及其後裔，同為迦南地的繼承人，沒有建造房屋，而是住在帳棚裡，他們可以隨時隨地按照上帝的旨意和呼召搭起或拆除帳棚，如同這片土地的陌生人，與當地居民沒有屬靈的交通，因為他們正前往一個更好的地方；他們身處這個世界，卻既非公民也非居民，而是更卓越之地的居民（創世記 26:3；創世記 28:13-14）。

希伯來書 11:10 這種滿足的客旅生活的原因是其卓越的終點，即它所帶領他到達的地方和狀態；他藉著聖靈在他裡面的工作和對他的應許，真實地辨識出他對那地方的權利，並熱切地渴望和嚮往，卻又耐心地等待一個比這世上更好的地方和狀態；他每天都在接近它（羅馬書 8:19；哥林多後書 5:1-2, 8-9）。

**因為他等候那座有根基的城**（希臘文：πόλις）：此詞既指由建築物和房屋構成的城市，如地上的耶路撒冷；也指一種狀態、政體或社群。在此必須從屬靈意義上理解，指這樣一個地方和狀態，是世上任何事物都無法預表的；因為它的本質、居所、社群、狀況，是任何地上事物都無法描繪或呈現的。這座城就是天堂本身，在這封書信中常被如此稱呼，如希伯來書 11:16；12:22；13:14；啟示錄 3:12。它不是可移動的，不像用樁子和繩索固定的帳棚；也不像受造的建築物那樣會朽壞。歷史告訴我們，即使是最好的地上城市也有興衰；這座城建立在萬古磐石之上，也由祂所建造，祂的不變性、全能性和永恆性奠定了並穩固了它的根基，這基礎堅固不朽（彼得前書 1:4）。

**就是上帝所經營所建造的**：這幸福的建築，連同其中的人和狀態，將永遠存續，因為它的建造者和創始者。這位偉大的建築師，在祂自己的心智中構思了它的藍圖和模型，並公開宣告的建造者和創始者，祂奠定了根基，建造了居所，並完成了整個工程，祂就是無限智慧、全能、永恆的上帝。這一切都唯獨適合祂，並且它超越其他城市，正如上帝超越人類一樣。沒有任何人類的藝術或能力適合或能夠完成這樣的工作，唯獨上帝。

希伯來書 11:11 **因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕**：藉著亞伯拉罕和撒拉同樣的屬神信心，應許之子得以誕生。因為儘管這個例子明確地指撒拉，但它也包括亞伯拉罕，他在這件事上因信心而傑出，藉此獲得了「信徒之父」的顯赫稱號，正如使徒所宣告的（羅馬書 4:17-22），因此應與撒拉一同考慮。她起初因不信而嘲笑應許，但被基督，即聖約的天使責備後，在應許重複時相信了（創世記 18:9-16），並藉著等待所應許的憐憫而作見證。儘管她不育，但信心使她多產；當她自己無法憑自然或年齡期望時，她卻藉著相信從上帝那裡領受了能力和力量，得以懷孕，即奠定了基礎，在她已死的子宮中懷孕，並生下一個兒子。

**因她以為那應許她的是可信的**：她藉著堅定而衷心地接受上帝的應許，將榮耀歸給上帝，認為上帝對祂的話語是信實的，並且有能力實現，因此她安息在其中，並等候祂，正如亞伯拉罕所做的一樣（羅馬書 4:18, 20-21）。祂所作的應許是：他們在老年時將有一個兒子（創世記 12:2）；一般性的應許（創世記 13:15-16），具體的應許（創世記 15:4-5）；對兩人的應許（創世記 17:15-17；18:10, 14；21:1-3, 12）。

希伯來書 11:12 因著亞伯拉罕和撒拉的這份信心，以及他們懷孕生下以撒的果實，上帝的應許奠定了眾多後裔的基礎；從一百歲的亞伯拉罕和九十歲不育的撒拉，兩人就生育而言都已「死了」（羅馬書 4:19），卻生出了無數的後裔，如同天上的星，海邊的沙；其中還包括那豐盛的祝福，亞伯拉罕那一位傑出的後裔，即彌賽亞，萬國都將因祂蒙福。從以撒出生後的四百年內，這後裔增長到超過六十萬名戰士，不包括婦女和兒童，之後又按照應許增長到驚人的數量（創世記 13:16；15:5；出埃及記 12:47；歷代志上 21:5-6）。

希伯來書 11:13 **這些人都是存著信心死的**：所有這些人，亞伯拉罕、撒拉、以撒和雅各等，他們都是同樣應許的繼承人，並且有機會回到他們所出來的故鄉，如希伯來書 11:15 所述：他們不僅按照信心生活，與上帝同行、敬拜上帝、等候上帝，並見證罪惡，而且按照信心完成了他們的旅程，即存著信心而死；藉著信心，作為其工具性的有效原因；在信心裡，作為其規範性的原因；按照信心，作為在相信的狀態中。信心在他們裡面如同他們的靈魂一樣是不朽的，使他們的死亡成為聖約的解體（路加福音 2:29），一種自願的、有盼望的、蒙福的死亡（哥林多後書 5:8；帖撒羅尼迦前書 4:13）。

**並沒有得著所應許的**：他們並沒有實際地、在感官上領受所應許的事物，這些事物包括眾多的後裔、字面上的迦南地、道成肉身的彌賽亞，以及榮耀的復活；但他們卻凱旋地離世，並帶著對這一切的信心，相信這些應許將會實現給他們的後裔；他們藉著彼此留下的祝福來顯明這一點，例如以撒對雅各的祝福，以及雅各對眾族長的祝福。

**卻從遠處望見，且歡喜迎接**：但信心將所有這些應許帶入他們的視野，儘管它們如此遙遠；亞伯拉罕就是藉此看見了彌賽亞（約翰福音 8:56）。他們都對這些應許有真實、清晰、強烈的展望，即在適當時候將來的地上產業，以及墳墓之外的天上安息，他們在死時藉著信心看見了復活、天堂和榮耀（創世記 49:18）。

**又承認自己在世上是客旅，是寄居的**：他們言行一致；他們活著的時候向世人宣告這一點，如亞伯拉罕（創世記 23:4）和雅各（創世記 47:9）；他們使自己擺脫了這世上的一切纏累，如同客旅一樣，不擁有這世上的任何產業，也不與這世上親密；不與其他民族融合，而是像朝聖者一樣從一個地方流浪到另一個地方，隨時隨地按照上帝的旨意搭起和拆除帳棚，對這個世界而言是無人居住的，卻渴望與主同住（詩篇 39:12；105:12-13）；比較哥林多後書 5:6, 8。他們都抱持同樣的心志，超脫於這個世界之上，渴望遷往自己的故鄉，與上帝同在。

希伯來書 11:14 信心在他們死亡時產生果效的原因，是將一個比任何地上生命、狀態和地方都更好的生命、狀態和地方呈現在眼前。因為這些信徒，藉著言語和生活，宣稱自己在世上是客旅和寄居的，並且看見並擁抱上帝的應許，向所有看見他們或與他們交談的人清楚地宣告和表明，他們正在尋求一個他們尚未擁有的國家和安息之地。因為沒有人在自己的國家是陌生人或客旅；但這些人詢問並行走在通往一個比這世上任何地方都更好的道路上：因此，使徒將我們帶回到他之前所宣告的（希伯來書 11:10），並立即預防了這樣一種暗示，即這個國家應該是他們以前的國家，並澄清它是一個更好的國家。

希伯來書 11:15 雖然他們在迦南地是陌生人，但他們可能尋求一個地上的國家，甚至是他們所出來的迦勒底的吾珥，那是他們的故鄉，因此可能比其他任何地方都更令他們珍愛；但他們所心繫的不是那個地方，而是一個更好的國家，他們憑信心看見了它；而另一個地方他們可以用眼睛看見。如果那只是他們所渴望的一切，他們既不缺乏返回的手段，也不缺乏機會，但他們堅定地順從天上的呼召；當雅各為娶妻而返回時，當上帝召喚他時，他又再次離開了，如創世記 29:1-31:55 所示。他們甘願離開它，並遠離它，從未回頭，而是尋求一個更好的。

希伯來書 11:16 **他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的**：他們既然離棄了這個世界，如同其中的陌生人，就以最大的熱切和渴望尋求、渴望並盼望天上的家鄉中的一座城（希伯來書 11:10），與之相比，他們輕視並藐視所有其他的；一個生命完美、榮耀豐盛的家鄉：它超越所有其他的，如同天超越地一樣（提摩太後書 4:18；彼得前書 1:4）。他們所渴望的狀態、社群、享受和地方，都是屬天的（腓立比書 3:20-21）；沒有什麼比這個世界更低的事物能滿足他們。

**所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥**：信心既然帶領他們如此疏遠這個世界，直到墳墓，使應許對他們更加珍貴，並使他們唯獨為天堂而努力，因此上帝並不輕視他們，祂不認為擁有他們是祂的恥辱，反而認為這是祂的榮耀和聲譽，在他們身上找到祂的喜樂和歡愉：看祂在他們死後承認他們（出埃及記 3:6, 15；馬太福音 22:31-32）；以他們的名字自稱，並收養他們為自己的兒女，就像雅各收養約瑟的兒子一樣（創世記 48:5-6）；因此，儘管他們的身體已死，但他們的靈魂卻活著，並蒙上帝以祂的名和稱號承認，他們的塵土也確信將會復活；因為祂必會這樣做，賜給他們在客旅生活中從未有過的安息。

**因為祂已經為他們預備了一座城**：他們所尋求的天上狀態和地方（希伯來書 11:10），它無限超越迦南和其中的耶路撒冷，他們在世時是那裡的居民（以弗所書 2:19；腓立比書 3:20）；那是永

**希伯來書 11:17**

**憑著信心，亞伯拉罕被試驗的時候，就把以撒獻上；** 憑著這同樣卓越的信心，亞伯拉罕獨自一人，在上帝的試驗下，以一種罕見的方式，證明了他對上帝的信心和愛超越一切。他要將他獨生的兒子，他的至愛，獻為全燔祭在摩利亞山上，獻給上帝自己（創世記 22:2）。上帝的這項命令並非不義，因為祂對所有人和他們的生命擁有絕對的至高主權和統治權，有能力使人死，也有能力使人活（申命記 32:39）。他照著上帝的命令獻上了他的兒子；因為在他心中，他已完全將兒子交託給上帝，並在執行上進展到如此地步，若非上帝阻止，這事就已實際完成，他會殺死他並在祭壇上將他燒成灰燼（創世記 22:3, 6-13）。**那領受應許的，將他獨生的兒子獻上；** 這強大的信心使他能夠做到這一點，儘管以撒是憑應許而生的獨生子，並且在教會的譜系中，關於他，亞伯拉罕領受了許多應許，並且這些應許唯獨要在他身上應驗，例如，從他將會產生眾多的後裔，他們將繼承迦南地，並且基督將透過他降世，亞伯拉罕自己和萬國都將在他裡面蒙福。然而，信心使理性和天然情感靜默，使他確信即使他獻上以撒，上帝也能透過他實現祂的應許，正如祂起初從他「已死的身體」和撒拉「已死的子宮」中使他得生並賜給他一樣。因此，他順服上帝的話語，獻上了以撒。

**希伯來書 11:18**

**論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」** 這大大增加了亞伯拉罕的試驗，因為上帝親自應許他：在這獨生子以撒身上，那蒙大福並賜福的後裔，連同他奧秘的身體，都將被稱為「後裔」；意即（q.d.），在以撒身上被賦予生命、繁衍並被稱為名（加拉太書 4:28）。上帝將這事啟示給亞伯拉罕（創世記 17:19, 21），藉此，他的信心被考驗，要調和矛盾，即相信這特別的應許，卻又要執行這獻祭以撒的特別命令，同時仍要相信他的後裔將從以撒而出。

**希伯來書 11:19**

**他以為上帝還能叫人從死裡復活；** 信心將這思想置於亞伯拉罕的腦海中，在他關於這試驗、誘惑與上帝能力之間的推理中，並影響他在此之下得出結論和決定。既然上帝能使以撒從死裡復活以實現祂的應許，他就會獻上以撒以順服上帝的命令。這信心源於上帝所行的事，即從他自己「已死的身體」和撒拉「已死的子宮」中賜給他以撒（羅馬書 4:17-22）。上帝使人從死裡復活的全能，解答了試驗中的所有困難。如果上帝命令，而祂又能使人從死裡復活，這就不是謀殺；因為祂可以阻止或恢復。應許不應落空，即使以撒被獻上；因為上帝會使他復活並成就應許。至於來自天然情感的論點：難道一個孩子比那使我活著、又能使他從死裡復活的上帝更親愛嗎？既然上帝能做到這一切，還有什麼困難是祂不能克服的呢？因此，這個原則在福音書中屢次被啟示和重複，成為基督徒信心的堅實支柱。**他也彷彿從死中得回他的兒子來。** 他的出生是一種從死裡復活，而他被歸還給亞伯拉罕也是如此，因為在亞伯拉罕看來，他已是死人，他的手已舉起要殺他，此時天使阻止了執行（創世記 22:11, 12）。他從祭壇上帶回以撒，如同帶回他信心勝利的獎盃和獎賞，其方式如同從死裡復活的人，也是他戰勝這誘惑的顯著標誌。亞伯拉罕在他兒子身上看到了復活的預表，也預嘗了在基督裡更榮耀的復活。

**希伯來書 11:20**

**以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。** 以撒是下一個被引為同樣神聖信心的例子，如希伯來書 11:1 所述；只是這裡的信心是針對上帝向他關於其後裔的特別啟示而運用的。憑著這信心，他不僅祝願和祈求祝福，更預言性地將它們應用於他的兩個兒子，將聖約的祝福應用於雅各和他的後裔以色列，將暫時的祝福應用於以掃和他的後裔以東人，這是上帝為他們所預定的（創世記 27:27, 39）。這兩者都是將來的事，要在數百年後傳給他們的後裔。關於雅各的將來之事，是未見的，但因上帝的啟示而盼望的，包括豐盛、對弟兄的統治、超越咒詛能力的祝福，甚至是亞伯拉罕和以撒與他同享的屬靈和聖約的祝福（創世記 27:28, 29）。關於以掃和他的後裔的將來之事，則僅是屬世、暫時的祝福，即在適當時候擺脫奴役，最高層次的普遍好處（創世記 27:39, 40）。憑著信心，以撒預見了所有這些未來事件，預言了它們，並從上帝的口中將各自的份應用於他們，這些事都絲毫不差地應驗了（撒母耳記下 8:11；列王紀下 8:20，關於以東人；以及舊約全書中關於雅各及其肉身和屬靈後裔的事）。

**希伯來書 11:21**

**雅各因著信，臨終的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，又扶著杖頭敬拜上帝。** 雅各沒有背離他的先祖，而是憑著同樣卓越的信心（按上帝的預旨和他父親的確認，他是長子名分和祝福的繼承人，如創世記 28:1, 3, 4），作為一位祖父和一位即將離世的先知，身體雖弱，信心卻堅強，祝福了約瑟和他的兩個兒子（創世記 48:15-20），將右手放在以法蓮（幼子）頭上，左手放在瑪拿西（長子）頭上，以此將以法蓮置於瑪拿西之前；他如此收養他們為自己的兒子，將聖約的祝福賜給他們個人，並將兩支派的產業賜給他們，作為約瑟的長子名分（創世記 49:22-26）。這些事他憑著信心預言，並透過禱告，從上帝親自將它們特別應用於他們每一個人。**又扶著杖頭敬拜上帝。** 他信心的另一個果效是敬拜上帝，他已將自己的身體託付安葬，堅定地盼望所應許的產業，正如歷史所闡明（創世記 47:29-31；48:21, 22）。因為他召約瑟來，在床頭的枕頭上撐起身子，並用他的杖作支撐，扶著杖頭，憑著信心向兒子約瑟宣告他的遺願，並以誓言約束他，要將他安葬在迦南地的麥比拉洞，與亞伯拉罕和以撒同葬，他們都是同一應許的繼承人，以此作為十二支派將來佔有迦南地的憑據和預嘗。約瑟莊嚴地向他起誓後，雅各就俯身敬拜，心中向上帝獻上感謝，感謝祂持續的護理，逐步成就祂對亞伯拉罕、以撒和雅各後裔的應許。他憑著信心這樣做，謙卑地俯伏在祂面前，敬拜祂至高無上的主和救主。他無需憑信心向約瑟俯身，因為約瑟地位低於雅各，且蒙雅各祝福。

**希伯來書 11:22**

**約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列人出埃及，又為自己的骸骨留下遺命。** 約瑟，雅各與拉結所生的長子，上帝使他超越他的弟兄，雖被他們嫉妒和出賣，卻被上帝提升為埃及的宰相，並成為他們的拯救者，是長子名分和他父親恩惠的繼承人，一位像他父親一樣的族長和先知；當他臨近地上旅程的終點，即將離世時，他提到並提醒以色列人，即他的兒女、弟兄和侄子，並且很可能囑咐他們將這事傳給他們的後代，使他們銘記，他這樣做是出於甘心樂意的選擇，期待一個比埃及任何地方都更好的地方和境況，並且他的死不會阻礙上帝的護理為他們帶來益處；因為上帝活著，並且必會眷顧他們的後代，當他差遣摩西給他們時，以色列人仍然活著，並且上帝會使他們榮耀地出埃及，將他們帶入應許之地，並將其賜給他們為產業。他憑著信心向他們作了這見證（創世記 50:24）；上帝在他死後一百六十年應驗了這事，正如祂向亞伯拉罕、以撒和雅各所起誓的。**又為自己的骸骨留下遺命。** 他同樣憑著信心囑咐他們，要將他經過防腐處理的身體帶走，並安葬在迦南地，並以誓言約束以色列人這樣做（創世記 50:25），使這成為上帝應許和誓言的憑據和標誌，預示他們的得救，正如他希望他的骸骨能安葬在迦南地一樣，他與雅各同為同一應許產業的繼承人，這將成為一個可見的記號，並在指定時間鼓勵他們歸回。以色列人應驗了這事（出埃及記 13:19），將他的骸骨帶走，後來安葬在以法蓮的產業示劍（約書亞記 24:32）。

**希伯來書 11:23**

**摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，並不怕王命。** 摩西的父母在這種信心上與他們的先祖一樣傑出；因為憑著這信心，暗蘭和約基別，他們都屬於利未支派（出埃及記 6:20），這裡的「父母」（希臘文：πατέρων）是「雙親」（希臘文：γονεῖς）的轉喻，雖然在歷史記載中只歸於母親，但這是出於父親的指示，如出埃及記 2:2；比較使徒行傳 7:20），藏匿了摩西，他出生在暴君頒布的血腥法令之下，該法令要求將所有希伯來男嬰淹死在尼羅河中。他比亞倫晚出生三年，比約瑟去世晚六十五年。他們將他藏了三個月，躲避了毀滅者，他們冒著法令所威脅的懲罰（出埃及記 2:2, 3）；信心克服了他們對此的恐懼和困難，並且，很可能，安排了他們製作方舟，並將其安置以保護他，以及其他相關的行動。**因為他們看見他是一個俊美的孩子；** 信心工作的理由是他們看見他是「俊美」（希臘文：ἀστεῖον），美麗、合宜；這不僅是他本身，而且，正如司提反所解釋的，是「在上帝眼中俊美」（希臘文：ἀστεῖον τῷ Θεῷ）（使徒行傳 7:20）。上帝在他身上賦予了某種榮耀的容貌，作為某位偉大人物的標誌，並在上帝對祂教會的計劃中具有重大用途；上帝在他臉上留下了某種非凡的印記，信心能夠辨識出來，從而影響他們隱藏和保護他。**並不怕王命；** 信心使他們無所畏懼；因為他們不怕王的諭旨會阻撓上帝關於這孩子的旨意，或阻止他為教會服務，上帝將會使用他，並且上帝已藉著他身上所發出的光輝給了他們一個標誌；因此他們採取措施保護他，即使他們將他暴露在外，而這也取得了適當的成功（出埃及記 2:3-10）。

**希伯來書 11:24**

**摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。** 摩西本人與他的父母一樣是傑出的信徒，也是神聖信心的有力例證。他被教會的敵人命名並拯救，並被其中一位臭名昭著的敵人收養為兒子，然而，當他年紀和身量都已長大，年屆四十（出埃及記 3:11；使徒行傳 7:23），已過了童年的愚昧和青春的魯莽，經過成熟的深思熟慮和理性的信心運用，儘管他生來是一個貧窮的以色列人，並被一位公主，一位強大國王的女兒，從滅亡中拯救出來；透過她的寬容，由他自己的母親撫養長大，被她收養為兒子，受她教育，學會了埃及人的一切智慧，被尊崇、承認和榮耀為她的兒子，並且很可能有望繼承王位；然而，並非出於任何不誠實或對他傑出拯救者的卑鄙忘恩負義，而是出於一種神聖的信心，他放棄了所有頭銜和榮譽，並斷絕了這層關係，為的是在上帝那裡享有更好的頭銜和更大的益處；他在後來的行動中，以言行證明了這一點（希伯來書 11:25）。

**希伯來書 11:25**

**他寧可和上帝的百姓同受苦害，** 同樣的信心影響了他的意志，這是他先前放棄的原因；因為他當時正享受著宮廷的一切恩寵，並面臨著埃及所提供的一切世俗享樂，以及上帝所帶來的一切世俗不滿，信心決定了他的選擇，使他成為他肉身弟兄，即上帝的百姓，在所有壓迫、苦難、逼迫中的同受苦者，他們是世上最有盼望特權的群體，也是為上帝的緣故受試煉最多的群體：他知道他們將會進入永恆的安息和榮耀，此外，這些苦難在他忍受時也會對他的靈魂產生榮耀的影響；並且這些苦難只是暫時的，很快就會結束（羅馬書 8:18；哥林多後書 4:17, 18）。**也不願暫時享受罪中之樂。** 同樣的信心使他拒絕了罪的誘人享樂，這些享樂是他若繼續留在法老宮廷中就無法避免的，無論是假裝自己不是以色列人，宣稱自己是埃及人，與他們一同殘酷對待他的弟兄，還是按照他們邪惡的生活方式沉溺於各種放蕩。他將要享受的樂趣是罪惡的、短暫的、瞬間的，既不能滿足，也不能持久，並且最終必會帶來痛苦，甚至是永恆的痛苦和折磨，而他的苦難最終將帶來永恆的喜樂和快樂（馬可福音 9:43, 44, 47；路加福音 16:25）。

**希伯來書 11:26**

**他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；** 信心影響並決定了他先前的選擇，其最卓越的基礎是神聖啟示的真理向他呈現了這些事；它使他權衡和深思所提出的事項，然後判斷並明確決定：為著對基督的信心，以及按照上帝的應許對祂的盼望，而忍受各種苦難、貧困、困境、折磨，這些都是敵人極其羞辱地加諸於他們身上的，而基督現在是保護他們的聖約天使，正如祂保護他們的先祖雅各一樣（創世記 48:15, 16）：摩西選擇憑著對基督的信心和愛，耐心忍受這些；他將這些，連同因上帝應許而隨之而來的卓越事物，視為更好、更富有的產業，並且無限地更值得嚮往，勝過埃及或其君王所能賜予他的一切尊榮和財富，所有這些都建立在塵土之上，由肉體支配，享樂轉瞬即逝，最終歸於虛空。這些財富與基督為祂的子民在天上所積存的財富相比，算得了什麼呢？**因他想望所要得的賞賜。** 這些是摩西所注視的事物，是基督所受凌辱的結局，也是埃及榮耀的結局；這使他將眼目和心靈從埃及轉開，專注於他為基督所受凌辱之苦的卓越結果，即基督將為此賜予他無法言喻的榮耀和永恆的賞賜（哥林多後書 4:17, 18）。這是上帝應許給那些憑信心忍受基督凌辱並有資格享受這賞賜的人的（羅馬書 8:17, 18；提摩太後書 2:12；彼得前書 4:13, 14）。

**希伯來書 11:27**

**他因著信就離開埃及，不怕王怒；** 憑著同樣卓越的信心，在摩西向法老要求以色列人離開埃及的自由，並將上帝所威脅的十災降在他和他的百姓身上之後，他打破了奴役的枷鎖，帶領以色列人離開了被征服、被瘟疫摧殘、令人厭惡的埃及；他凱旋地離開埃及，如同征服者，並帶走了埃及的戰利品。法老對他及其為以色列所做之事的憤怒和狂暴並未使他膽怯；他不怕法老威脅要殺他（出埃及記 10:28, 29）；然而他藐視法老，即使法老的狂怒使他帶著軍隊追趕他和以色列人，企圖毀滅他們。**因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。** 希臘文：ἐκαρτέρησε，他有著大膽、無畏的精神，以至於沒有什麼事對他來說是太難的，無論是忍受還是去做：他的宏偉氣魄驅散了他的恐懼，以至於他會按照上帝的命令站立或行進，信心始終將聖約的大使，即上帝的兒子，他與以色列的救贖主，那位獨一的掌權者，不能看見的萬王之王、萬主之主（提摩太前書 6:14-16）呈現在他眼前；與祂同在，並為祂的緣故，對抗法老，在整個旅程中引導、遮蓋和保護他與以色列，並實現祂將教會從埃及拯救出來的應許；這使他無畏地與上帝的軍隊一同前進。

**希伯來書 11:28**

**他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。** 這神聖的信心影響了他在上帝所有典章方面的工作，從上帝口中領受關於它們的律法，並順服它。憑著信心，他設立了逾越節，即作為上帝的工具，他創立了它，並使其存在（出埃及記 12:21）；他莊嚴地管理並完成了每一個細節，達到了上帝律法所規定的目的（哥林多前書 5:7）。在這裡他看見了基督，並為祂作見證，祂是上帝真正的逾越節羔羊；藉著祂，當上帝的憤怒降在埃及人身上時，就越過了以色列人（出埃及記 12:21 等）。憑著信心，他拿了一束牛膝草，蘸了逾越節羔羊的血，塗在門楣和兩邊的門框上（出埃及記 12:22）。他將其用作上帝饒恕以色列人，並藉著祂的天使越過他們房屋的標誌（希伯來書 12:23）；他在其中看見了真正的灑血，即我們逾越節的基督的血，這血將靈魂從毀滅者手中拯救出來（約翰福音 5:46），並將他們從這世界的埃及帶入天上的迦南。**免得那滅長子的臨近以色列人。** 這兩者的目的都是為了使那殺害埃及人長子的滅命天使，不觸及任何以色列人（出埃及記 12:29, 30）。在所有這些事上，信心向摩西證明了上帝應許的信實，它安排了他所有的職責，並在那個危險時刻，將上帝會拯救那些在血之下的人的盼望變為真實，產生了確據。

**希伯來書 11:29**

**他們因著信，過紅海如行乾地；** 同樣的信心使摩西，以及其他信徒，如亞倫、迦勒、約書亞等，都顯得傑出；因為並非所有以色列人都相信（哥林多前書 10:5），然而為了信徒的緣故，他們才免於溺斃。在摩西奉上帝的命令（當時以色列人正要被埃及人追上）舉起杖，向紅海伸出手後，上帝立刻藉著東風將海水分開，使海水兩邊立起如水晶牆，海底變為乾地；然後摩西和以色列人進入這空曠乾燥的地方，在乾地上行走，沒有一個以色列人失足，他們都能在其中看見令人驚嘆的能力和憐憫（出埃及記 14:22）。**埃及人試著要過去，就被吞滅了。** 同時，埃及人與他們的國王追趕以色列人，意圖毀滅他們，卻自取滅亡；因為他們魯莽地試圖穿過這奇蹟般的空間，憑著感官而非信心引導，以為能像以色列人一樣安全通過，而他們並沒有上帝的話語作為憑據，上帝藉著祂的天使攪擾他們的行動，使他們行進困難；當他們被帶到海中央的深淵時，水晶牆崩塌，海水恢復其流動的本性，迅速淹沒並吞噬了所有那些軍隊，以至於這些不信、傲慢、逼迫的惡人無一倖免。上帝在這事上對以色列所行的偉大工作有雙重意義；字面意義是他們從埃及人手中得救；奧秘意義是他們藉著摩西受洗歸入上帝的聖約：雖然他們並非所有人都擁有無偽的信心，但他們都宣稱相信上帝；摩西從上帝那裡帶來的教義，被認為足以成就這兩者（哥林多前書 10:2）。

**希伯來書 11:30**

**以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。** 這神聖的信心，在約書亞和以色列人進入應許之地後所運用，他們憑著上帝的話語和命令，連續六日每日圍繞耶利哥堅不可摧的城牆一次，第七日圍繞七次，吹響羊角號，最後發出吶喊，藉著上帝的全能，城牆就平坦地倒塌了，在上帝看來，這些城牆算不得什麼（約書亞記 6:20）。信心在所有這些事上，將上帝的應許向他們實現，激發他們對祂的愛，並在祂所要求的一切細節上順服，榮耀上帝，將祂視為他們軍隊的偉大元帥，正如祂所啟示自己的（約書亞記 5:13-15）；將工作和結果交託給祂，祂藉著信心的氣息，使這些城牆在他們面前崩塌。

**希伯來書 11:31**

**妓女喇合因著信，就不與那些不信從的人一同滅亡，因為她曾和和平平地接待探子。** 憑著同樣的福音信心，喇合，正如猶太人所讀的詞（約書亞記 2:1，希伯來文：זונה），她是一位客棧老闆，經營一家旅館，因此接待了探子；或者，正如七十士譯本（LXX）所讀，並聖靈在此處和雅各書 2:25 所證實的，她是一位公開的妓女，靠出賣身體以及販賣食物和飲料為生：像她這樣臭名昭著的罪人，而且還是迦南人，卻從以色列人對耶利哥不信和不順從的居民所施加的毀滅中被保存下來，她在被排除於營外以進行合法潔淨後，被接納進入上帝的教會，並蒙上帝尊榮，成為以色列的母親，彌賽亞將從她而出（約書亞記 6:23, 25）。**因為她曾和和平平地接待探子。** 她是信徒的充分證明，是她接待了約書亞派往耶利哥的探子，在他們被搜查時保護了他們，並打發他們離開，建議他們如何確保安全（約書亞記 2:3, 10 至末尾）。所有這一切的基礎，是她對上帝應許將迦南賜給以色列的信心，這信心因她聽聞上帝為他們所行的偉大作為而得到證實，以及她自己只在上帝百姓的份中期待好處，她渴望與他們聯合，這事後來也成就了。保羅和雅各關於她的信心和行為並無矛盾（雅各書 2:25）；因為她藉著使她稱義的同樣信心，免於毀滅；而她的信心藉著她對探子的行為被證明是真實無偽的，因為這是她對上帝信心的充分證明。

**希伯來書 11:32**

**我又何必再說呢？** 這裡聖靈以反問結束了列舉，彷彿在說：我為何要說這麼多信心的例子呢？舊約充滿了這些例子；但這裡的證據已足夠，我不再多說。**若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時候就不夠了。** 因為生命和寫作的時間會更快耗盡，也無法完全講述所有這些值得稱頌的偉人所行信心的所有顯著果效；然而他會給出一些關於人物和信心作為的概括性提示，他認為這已足夠，因此他隨意列舉，而非按時間順序。他列舉了四位士師、一位君王和一位先知，以及眾先知，他們的歷史記載在士師記 6:11 等（基甸）、士師記 4:5 等（巴拉）、士師記 13:1-16:31（參孫）、士師記 11:1-12:15（耶弗他）、撒母耳記上、下和歷代志上（大衛和撒母耳）；他們信心的卓越事蹟，如同他們的名字一樣，被隨意列舉；其中一些適用於特定人物，另一些則適用於所有這些人物。

**希伯來書 11:33**

**他們因著信，制伏了敵國，** 擊敗了教會強大的敵人；其中最傑出的是大衛，他征服了以東、摩押、亞捫和敘利亞諸國，並將他的征服擴展到幼發拉底河。他和其他人這樣做是為了順服上帝的呼召，並信賴上帝關於引導和勝利的應許。所有這些都是藉著上帝的膀臂，因著信心和禱告而成就的（詩篇 18:29-42；20:5, 9）。**行了公義，** 他們所有人在個人品格和對他人的司法管理上都顯得傑出：他們竭盡所能地行事，正如公義的士師所應當做的，無論是關於上帝的事還是人的事（士師記 6:1-40；撒母耳記上 7:15, 17；12:2, 6）。**得了應許，** 實際且真實地佔有了上帝藉應許向他們保證的所有美好事物；特別是基甸和巴拉，他們戰勝了迦南人和米甸人（士師記 4:1-24；6:1-40）；參孫，戰勝了非利士人；大衛，戰勝了教會的敵人。所有這些他們首先在應許中獲得，然後在執行中實現。信心確保了一切，使他們真實地享受了應許中屬於他們的所有美好，然後在事件中實現；並將在末後賜予教會和他們在普遍應許中所應許的一切美好的豐盛。**堵了獅子的口，** 但以理，一位傑出的上帝先知，相信上帝，並因他對上帝的見證而被投入獅子坑中，本應被吞噬，但上帝因他的信心和禱告堵住了獅子的口，並使獅子開口吞噬他們的敵人（但以理書 6:22）。藉著上帝的能力和力量，參孫和大衛都殺死了那些本會吞噬他們和其他人的獅子（士師記 14:6；撒母耳記上 17:34-36）。信心為他們取得了這成功。

**希伯來書 11:34**

**滅了烈火的猛勢，** 憑著同樣的信心，希伯來書 11:32 中提到的其他先知，他們與上帝有著卓越的親密關係，並分享祂的奧秘，他們藐視偶像崇拜和暴君的威脅，成為真上帝及其敬拜的見證人，並被判處火爐之刑（但以理書 3:19, 23），憑著信心，他們免於被那些火焰吞噬，而那些將他們投入火中的人卻瞬間被燒死（但以理書 3:22-28）。這如何引來上帝的兒子親自與他們同在，並抑制了火的吞噬能力，以至於他們的身體或衣服都沒有被燒焦，也沒有留下任何氣味！摩西和亞倫的禱告又如何熄滅了基博羅哈他瓦和他備拉的火（民數記 11:1, 3；16:22-45）！**脫了刀劍的鋒刃，** 憑著信心，希伯來書 11:32 中提到的這些偉人得以脫離，而其他人卻倒在吞噬人的刀劍和所有對他人具有毀滅性的戰爭工具之下。他們的敵人在他們參與的許多戰役中倒在他們的刀劍之下，當時他們正在執行上帝的旨意，並信賴祂的應許。上帝又從那些想要殺害他們的刀劍下拯救了多少先知！**軟弱變為剛強，** 憑著信心，許多那些確實有身體和心靈上的天然軟弱，有顫抖和心靈昏厥的人，相對於他們的敵人而言，他們是軟弱的，人數稀少，在力量、權勢和策略上都遜於敵人，然而憑著對上帝的信心，他們變得像獅子一樣勇敢，並在面對眾多強大的敵人時取得了奇妙的成功（士師記 4:8；6:15, 16；7:5, 7, 10；11:29；15:11, 19；撒母耳記上 7:9, 10 等）。**爭戰顯出勇敢，** 信心使那些蒙上帝呼召參戰的人，在該項事奉上變得強大（撒母耳記下 22:30-38），以至於沒有任何危險能使他們膽怯，沒有任何事奉對他們來說是太難的。在那些對感官而言最絕望的嘗試中，信心如何使他們取得勝利（詩篇 27:1, 3）！**趕逐外邦的全軍。** 他們推翻了敵人的營地。希臘文：παρεμβολή 指單一的城堡或塔樓（使徒行傳 21:34），或整個營地或軍隊駐紮的地方（希伯來書 13:11, 13）；複數則指許多這樣的帳篷，士兵們住在其中；並轉喻為軍隊。希臘文：κλίνειν，主動語態，意為使躺下，或推倒，用於帳篷和營地；使潰逃，用於軍隊；所有這些都是教會的偶像崇拜敵人，對他們的國家而言是陌生人，對他們的上帝而言更是陌生人，例如米甸的軍隊和營地（士師記 7:13-23），他們被推翻、擊潰和毀滅。

**希伯來書 11:35**

**有婦人得回她們的死人復活；** 藉著這神聖的信心，先知以利亞和以利沙都使死人復活並歸還，一位歸還給撒勒法的寡婦（列王紀上 17:22, 23），另一位歸還給書念婦人（列王紀下 4:35, 36），她們的兒子從死裡復活；這些婦人和母親憑著信心從先知那裡再次活著得回她們的兒子，而先知們則憑著

**希伯來書 11:36**

**「另有些人忍受了戲弄、鞭打的試煉」**：同樣的福音信心，使那些未被提及的先知和聖徒，如米該亞（列王紀上 22:24）、以利沙（列王紀下 2:23）、以賽亞（以賽亞書 8:18）、阿摩司（阿摩司書 7:10）等人，能夠欣然、樂意、耐心地接受並經歷來自上帝及其教會的國內外仇敵的戲弄試煉。他們被辱罵、諷刺和綽號所嘲弄，成為笑柄，以加重他們的苦難。這些苦難透過言語和外在的標誌施加在他們身上，對於一個正直的靈魂來說，這種試煉比外在的折磨更難承受，他們感受和怨恨得更深。然而，信心使他們謙卑地接受一切，並將他們提升到這些苦難之上，正如詩篇 31:20、52:1-5、120:3-4、140:3 所述。

**「以及鞭打」**：他們感受到仇敵的鞭打和鞭子在他們身上劇烈地抽打，這種鞭打極其羞恥和痛苦，因為它通常施加在最卑賤的人，如奴隸身上。鞭打的材料，無論是皮鞭、繩索還是鐵絲，都帶來劇烈的疼痛（耶利米書 20:2，37:15）。這種折磨不僅在安提阿古時代和之前常見，在基督和使徒時代也普遍存在（哥林多後書 6:5，11:23）。

**「甚至捆鎖和監禁」**：他們欣然、耐心地順服於迫害者的殘酷對待，這些迫害者將他們關在木狗、狹窄的牢房、地牢中，用鐵鐐和腳鐐束縛他們，這些都是人類的邪惡所發明來折磨他們的。獄卒對他們嚴酷殘忍，限制他們的社交，剝奪他們的舒適，只給他們苦難的糧食和水（歷代志下 18:26，使徒行傳 16:24）。

**希伯來書 11:37**

**「他們被石頭打死」**：藉著同樣的信心，古代的幾位先知和有信心的聖賢經歷了殘酷的死亡。這些死亡本是罪犯應得的懲罰，卻成了這些無辜聖徒的邪惡折磨。有些人被石頭打死，如耶何耶大之子撒迦利亞（歷代志下 24:21），以及其他一些人（馬太福音 21:35，23:37，路加福音 13:34）。

**「被鋸鋸死」**：正如以賽亞被鋸鋸死一樣，這是希伯來人中一個眾所周知的傳統，也是他們周邊國家常見的懲罰（撒母耳記下 12:31，阿摩司書 1:3），並施加在這些無辜者身上，基督自己也曾暗示過（馬太福音 24:51）。

**「受試探」**：關於「epeirasyhsan」（受試探）是否應為「epurasyhsan」（被火燒），存在許多疑問，因為試探並非一種死亡方式，而且聖靈之前已在希伯來書 11:35 中提及。因此，這可能是抄寫員的筆誤，而「被火燒」才是應在此處填補的殘酷死法之一，這在當時是一種常見的懲罰（耶利米書 29:22，啟示錄，馬加比書下 7:5）。或者，它可能指一種伴隨著多種酷刑和折磨逐漸施加的死亡，目的是透過痛苦來引誘他們放棄信仰。

**「被刀劍殺死」**：另一些人被刀劍殺死，或是被斬首，或是被肢解（馬可福音 6:16-17）。這種死亡方式預言將會臨到耶穌基督的殉道者（啟示錄 20:4）。所有這些死亡方式都是迫害者極其不公和殘酷地施加在他們身上的，而他們則以同樣的耐心和喜樂承受了這些。

**「他們披著綿羊皮、山羊皮四處奔波」**：正如信心帶領這些信徒經歷了各種死亡，它也使另一些人在流亡和漫長的苦難中得到安慰，這些苦難與死亡本身同樣殘酷。他們四處奔走，以躲避那些要毀滅他們的人，或是自願退到荒涼之地以保守良心，或是被不公和暴力地驅逐出自己的家園，像流浪者一樣生活，只披著山羊皮和綿羊皮，這是先知們常見的服裝，如以利亞（列王紀下 1:8，撒迦利亞書 13:4），他們穿著這些未經處理的獸皮。

**「受窮乏、患難、苦害」**：他們在這種淒涼的狀態下流浪，身無分文，缺乏生活必需品，在貧困中也得不到他人的供應（列王紀上 17:4）。他們內心極度壓抑，外在痛苦不堪，所受的苦難非身處同樣境地者無法體會，並受到所有人的惡待。追趕者給他們帶來許多苦難，旅途艱辛，各種邪惡倍增他們的悲傷。然而，透過這一切，信心使他們得到安慰，並使上帝與他們同在。

**希伯來書 11:38**

**「這樣的人，是世界不配有的」**：聖靈在此處穿插了對這些受苦之人的描述，以免讀者或聽者誤解他們，以為他們是犯下滔天大罪的惡人，才被世界如此驅逐和毀滅。你想知道他們是怎樣的人嗎？請知曉，在上帝的判斷中，祂是判斷他們為人和境況的最佳審判者，他們是世界不配讓他們生活在其中的人，世界不配擁有他們的團契，也不配擁有伴隨他們而來的祝福。若非為了他們，上帝會迅速終結這個罪惡的世界，並將其焚燒。這些人為世界的存續所做的，比世界在如此野蠻對待他們時所能做或願意做的更多。

**「他們在曠野、山嶺、洞穴、地穴中漂流」**：然而，他們卻在地球的荒涼之地漂流，被迫與所有人類社會隔絕，退到野獸棲息的曠野，為了躲避迫害者而攀爬山嶺和岩石，棲身於天然或人工的洞穴和地穴中，這些是這些聖賢唯一的棲身之所。信心在那裡給予他們最好的陪伴，即上帝和祂的安慰。參見撒母耳記上 22:1, 4；列王紀上 17:3, 18:13；馬加比書上 1:53, 2:28-30。

**希伯來書 11:39**

使徒在本節回到第二節提出的命題，他一直用這些例子來證明這個命題，並以此結束了他們的歷史。

**「這些人」**：所有這些從希伯來書 11:2 到本節所提及的長老。

**「都因著信得了美好的證據」**：「marturhyentev」（希臘文：μαρτυρηθέντες），嚴格來說，是指「被殉道」或「成為殉道者」；特別是為基督作死前的見證，他們得到了上帝自己在聖經記載中卓越的見證，證明他們透過信心在他們榮耀的成就和苦難中取悅了祂，並且是上帝向世界忠實的見證人，在其中榮耀了祂。儘管他們被世界羞辱和毀滅，但他們太好了，不適合生活在其中，並且適合與祂一同生活在天堂，正如希伯來書 11:2, 5, 16, 35 所述。

**「卻仍未得著所應許的」**：然而，這些聖賢，如亞伯拉罕和他的信徒後裔，並沒有佔有迦南地，儘管他們在當時得到了應許（希伯來書 11:13）。另一些人確實得到了為他們時代所應許的恩典和美善之事（希伯來書 11:33），但這些人中沒有一個在他們的日子裡看到彌賽亞道成肉身的顯現得以實現。儘管他們憑信心看到了祂的日子和降臨，並為此歡喜，但沒有人像西面那樣親眼看見祂降臨（路加福音 2:26, 29）。然而，就基督所帶來的永恆益處而言，他們確實實際地領受了，正如那些在祂完成救贖工作之後領受的人一樣，即透過祂得到的永恆福樂和榮耀（使徒行傳 15:11）。

**希伯來書 11:40**

**「因為上帝為我們預備了更美的事」**：他們未得著應許的原因，在本節中總結。其有效因是上帝對彌賽亞道成肉身前後信徒的護理。上帝從永恆中預知那些將信靠道成肉身之聖子上帝的人（羅馬書 8:29），預定他們蒙召歸信祂，並為新約信徒預備了比舊約信徒更美的事。舊約信徒在預表和遮蔽中領受基督，新約信徒則在真理中領受；舊約信徒在應許中領受，新約信徒則在眼見和擁有中領受；舊約信徒對祂第一次降臨的盼望，新約信徒則已是過去式，並作為祂第二次降臨的憑據；舊約信徒按量領受祂的聖靈和恩典，新約信徒則在豐盛中領受（路加福音 10:23-24，約翰福音 1:14, 16，7:39，哥林多後書 3:8，以弗所書 3:8-11，提多書 2:13，彼得前書 1:12）。

**「叫他們若沒有我們，就不能完全」**：這恩惠的護理的最終目的是，使前代和後代的信徒能夠一同得以完全。他們要等到身體和靈魂在普遍復活時重新結合，才能達到恩典和榮耀的完美狀態，那時他們不會超越我們，我們也不會超越他們。但當號角響起，死人復活時，就在同一時刻，轉眼之間，活著的人將被改變，所有人都將一同被提到雲中，在空中與主相遇；這樣，他們就將永遠與主同在（帖撒羅尼迦前書 4:15-17）。所有時代信徒在末世得以完全的基礎，是祂揀選他們都成為基督的一個身體，而祂是他們的頭；因此，一個肢體若不與整體一同完全，就不能完全（馬太福音 8:11，以弗所書 4:4）。在這種完全中，上帝決意成為一切的一切；不是在一個或一些人身上，而是當基督制服了所有仇敵，並聚集了所有肢體時，祂的身體和國度就將得以完全，上帝就將成為一切的一切（哥林多前書 15:28）。