Matthew Poole注釋｜希伯來書　第八章

# 希伯來書 第八章

希伯來書 8:1
**希伯來書 第八章**
**希伯來書 8:1-5 基督，我們在天上的大祭司，擁有比地上祭司更卓越的職事。**
**希伯來書 8:6-13 因為祂也是比摩西所賜之約更美之約的中保。**
聖靈在闡明了這位偉大福音事奉者的祭司職分教義之後，現在繼續展示祂如何執行這職分；並且在這方面，祂遠遠超越亞倫的祭司，因此應當被看重和使用。祂以對前面論述的反思來引入這段話。
**我們所講的事，其中最重要的，就是我們有這樣一位大祭司。**
「其中最重要的」（sum）在希臘文是「κεφάλαιον」（kephalaion）。另有讀法：這是「頭」（head），意即論述所要達到的目標；另有譯法：這是迄今所闡明之祭司職分所有卓越之處的「首要」（chief），彷彿這是「最卓越的論證」（palmarium argumentum），是迄今所說的一切中最崇高、最精選的；這在接下來的內容中將會看到，是相稱的真理。但它必然將前面的論述和後面的論述連接起來，因此它表示一個總結、一個摘要或一個縮影；一個簡要的提綱，概括了前面在希伯來書 7:1-28 中詳細討論的內容；因此它顯示了待處理事項與前面內容的依賴關係，許多事情被歸納為幾句話；例如基督的祭司職分，前面從詩篇 110:4 詳細闡述，其本質在這節經文中簡要處理。
**祂已經坐在天上至高者的右邊。**
「我們」（We）指保羅和信主的希伯來人，與不信的猶太人相對。我們不僅有權利和份，而且實際擁有基督——神人——作為我們的大祭司，而他們不信的弟兄們只有一個有罪的人。祂擁有卓越的權能，雖然被世人釘死，卻因此戰勝了罪、死亡、地獄，以及牠們的主宰魔鬼，在空中經過牠們的國度時，將執政的、掌權的擄來，公開示眾（歌羅西書 2:15），進入了諸天之上的天，並在那裡坐下，安頓下來，這是祂的權利，坐在上帝的右邊，如同祂坐在寶座上，被賦予一切權能和尊榮，作為上帝的君王祭司，靠近祂，並管理我們與祂之間的一切事務；而耶路撒冷有罪的祭司則在地上這天上聖殿的影子前顫抖（希伯來書 1:3）。

希伯來書 8:2
**在聖所，就是真帳幕裡作執事。**
這句話是針對坐在天上至高者右邊的大祭司說的，與祂被立為「執事」（λειτουργός，leitourgos）的工作有關。根據蘇伊達斯（Suidas）的說法，這個詞由兩個詞組成：「λῄϊον」（leion）或「λῑτόν」（liton）和「ἔργον」（ergon），意即「公共工作」；因此它可以譯為「管理者」（administrator），指任何公職人員，從最高到最低。聖靈在新約中將其應用於最高和次級的職事；在這節經文中，它應用於基督在祂被高舉的狀態，因此指一位統治者，因為祂現在是上帝所公開、所設立的君王，祂國度中一切事物的「主宰管理者」（Lord Administrator），這與祂在詩篇 2:6-7 和 110:1 中所預言的相符；比較使徒行傳 13:33。在這裡，它恰當地指祂在祂所有的職分中，祂在天上和地上的君王、祭司和先知職事，管理和治理其中的一切。
**在聖所，就是真帳幕裡作執事。**
祂所管理的對象是「τῶν ἁγίων」（tōn hagiōn），即「聖物」（of holies）。另有讀法：這指人，意即聖徒，祂是他們的統治者和管理者（啟示錄 15:3）；另有譯法：這指事物，即祂賜給祂子民的恩典和恩賜。但最恰當的解釋是，在這裡，以中性複數形式，它指地方，即天上的聖所，至聖所，祂在那裡管理和治理一切，儘管它也可以應用於所有這些。因為天是地方，是聖所，聖徒是為之服務的人，所有聖潔的恩賜是祂所管理的事物，都從那裡降下。但「聖屋」（holy house）或「聖所」（sanctuary）是它的本義；因此，儘管以複數形式表達，它指其所有聖潔的部分的預表，即聖殿和會幕。
**就是真帳幕。**
另有讀法：由於這與前一個詞「聖所」的連接，會幕應當指同一件事，即天；但聖靈在希伯來書 9:1-2 中將它們區分開來。另有譯法：這指基督的身體，但在這裡這樣解釋不夠恰當，也不符合聖靈所說的。但這裡的「帳幕」（tabernacle）是指奧秘的基督，即真正的聖殿、教會，以及上帝在地上居住的地方。因為正如基督是會幕所有影子和預表的實體和真理（歌羅西書 2:17），但並非以同一種方式。有些預表是單一的，並終止於祂的位格，如祭司職分、祭物、祭壇、陳設餅、香、約櫃等。其他預表是集合性的，由許多事物組成，如這裡的帳篷、聖所和會幕；與此平行，基督必須有一個複雜的真理，即基督的教會，一個由上帝建造和設立的居所，使祂可以居住其中。使徒保羅如此解釋（哥林多前書 3:16-17；哥林多後書 6:16）；比較以弗所書 2:20-21；彼得前書 2:4-5。基督親自是它的根基；聖徒是構成這房屋和帳幕的各個活材料；他們的性情、恩典和恩賜是它的裝飾；律法、規條、命令、條例是將他們連接在一起的黏合劑、繩索和樁子；上帝的榮耀充滿其中，就像它充滿會幕和聖殿一樣（哈該書 2:7, 9；啟示錄 21:23）。
它被稱為「上帝的真帳幕」，因為字面上的帳幕只是它的不完全的影子和預表；上帝真正地、親自地居住在這其中，因此希伯來人應當進入其中；舊的預表，因著這真理的顯現而被廢除和消失。因為現在那句話應驗了（耶利米書 3:16）；日子將到，人不再提及耶和華的約櫃；因此也不再提及見證的帳幕；但上帝在基督裡的真理應當被他們承認。這種解釋的原因是顯而易見的。帳幕是上帝的居所；基督教會就是這樣，它在所有部分都與複雜的預表相符，並與之成比例，不能被任何其他事物完全匹配：這與基督在榮耀中的坐席是相稱的；因為從那裡，祂作為上帝教會尊貴榮耀的管理者，按照祂的旨意管理和處理教會的一切事務，在祂的真帳幕中設立了職事（以弗所書 4:8-13）、聖約（希伯來書 8:6-13）、事奉（希伯來書 8:3, 5）和特權，遠遠超越了它的預表：所有這些，這位偉大的執事，作為祂教會唯一的君王大祭司和元首，祂子民的先知，藉著祂的靈，祂在其中使用的唯一代表，來管理。
**是主所支搭的，不是人所支搭的。**
這真帳幕、教會或上帝的家，其作者是至高無上、獨立自主、全能、無限智慧和聖潔的永恆主；祂的工作是如此，以至於沒有人可以質疑它，可以增添或改變它，可以達到它，它是如此與其建造者相稱。
**是主所支搭的。**
「ἔπηξεν」（epēxen）意即祂親自建造和預備了構成這帳幕的每一部分，就像第一個帳幕的材料是按照祂的樣式和命令製作的一樣。祂將它的所有部分緊密連接在一起，使它成為祂的帳幕；特別是建造、支搭並堅固地設立了祂自己的居所。祂永遠如此支搭，以至於地獄和地上的一切，連同牠們所有的技藝和力量，都永遠無法將它挪去（馬太福音 16:16, 18）。這是祂永遠的安息之所，祂將居住在這裡，因為祂渴望它，並將使它榮耀（希伯來書 12:26-28；詩篇 132:14；以賽亞書 11:10；啟示錄 21:1-27）。
**不是人所支搭的。**
之所以否定這一點，是因為人是軟弱、有罪和必死的，沒有這樣的手可以干預上帝帳幕的工作，因為人的工作會像他一樣，軟弱、有缺陷和會朽壞，無法長久存續於其作者之後。

希伯來書 8:3
**凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的。**
在基督為祂在天上的子民所作的職事中，祂既是君王，也是大祭司；因此，祂必須有適合祂自己的事奉和職事，就像亞倫的祭司在地上所做的一樣；他們每個人都被設立在上帝的祭壇前站立事奉，並要獻上祭物和禮物，正如前面希伯來書 5:1 所闡明的。
**所以這位大祭司也必須有所獻的。**
既然這些地上的祭司有這樣的事奉，那麼如果祂是屬地的，屬於他們的等次，祂也需要這樣的事奉。希臘文「ἀναγκαῖον」（anagkaion）沒有明確的動詞與之連接，因此有不同的補充：另有讀法：是「it is」（它是）；但那些認為帳幕是祂身體的人不允許這樣，因為那是在此之前獻上的，因此他們補充說：「it was」（它是）或「hath been」（曾經是）。但最好的補充是潛在的，即「would be necessary」（將是必要的），對於這位大祭司來說，如果祂像那些祭司一樣卑微，祂就需要獻上類似性質或種類的禮物和祭物，以便像他們一樣獻上。現在祂不需要這樣，因為這與祂的祭司職分完全不符，正如後面所證明的。

希伯來書 8:4
**祂若在地上，就必不得為祭司。**
這解釋了為何利未人的禮物和祭物與基督的祭司職分不符：因為如果祂在位格或職分上是屬地的，或者存在於地上，或者在律法所特有的屬地聖所或帳幕中，祂就不能憑著神聖的預旨成為獻祭的祭司，因為祂不屬於亞倫的家族，也不屬於利未支派，也不是像祂那樣憑著上帝的誓言照著麥基洗德的等次所立的祭司，如果祂在性情、職分或事奉地點上是屬地的。
**因為有祭司照著律法獻禮物。**
這屬地的職分、地位和工作，是律法規定給亞倫家族的，除了他的兒子們之外，沒有人可以在上帝屬地的帳幕或聖殿中合法地獻祭或禮物。基督，既然不屬於那個支派，祂也從未進入祭司的院子，或聖殿的聖所，也從未在其中以祭司的身份事奉；這只屬於祂的預表所特有。

希伯來書 8:5
**他們所事奉的，本是天上事的形狀和影像。**
這些亞倫的祭司和他們在字面會幕中的事奉，只是作為心靈中的模型，用來代表真理，就像會幕的藍圖用於建造和支搭它一樣。希臘文「ὑποδείγματι」（hypodeigmati）是一種模糊而隱藏的相似，是初稿，是所要代表事物的粗略部分（希伯來書 11:23），就像影子對於自然身體一樣，是它的黑暗相似物：這些就是基督的位格、職事以及祂所成就的那些天上事物的預表；它們引導並教導他們認識基督和祂的工作，儘管他們心靈上的帕子阻礙了他們辨識它。約翰福音 1:17 的話是如此真實。摩西的律法是影子，基督是所有事物的真理；比較希伯來書 9:6, 23；10:11。而且，字面上的會幕和聖殿經濟，很可能只是上帝在榮耀中顯現的形式和方式，以及那裡最卓越的規範事奉和職事的更粗糙、更模糊的啟示。
**正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒說。**
希臘文「κεχρημάτισται」（kechrēmatistai）。摩西在山上，從上帝親口（最好的神諭）領受了關於他職責的吩咐和警戒，並得到無誤的引導（出埃及記 25:1-40），並由聖靈在使徒行傳 7:44 中證實：當他領受了建造會幕的使命，決心按照上帝的吩咐開始並完成它時，這個關於地上會幕、祭司職分和事奉的神諭就發出了。
**說：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式去作。」**
「看哪」（See），祂說；「你要留意，觀察這個，小心謹慎」，祂說，祂是耶和華，是摩西和以色列的至高主宰，一位有權能享受、命令並要求任何疏忽的存有（出埃及記 25:1-40）。
**「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式去作。」**
「你要製作、建造和工作」，藉著吩咐以色列人他們要製作什麼，並完成你要做什麼，所有那些關於會幕的器皿、部件和結構，關於官員和事奉，關於連接、豎立和支搭它的一切（出埃及記 25:1-40:38）；所有這些都要按照我指示你的樣式、副本、模式、範例，當你在西奈山頂與我同在四十晝夜時，你所看見和觀察到的。這個會幕是按照它的樣式建造的，並且要成為一個預表、象徵和預示基督的屬靈會幕和職事的條例，它將接續並成就它，與這個預表在整個種類上是不同的；它是屬靈和屬天的，而這是一個粗糙、物質、屬地的建築。摩西在建造一切時都非常精確，完全按照上帝的命令，按照祂自己的樣式；他沒有增添、減少或改變任何東西（出埃及記 40:1-38）。

希伯來書 8:6
**如今基督所得的職任是更美的。**
這裡的「但」（But）是轉折詞，將這位大祭司與亞倫的祭司對立並超越他們，無論是在祂的職事還是聖約方面，因為他們的只是預表和影子。主基督現在已經真實而完全地獲得，並作為福音的大祭司擁有一個公共職事，其榮耀的果效遠遠超越利未人的職事（希伯來書 9:11-12, 14；10:12, 14, 18）。
**正如祂是更美之約的中保。**
祂是更美之約的中保，祂的職事就更為卓越，因此這是前者的證明。希臘文「μεσίτης」（mesitēs）是「中間人」（middler），一個介入者，不僅在疏遠的人之間，也在敵對的人之間。祂在上帝和罪人之間進行的談判收效甚微，因為上帝被他們嚴重冒犯和激怒；因此祂在這裡作為「保證人」（Surety）進行中保（希伯來書 7:22），因此祂為罪人承擔責任，藉著為他們獻上自己來滿足被他們冒犯的上帝，從而確保祂對他們的聖約憐憫得以實現。藉著這個犧牲，祂買贖並贏得了聖靈，使人能夠履行上帝對他們的要求：悔改、相信並順服救贖主，並完全依靠祂的犧牲來獲得上帝的恩寵；正如祂藉著代求，確保他們獲得上帝聖約中今生和永恆的一切祝福，正如希伯來書 9:1-28 所證明的。
**是更美之約的中保。**
福音聖約，是受冒犯的上帝與罪人之間的一個莊嚴協議；其中祂約束自己，在某些條件下賜予他們赦免和生命；而他們則約束自己，為了獲得這些而履行。這個聖約是藉著基督這位中保在他們之間代求而成就的，祂成為履行聖約的保證人，並藉著獻上自己來莊嚴地批准和確認它；就像其他聖約是藉著聖約祭物的血來確認的，這在聖經中經常提及；它被稱為比摩西之約「更美」（better），不是因為它的內容，而是因為它的呈現方式（希伯來書 7:22），它相對而言是比那較小的恩惠更大的恩惠（加拉太書 3:17）。
**這約是憑更美的應許立的。**
這個福音聖約「νενομοθέτηται」（nenomothetētai），就像摩西之約一樣，是藉著祭物的血按照律法確認、批准和設立的（希伯來書 9:18-21）。這是它的認可，它藉此被確立為不可改變的，並伴隨著和建立在最好的應許之上，這些應許比摩西之約中的應許更屬靈、更清晰、更廣泛、更普遍。

希伯來書 8:7
這證明福音聖約比摩西之約更美，因為如果不是這樣，就不會有第二個聖約。
**那前約若沒有瑕疵。**
那前約，摩西是其中保，就其施行而言（就其內容而言，從亞當到所有時代都是一樣的），是有瑕疵的；不是因為上帝設立了它，儘管它是一個不如其後繼者完美的恩惠；它能夠拯救那些會正確使用它並藉著它來到基督面前的人（加拉太書 3:24）；但由於祭司的過失和百姓的罪惡，它偶然地對他們完全無效，無法拯救他們；因此，它的過失和責任歸咎於他們（希伯來書 8:8）。
**就無處尋求後約了。**
這裡的問題是強烈肯定的；如果那個聖約在摩西的施行中有效地達到了它的目的，將所有在其之下的人帶到基督面前，藉著祂得救，那麼就沒有地方或空間，因為那時它已經如此完美，讓另一個聖約來接替它，上帝就會止步於此；但祂卓越的智慧和旨意決定使第二個聖約存在，並將它置於第一個有瑕疵的聖約的位置，而第一個聖約將被它廢除（加拉太書 3:21）。

希伯來書 8:8
這證明了摩西之約的瑕疵，從其正確的原因來看，即那些濫用它的人。
**所以主指責他們說。**
主藉著先知耶利米，因著不悅和冒犯，控告並帶著抱怨和加重語氣指責以色列家和猶大家，包括祭司和百姓，因為他們的不信、誤解上帝在約中的心意，並用它來稱義自己，而不是將他們帶到稱義不敬虔之人的基督面前，從而使上帝與他們所立的約歸於徒然。聖約本身沒有瑕疵，只是偶然有瑕疵，這是顯而易見的；因為它被賜予是為了改變人心，儘管其屬靈功效沒有完全顯明（申命記 10:16；30:6）；因為摩西、約書亞、撒母耳、大衛都藉著正確使用它而得救。它並沒有藉著行為約束他們以獲得稱義，因為它是藉著血所賜的，這教導他們稱義只能藉著信基督的血而得。但當他們不願藉著它被引導到基督面前時，他們就有過失，而不是聖約，因此他們在悖逆中滅亡。由於人對這個聖約的施行如此有缺陷，祂指責他們，並決定改變施行方式。
**日子將到。**
「看哪」（Behold）表示對所提出的稀有、卓越和重要事物，即寫給和送給他們的話語，要引起注意和觀察：這裡也是如此，在耶利米書 31:31 中；彌賽亞道成肉身的日子將到，那時「婦人要環繞男人」（耶利米書 31:22）；恩典的已知時期（耶利米書 23:5-6）。當先知寫下這話時，是將來的時間，當使徒在這裡引用時，是過去的時間；上帝如此安排，是為了教導那裡的人那個聖約施行的不完全，以便他們可以藉著它來到基督面前，而不是安息在其中，因為祂在預言中已經向他們啟示了祂；並為了堅固信徒對已降臨的基督的信心，並使那些不信祂的猶太人無可推諉，並進一步證實祂的祭司職分。
**這是耶和華說的。**
這不是先知的發明，而是至高主宰對他的啟示。這是祂確定、真實、無誤的話語，藉著它光照他的心靈，並引導他在言語和寫作中將它傳達給祂所差遣的人；因此這話是堅定不移的，值得完全接受；對於希伯來人來說更是如此，因為它是藉著利未祭司耶利米傳給他們的。
**我要與以色列家和猶大家另立新約。**
「我要使之完全和完備。」在先知書中，希伯來文是「אֶכְרֹת」（ekrot），意即「我要擊打或切割」，因為在立約時，祭物被切開；因此它被比喻性地轉移，表示立約。一個聖約，就其形式和施行方式而言，是第二個、後來的、更好的、更堅固的、更卓越的，比摩西之約更美；這樣的聖約在基督的職事中，對於上帝的拯救目的將是有效的，與雅各的全體後裔，即上帝的顯明教會，當先知寫下這話時，分為以色列和猶大兩個王國，而以色列已被亞述人遠遠遷走，似乎失落了，但藉著這個聖約，他們將再次成為一個民族，並藉著基督，他們的君王大衛得救（耶利米書 23:5-6；以西結書 37:21-28）。

希伯來書 8:9
聖靈繼續展示所否認之約的形式。
**不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。**
就其習慣或形式而言，不是同一個聖約，也不是任何類似於其施行方式的聖約，就像主與他們的祖先希伯來人所立的約一樣，當時他們在埃及是陌生人，並在那裡受著極大的奴役。
**在他們祖宗的手，領他們出埃及的時候。**
「我拉著他們的手」（I took them by the hand）的日子；我將手放在他們身上，並抓住他們的手的日子，即亞伯拉罕所預言的四百三十年的最後一天（創世記 15:13, 16；比較出埃及記 12:40, 41）；就像父親抓住孩子的手將其從危險中拉出來一樣。這是一個比喻，描繪了上帝在他們奇蹟般地從埃及得救時的特殊護理行動，當祂擊打他們的敵人時，將他們握在手中；釋放他們，然後與他們立約，並藉著它約束他們成為祂順服的子民，正如這樣的救贖恩典所應得的。那時，這個聖約與應許或福音之約不同，僅僅在於外在的習慣和形式，因為它是藉著儀式律法和祭司職分來實行的，而基督的職事將在權能和施行的功效上超越它。
**因為他們不持守我的約。**
這些不信的希伯來人，在那個聖約的施行之下，沒有忠於它，儘管他們藉著自己的話語和同意約束自己遵守它，但他們卻離棄了上帝和祂的真理（申命記 5:27）。先知所用的希伯來文「הֵפֵר」（hepher）意指破壞和使聖約無效。它的施行並沒有使他們緊密地與上帝連結，但他們卻使上帝所有的條例歸於徒然，轉而崇拜偶像，離棄了主，並敬拜周圍列國的神。
**我也不理會他們。**
希臘文「ἠμέλησα」（ēmelēsa），意即「我沒有關心他們」，我既不看重也不理會他們，而是將他們從我的子民中拋棄，因為他們對我淫蕩、背信棄義地破壞聖約；他們不願歸向我，我拒絕他們不再是我的子民，或不再是他們以前那樣的子民。誰知道那九個半支派在哪裡？而剩下的猶太人至今仍處於何等分散、破碎的境況！使徒在這裡遵循七十士譯本（LXX），他們將他們罪的結果，即他們的被棄絕，讀作他們的罪本身，先知用希伯來文「וְאָנֹכִי בָּעַלְתִּי בָם」（ve'anokhi ba'alti bam）表達：「我豈是他們的主或丈夫？」這從上帝對他們的統治或婚姻關係來加重他們的罪；然而他們卻按照他們淫蕩、行淫的心破壞了祂與他們所立的婚姻之約：參見以西結書 16:1-63；23:1-49。但在使徒的這段引文和七十士譯本的翻譯中，這是一個結果代替原因的轉喻，意即因著他們在婚姻之約中對祂的背叛而拒絕、拋棄或忽視他們，這才是真正的原因。動詞「בָּעַל」（ba'al）本身可以表示忽視或輕視；因此金奇（Kimchi）在耶利米書 3:1 中如此讀，其他拉比也在此處如此翻譯，在其他語言中也是如此。
**這是耶和華說的。**
這是上帝不可撤銷的話語，先知在耶利米書 31:31-34 中使用了四次，使徒在這裡重複了三次，因為這只屬於主；沒有人能像祂那樣真實、確定、無誤地說話。

希伯來書 8:10
**主又說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣。」**
「因為」（For）表明這不應該是像在西奈山所賜的聖約形式，因為它完全不同，而且前面所否認的，是屬肉體和儀式性的，充滿了預表和影子，並且因著他們的罪對他們無效。這是「我將要立的」（I will strike）聖約的堅定施行。對應於這句話，有三個詞：我將「使之完全」（perfect）、我將「設立」（make）、我將「安排」（dispose）；後者是希臘文「διαθήσομαι」（diathēsomai）中「聖約」（covenant）概念的詞根。
**與以色列家。**
以色列是所有十二支派的總稱，如希伯來書 8:8；比較出埃及記 16:31；40:38；主耶穌自己也在馬太福音 10:6 中如此使用，彼得也在使徒行傳 2:36 中如此使用。
**那些日子以後。**
在先知書中，是指他們從巴比倫得救的那些日子以後（耶利米書 31:1, 8, 11, 16, 21），但特別是指當第一個聖約施行的那些日子完成，彌賽亞顯現的時機成熟時（加拉太書 4:4）。對此，上帝再次蓋上祂的印記，祂說了。
**我要將我的律法放在他們的心思裡。**
偉大的上帝，救贖主自己，無限智慧、良善、大能的聖靈，唯有祂能觸及靈魂，將在其中留下印記，並寫下神聖真理清晰的字跡（哥林多後書 3:3）。除了祂，沒有人能改變、重新塑造、建造和調整一個靈魂，祂擁有祂所應許的一切美善的真正原始權利，祂將自由、恩慈地從自己那裡分賜（約翰福音 4:10, 14）。福音的所有教義，其中包含道德律法，現在由基督管理，上帝關於我們救恩的一切旨意，應許和命令；這些都在其靈和能力中，上帝不僅在耶穌基督裡確認，而且藉著祂傳達給世界，特別是傳達到心思裡。希臘文「διάνοιαν」（dianoian）翻譯了先知文本中希伯來文「בְּקִרְבָּם」（beqirbam），意即「內心深處」（inward parts）。心思或悟性是靈魂最內在的部分，能夠接受神聖真理的印記，其特徵藉著它對靈魂變得清晰可辨；正如這裡所應許的，使徒在以弗所書 1:17-18 中也為此禱告。
**寫在他們心上。**
希臘文「ἐπιγράψω」（epigrapsō）是一個比喻，描繪了基督聖靈真實、實際、有能力的工作，它將上帝所有拯救的心意和旨意的明確特徵，像寫在紙上或刻在石頭上一樣清晰地留在心或靈魂上；基督聖靈對他們靈魂的這種運行，藉此將新的光、生命、能力傳達給他們，使他們藉此成為神聖性情的參與者；儘管他們不是其他官能，但他們在品質和運作上與以前完全不同，因此他們能夠認識、遵守和持守祂的律法，這些律法在他們的靈魂中被確立為權威和主權，管理和安排那裡的一切（以西結書 11:19-20；36:26-27；哥林多後書 3:3, 8-10, 18）。
**我要作他們的上帝。**
正如前一句話是關於歸信、重生和更新的應許，與之相連的是收養的應許。其中上帝在基督裡應許成為悔改信徒的上帝（羅馬書 9:6, 8），即一切美善的因由和作者（創世記 15:1-21；17:1, 7）；祂所是、所有、能為他們做的一切美善，都是他們的，而祂自己終結了他們所有的知識、信心和敬拜。祂將運用祂所有的智慧、能力和良善，將他們從一切邪惡中拯救出來，並使他們在祂自己裡面永遠幸福蒙福。
**他們要作我的子民。**
對祂而言，這真正的以色列將是真實、屬靈、永恆、被收養的後裔和子民，分享祂所應許給他們的一切，或他們可以向祂祈求的一切；因此他們的名聲比兒女的名聲更好，是一個永恆的名聲，不會被剪除（以賽亞書 56:5）。他們作為祂的子民，侍奉、見證並為祂和祂的榮耀爭戰，總是聽從祂的吩咐，因為他們是為祂的使用和事奉而被買贖、被造和立約的，他們不屬於自己，而是完全由祂支配（耶利米書 23:7；32:20；以西結書 11:20；37:23, 27；撒迦利亞書 8:8；哥林多後書 6:16）。

**希伯來書 8:11**

「他們不用再教導」：此處複數動詞所暗示的主詞，以及透過部分介詞所表達的「他們，以及每個人」，在耶利米書的經文中是「人」（希文：אִישׁ），即每個真正立約、認識主的人。耶利米書 31:34 說：「他們不用再教導」。本節經文透過雙重否定詞「ou mn」（希臘文：οὐ μὴ）來表達，否定了摩西之約管理下那種軟弱無效的教導，這種教導無法使靈魂在認識上帝的事上得到救贖性的造就。他們的知識和教導都存在缺陷，但在福音之下，這種情況將不復存在。

「每個人教導他的鄰舍」：指在社會或商業上彼此較為親近的人，例如同城居民；或是因關係親近，無論是血緣、姻親、或近在咫尺、不認識主、需要教導、且有能力被教導的人。

「說：你該認識主」：這暗示了所否定的教導方式，即一種形式化、習慣性的教導方式，只是「說」。這對他們來說是句諺語，其內容也是如此：「認識主」。正如他們常說的：「耶和華的殿」（耶 7:4）；「耶和華的重擔」（耶 23:34）；「耶和華的日子」（摩 5:18）。或者，這不是指只在觀念上教導他們認識主，而對他們的心沒有任何影響，沒有相信、愛、敬畏或順服祂（約壹 2:3-4）；也不是指教導他們認識主，如同祂將他們從埃及地或北方之地救贖出來，即將他們從巴比倫的被擄中帶回，正如他們所受的教導（出 20:2；耶 23:7-8）；而是指祂將他們從罪、咒詛、忿怒和地獄中拯救出來。

或者，他們將不再如此模糊、微弱、不完全地教導彼此關於預表、影兒和儀式的意義，以致他們能真實地認識主，並按祂的心意敬拜祂；或者，他們將不再像他們使外邦人歸信時那樣，費盡心力教導他們關於主和祂的敬拜。

「因為他們從最小的到至大的，都必認識我」：因為在福音的管理下，所有立約的人，無論是教會中的嬰孩還是老人（賽 65:20），所有在基督裡的年齡層，孩童、父老和少年人（如約壹 2:12-14），無論老少，都將把祂的律法放在他們的心思裡，寫在他們的心上，即在基督裡對祂的真實救贖性知識，其豐滿程度如同以賽亞書 11:9 所述。他們將如此完全地認識祂，以致不會離開祂；祂將是他們的，他們將是祂的，藉著一個永恆的聖約，這聖約在凡事上都已安排妥當且確定。藉著祂的靈透過福音制度豐盛地澆灌在他們身上，賜予一切恩賜和恩惠；他們將在福音真理中如此被光照，以致他們將知道自己的職責並履行它們，彷彿他們是直接從上方被光照，而不是透過祂話語的普遍教導方式；他們將不再需要像在律法之下那樣多的警戒、威脅和糾正；而是將完全地歸向祂，沒有背叛的傾向。

**希伯來書 8:12**

「因為我要寬恕他們的不義」：這個「因為」陳述了福音聖約中所應許的一切行為的原因，例如重生、光照、收養，以及上帝恩慈地除去所有可能阻礙這些和其他一切美善傳達給祂立約之人的罪。上帝藉著這聖約的管理，透過基督的血所確立，這血為祂施行挽回祭，祂將憑著祂的自由恩惠赦免、塗抹並除去（來 2:17），從而使他們脫離原罪和本罪的罪咎、權勢和刑罰；這暗示了祂在耶穌基督裡與他們和好，並自由地接納他們，正是因為基督，祂才在凡事上如此恩慈地對待他們（賽 55:7-9；約壹 4:9）。

「他們的罪惡我也不再記念」：所有因作為或不作為而觸犯上帝律法的行為，無論其數量或嚴重程度如何，祂都將永遠透過基督拯救祂立約之人脫離這一切（太 1:21；羅 3:21-26）。所有這些罪惡不僅會當下被塗抹，而且祂透過基督的恩惠將是如此浩大和確定，以致祂既不會因此懲罰他們，也不會將其歸咎於他們；祂將豐盛地赦免，並永遠將它們除去，以致即使尋找也尋不著（來 10:3, 14；賽 43:25；彌 7:18-19）。當祂忘記他們的罪時，祂將永遠記念他們的人（詩 112:6）。

**希伯來書 8:13**

「既說新約，就已經把前約作舊了」：從希伯來書 8:8 之前所說的推論（即主藉著先知耶利米說祂要立一個新約，這個約在形式和管理方式上是後來且更好的，甚至是祂將要立的最後且最好的約，並且祂要使悔改、相信的罪人安息其中），這個推論是：摩西之約，雖然相對於福音而言是第一個，但它已經失去了其權柄、力量和活力，其約束力也已失效；因此，由於上帝設立了另一個約，它就被廢除了，因為它已無用、不必要且不完全。

「那漸舊漸衰的，就快歸於無有了」：這個摩西之約，如此漸舊、軟弱、衰敗，並因新福音聖約的設立而被廢除，可能還會持續一段時間，但已無任何效力；因此它將逐漸地一點一點地腐朽和衰敗，直到最終消失並完全終止。當福音大祭司在地上完成祂的事奉時，它就接近於消失了，那時祂藉著祂的死成就了這個預表性約的真理，從而實際上使其失效；至於其約束力，當福音傳遍全世界時，它就消失了（羅 10:16-18；比較林後 5:17）；正如使徒大會所承認的（徒 15:1-41）。這些希伯來人是時候停止遵守那個正在消失的摩西之約，並有效地歸向福音的祭司職分和聖約，這聖約必存留直到永遠（參但 9:24, 26-27）；如果他們不這樣做，其結果將是他們、他們的聖殿和城市的徹底毀滅，這在使徒寫這封書信後不久就發生了。