Matthew Poole注釋｜希伯來書　第七章

# 希伯來書 第七章

希伯來書 7:1
**基督，照著麥基洗德的等次為祭司，被證明比亞倫的等次更為卓越，這是從麥基洗德的品格，以及他被公認為比亞伯拉罕和利未更優越的事實而來（來 7:1-10）；也從利未祭司職分的缺陷，這缺陷導致必須改變為一個更完美的祭司職分（來 7:11-19）；從基督祭司職分藉著誓言的確認（來 7:20-22）；從其不變性（來 7:23-25）；以及從其人無瑕疵的純潔（來 7:26-28）。**
聖靈現在繼續證明，福音的大祭司比亞倫的等次更為卓越，因為他是照著麥基洗德的等次。他們讀過麥基洗德的事蹟，對他評價甚高，並且先知大衛也向他們保證，將來教會中會興起另一位祭司，照著他的等次，使亞倫的祭司職分歸於無用，並持續作為使罪人與上帝和好、引導他們進入永生的唯一途徑，他們必須緊緊跟隨這位祭司。作者首先描述麥基洗德等次的狀態（來 7:1-10），然後從（來 7:11-28）開始將其應用於基督。在希伯來書 6:20 中，作者已經斷言耶穌從永恆就被立為照著麥基洗德等次的大祭司，並藉著祂升天進入天上幔內而宣告此事。現在他藉著闡明這位麥基洗德是誰來推論此事。這個名字所指的人，摩西只提過一次，就是在創世記 14:18-20。可以確定他是一個像亞伯拉罕一樣，靠餅和酒生活的人，並從亞伯拉罕那裡接受了人所應得的什一奉獻。他的居住地是撒冷，後來稱為耶路撒冷，在迦南地（約書亞記 10:1）。猶太人認為他是挪亞的第二個兒子閃，但這段經文否定了這種說法，因為閃的家譜是眾所周知的。至於說他來自挪亞的第三個兒子含，因為他是迦南的居民，並且他的名字「麥基洗德」是該地區君王的通用名稱，其首都最初稱為「撒德」（Tsedec），然後是「撒冷」（Salem），然後是「耶路撒冷」（Jerusalem），因為約書亞時代的國王名叫「亞多尼·撒德」（Adoni-zedec），這與麥基洗德同義，這些都只是猜測。可以確定的是，他是撒冷的王，擁有迦南其他君王所擁有的王權。他王國的首都撒冷，很可能是他的城市和領地的名稱；不是示劍人的撒冷（創世記 33:18），後來稱為示劍，被亞比米勒拆毀並撒鹽（士師記 9:34, 45）；也不是施洗約翰時代再次興起並稱為撒冷的（約翰福音 3:23）。而是詩篇 76:2 中提到的撒冷，更以其著名的名稱耶路撒冷而聞名。這表明他是一個人，正如他的下一個頭銜所示。**至高上帝的祭司**：他在宗教事務上的權威，作為上帝與人之間聖事的主要執行者，因此他是一個人，正如希伯來書 5:1 所說，由至高上帝為自己設立，並由祂按其祭司等次所分別為聖，這將最輝煌地彰顯祂自己兒子的祭司職分。他作為祭司，在他自己的人民和偉大的上帝之間處理一切事務，在所有民事事務上治理他們，並在所有聖事上教導和管理他們。**他迎接亞伯拉罕，那時亞伯拉罕正從殺敗列王回來**：他從耶路撒冷帶著必要的補給去迎接亞伯拉罕，這位上帝的朋友，信徒之父，他自己也是一位君王和祭司，彌賽亞將從他的後裔而出。亞伯拉罕當時正從擊敗基大老瑪及其同盟諸王回來，救回了他的侄兒和所有財物，回到他在幔利的帳棚。當亞伯拉罕經過撒冷附近時，麥基洗德迎接他，並款待他（創世記 14:13-20）。**並為他祝福**：這是他祭司職分的一個行動，正如上帝後來在民數記 6:23-27 中吩咐這些官員所做的，而不僅僅是普通的祝願和願望。祝福的內容記載在創世記 14:19。這是奉上帝的名，藉著上帝的委任，憑著他的職分和上帝的設立，有效地向亞伯拉罕宣告的；上帝的至高和天上地下所有屬於上帝的美善都傳達給了他（創世記 15:1），這是一種看見，表示這是一個嚴肅而專注的行動，需要最大限度地運用辨別力；其中的粗心或疏忽可能會使提議歸於無用。這位大祭司的偉大之處是他向他們展示的，而且是無限的：這位官員多麼偉大！暗示他超越其他偉大人物：那麼，如果他的預表如此偉大，基督又該多麼偉大！不僅超越亞伯拉罕、利未和他的後裔，而且在祭司的權柄和尊嚴上，超越這位偉大的麥基洗德。**連先祖亞伯拉罕也將自己所奪來上等之物，取十分之一給他**：這偉大之處藉著亞伯拉罕（這位先祖，以色列眾父之首，希伯來人視他為超越一切，約翰福音 8:53，上帝也承認他是祂的朋友，並將所有信徒置於他的父權之下）將十分之一的戰利品給麥基洗德而證明，這是對麥基洗德應得的，因為他在職分上是更偉大的人，這十分之一是歸於上帝的，並作為上帝的大祭司獻給他。希臘文：akroyiniwn 指的是穀物堆中最初或最精選的部分，特別是獻給上帝的初熟果子；但這裡指的是戰利品的一部分，根據大多數國家戰爭的習俗，勝利後會將其作為上帝的份獻上，無論是人還是物：亞伯拉罕將這些戰利品的十分之一給了麥基洗德，作為世上最偉大的上帝祭司，並超越他自己。

希伯來書 7:2
**亞伯拉罕也把一切的十分之一給了他；藉著向他獻上什一奉獻，亞伯拉罕承認他是上帝的祭司。**正如他藉著麥基洗德從上帝那裡領受了祝福，他也藉著麥基洗德向上帝回報他的感恩；他將自己的份分給他，甚至將所有戰利品的十分之一給了他（來 7:4）。這是創世記 14:20 中第一處記載將貨物的十分之一獻給上帝的祭司的經文；這種習俗後來在大多數國家中盛行，即在勝利後將戰利品的十分之一獻給上帝。亞伯拉罕這樣做，是因著上帝的設立，認為這是職分所應得的，因為他從中領受了祝福。**首先，他名為麥基洗德，就是「公義王」的意思**：聖靈現在向他們揭示他名字、頭銜和出身的奧秘。他的名字是由希伯來文：Kym 或 yklm 組成的，意為「王」或「統治者」，或「我的王」，以及希伯來文：Kwu 意為「公義」。一位至高無上的統治者，不僅在自己的性情上是形式上的公義，而且藉著公正和卓越的法律有效地使他的臣民公義；一位在迦南地，在普遍墮落的時代，施行公義的君王。上帝安排此事有其特殊用途，即預表祂自己的兒子，道成肉身的上帝，偉大的福音執事，成為公義的王，祂為罪人買贖公義，將公義歸算給他們，並將公義注入他們心中；祂是如此完全地成為我們的主我們的義，以致我們在祂裡面成為上帝的義（以賽亞書 32:1；耶利米書 23:6；33:16；撒迦利亞書 9:9；哥林多後書 5:21）。**其次，他又是撒冷王，就是「平安王」的意思**：他職分頭銜「撒冷王」的奧秘。這其中的順序值得注意；他首先是公義王，然後才是撒冷王，即平安王；他公義治理的果實就是平安。他在自己的人民中和周圍維持了平安，而其他人卻因私慾和戰爭而毀滅他們的王國。這在基督身上尤其真實，祂是和平之君（以賽亞書 9:6-7），祂在麥基洗德曾統治的同一撒冷或耶路撒冷，發出祂治理的信號，並開始祂的祭司職分（馬太福音 21:5, 9-10）。祂是卓越的和平的買贖者、締造者和分施者，使萬物與上帝和好，天上地上的天使和人類，以及所有的人，猶太人和外邦人，甚至受造物本身與恢復的人和好（歌羅西書 1:20-21；比較以弗所書 2:13-17）。祂是我們平安的君王和代價，在靈魂內建立平安，在外面賜予他們平安，屬靈的、暫時的和永恆的平安：祂的國度充滿平安（詩篇 72:1, 3, 7；以賽亞書 54:10, 13；約翰福音 14:27；雅各書 3:18）。

希伯來書 7:3
本節以聖靈對麥基洗德及其榮耀相關事物的沉默和省略，神秘地描述了基督位格和祭司職分的永恆；因此，這裡所預表和影射的，正是基督真實和實質的。因為聖經沒有記載他的父親、母親、家譜、出生或死亡；聖靈要麼沒有向摩西啟示這些，要麼吩咐他省略，以便麥基洗德能更生動、更完美地預表基督，在所有方面都與古往今來的所有人不同：因此，基督將成為像他那樣的祭司；他的祭司職分不是從任何人那裡繼承而來，也不會傳給任何人。正如麥基洗德「無父」，即在他之前沒有祭司，或沒有記載他從何繼承祭司職分，不像利未祭司職分那樣；同樣，基督就其人性而言，沒有人類的父親，只由聖靈的能力懷孕。**無母**：就聖經記載而言，或就她對祭司職分的任何權利而言，不像亞倫家族的祭司那樣：同樣，基督就其神性而言，無母，祂只是父的永恆之子，就其人性而言，祂從童貞女那裡沒有祭司職分的任何權利，因為她屬於大衛家族，而非亞倫家族。**無族譜**：聖經中沒有記載他的世系，沒有提及他從何而來，或他藉著何種家譜獲得祭司職分，不像亞倫後裔那樣清楚證明他們的權利（尼希米記 7:64）。至於基督，「誰能述說他的世代呢？」或誰能提出他聲稱祭司職分的世系記錄呢？（以賽亞書 53:8；比較希伯來書 7:12, 15）。**無生之始，無命之終**：沒有記載他的出生或死亡，儘管他有父親或母親，不像亞當的開始和結束，他既沒有父親也沒有母親：同樣，基督就其祭司職分而言，沒有前任，也不會有繼任者（希伯來書 7:16, 24, 28）。作為祭物和上帝的羔羊，他有進入世界和離開世界的時機；然而，作為上帝的祭司，他沒有生之始，也沒有命之終。純粹的永恆是它的源頭，它的終結將直到上帝在萬有中為萬有。**乃是與上帝的兒子相似**：希臘文：afwmoiwmenov。他在這些方面是基督在祂君尊祭司職分中將要成為的影子、圖畫和相似之處；在這些獨特的特權中，他是道成肉身之上帝的可見預表；他是預表的記號，而基督是其真理和實質。**永遠為祭司**：這些詞是前面所有描述的關鍵。上帝使許多其他人成為祂兒子的傑出預表，但麥基洗德是祂君尊祭司職分永恆的唯一預表；為此，聖靈將他單獨挑選出來，彷彿從天上降下，然後又將他接走，聖經中沒有進一步記載他，以便將這個奧秘傳達給我們。沒有記載其開始或結束的，就如同永遠長存；這個預表沒有，因此完全闡明了它所要傳達的真理。

希伯來書 7:4
**你們看，這人是何等尊貴！**聖靈將麥基洗德與亞伯拉罕比較，並將麥基洗德置於亞伯拉罕之上，因為他是上帝的大祭司；他以敦促這些希伯來人運用判斷力來引入這一點，這判斷力以「看」的比喻來表達，表示這是一個嚴肅而專注的行動，需要最大限度地運用辨別力；其中的粗心或疏忽可能會使提議歸於無用。這位大祭司的偉大之處是他向他們展示的，而且是無限的：這位官員多麼偉大！暗示他超越其他偉大人物：那麼，如果他的預表如此偉大，基督又該多麼偉大！不僅超越亞伯拉罕、利未和他的後裔，而且在祭司的權柄和尊嚴上，超越這位偉大的麥基洗德。**連先祖亞伯拉罕也將自己所奪來上等之物，取十分之一給他**：這偉大之處藉著亞伯拉罕（這位先祖，以色列眾父之首，希伯來人視他為超越一切，約翰福音 8:53，上帝也承認他是祂的朋友，並將所有信徒置於他的父權之下）將十分之一的戰利品給麥基洗德而證明，這是對麥基洗德應得的，因為他在職分上是更偉大的人，這十分之一是歸於上帝的，並作為上帝的大祭司獻給他。希臘文：akroyiniwn 指的是穀物堆中最初或最精選的部分，特別是獻給上帝的初熟果子；但這裡指的是戰利品的一部分，根據大多數國家戰爭的習俗，勝利後會將其作為上帝的份獻上，無論是人還是物：亞伯拉罕將這些戰利品的十分之一給了麥基洗德，作為世上最偉大的上帝祭司，並超越他自己。

希伯來書 7:5
這是一個從利未律法中引出的實例證明，即領受者比施予者更偉大。**那從利未子孫中受祭司職任的**：雅各的兒子利未的後裔，以撒的兒子，亞伯拉罕的兒子（民數記 1:48-50；3:1-5），而且也不是所有利未子孫，而是亞倫的後裔，他們被上帝的誡命分別為聖，並被立為祭司，並從那些企圖篡奪祭司職分的人手中得到維護（民數記 16:1-17:13），並藉著神蹟得到確認。**奉命照律法向百姓取十分之一**：上帝親自從天上賜給他們一條什一奉獻的律法，並吩咐他們遵守這條律法，關於什一奉獻的所有部分，例如所有利未人應得的（民數記 18:24），只有大祭司作為上帝的代表應得的（民數記 18:8-19, 25-29）；以及利未人、寡婦和窮人共同應得的（申命記 14:22-29）。這同一條律法要求所有以色列人向這些利未人繳納什一奉獻，作為他們向上帝應盡的敬意，並因此交給上帝的代表，他們在職分上優於以色列人，作為上帝的祭司和僕人，這是上帝自己設立的，是祂祝福的初熟果子。**這百姓雖然是他們的弟兄，也是從亞伯拉罕身中生的**：然而，這些以色列人必須向這些在職分上優於他們的利未人繳納什一奉獻，他們在血緣上是他們的弟兄，地位相同，都是從亞伯拉罕身中生的，但卻服從於這些祭司，這些祭司藉著上帝的命令在職分上被設立在他們之上；而他們領受什一奉獻是這種優越性不可分割的特徵。

希伯來書 7:6
這裡應用了這個證明，表明麥基洗德不僅比利未祭司更偉大，而且比亞伯拉罕本人更偉大。**那不與他們同譜系的**：他沒有從他之前的任何祭司那裡追溯他的家譜，但他比那些藉著家譜和繼承而成為祭司，並由上帝自己設立在他們弟兄之上的祭司更偉大：他獨立自主，沒有祖先、祭司或繼承人，比他收取什一奉獻的人更偉大。**反倒收了亞伯拉罕的十分之一，又給那蒙應許的亞伯拉罕祝福**：他向亞伯拉罕，即利未祭司的祖先，收取了十分之一，並奉至高者的命令祝福他，向他保證他與上帝和好，不斷從上帝那裡領受恩惠，並按照上帝的應許，使他物質和屬靈的祝福倍增（創世記 15:1 等）。他這樣做，儘管亞伯拉罕是一位先祖，並享有超越任何其他人的應許；然而，儘管上帝以祂的豐盛將自己賜給他，賜予他成為一個眾多民族之父的祝福，甚至是以色列中上帝可見的教會，以及所有相信的外邦人，他們在字面上應許給他的後裔迦南地，甚至包括麥基洗德為王的撒冷，以及他自己將來的天上迦南；最重要的是，應許的彌賽亞將從他而出，在他裡面，他自己和萬國都將蒙福；他，在應許上如此偉大，卻被更偉大的麥基洗德收取什一奉獻並祝福。

希伯來書 7:7
這個原則是普遍公認的，這是一個最明顯的真理，你們希伯來人無法否認；你們普遍認為，作為上帝的官員而祝福的祭司，比那些被他祝福的人更偉大。在上帝教會中地位較低的人，被上帝自己設立在職分上高於他的人祝福，這位祝福者因其職位和職分上的尊嚴而比被祝福者更好、更偉大。他必須因其祝福而擁有優越性，他以權威、能力和有效地將上帝的恩惠傳達給那些他所祝福的人，在此過程中代表上帝藉著他傳達被祝福者所缺乏的美善。

希伯來書 7:8
他的祭司職分超越利未祭司職分的偉大之處，是從其不朽性來證明的。不朽的祭司職分比會朽壞的更偉大、更好；他的祭司等次就是如此。他引入這個論點是為了加強前一個論點，並將其與之聯繫起來。**在這裡，那收取十分之一的都是必死的人**：希臘文：wde，「這裡」，如果指時間，則指摩西律法時期，即利未律法持續的時期；如果指地點，則指迦南地的耶路撒冷，聖殿所在地：在以色列教會的那個居所中，利未祭司不僅在他們的本性和個人上會枯萎衰敗，在地上停止存在，儘管他們有榮譽向他們的弟兄收取什一奉獻，而且就他們的等次和職分而言，他們是會朽壞的，他們並不比那些被他們收取什一奉獻和祝福的人更好，因為他們都面臨死亡。亞倫本人，這個等次的第一位，死了，他所有的繼任者也死了，以色列人也一樣。**但在那裡，那收取十分之一的，卻有為他作證說他是活著的**：但麥基洗德和他的等次多麼更好！希臘文：ekei，「在那裡」，可能指他與亞伯拉罕交易的地點，靠近撒冷；或者指聖經中關於他的記載地點，要麼是創世記 14:18-20，那裡沒有記載他的死亡，要麼是詩篇 110:4。先知大衛作證說，他的等次是永遠的；麥基洗德，就其祭司的等次和職分而言，現在活著並存在於道成肉身的上帝之子裡面，並永遠長存。教會中一位偉大的學者曾提出，麥基洗德像以諾一樣被提升，因此在他被提升的那一刻之前一直作為祭司；而且他的位格和祭司職分都沒有死亡，而是永遠活著：但聖經對此保持沉默。另有譯法：將其直接指向基督，讀作：「在這裡，即在這個世界上，他們收取什一奉獻，或作祭司；但在那裡，即在幔子最裡面，我們的先鋒耶穌已經進入了。」這句話是從希伯來書 6:19-20 補充而來的。這裡的「這裡」應理解為，不是指收取什一奉獻的人，而是指「那有為他作證說他是活著的」。他說這個意思可以在希伯來書 7:23-25 中找到，那裡那些收取什一奉獻並死亡的人，無非就是那些「因死亡不能長久」的許多祭司（來 7:23）。而那「有為他作證說他是活著的」，也只能是耶穌，祂在希伯來書 7:24 中是「永遠長存」的人，在希伯來書 7:25 中是「永遠活著」的人。

希伯來書 7:9
**並且可以說**：聖靈現在藉著實例將這個祭司職分置於利未祭司職分之上，這個實例並非那麼恰當或直接，他引入它的方式值得注意，希臘文：wv epov eipein，意即（q.d.）「可以這樣說」，這是一種希臘語的優雅表達方式，當所說的話引人注目卻又難以理解時使用；它不僅總結了前面所說的，意即（q.d.）「我再說一句話，然後結束討論」，而且解釋了他將要說的關於利未的話，利未是在這次事件發生一百六十二年後出生的；「可以這樣說」，或「在某種意義上可以這樣說」。**利未**：利未，不僅指個人，也指集體，即從他而出的支派，他們是以色列的祭司或事奉者，而利未個人並非如此。他是雅各的第三個兒子，上帝將他的後裔分別為聖，並獻給祂的事奉，將祭司職分設立在亞倫家族中，這是該支派的一個分支，並使所有其餘的人成為他們的僕人。**那收取十分之一的，也在亞伯拉罕身上納了十分之一**：這些人藉著上帝的律法從他們的弟兄那裡收取了十分之一，而這些人藉著或在亞伯拉罕身上納了十分之一，因此表明他們在職分上低於麥基洗德，麥基洗德從他們那裡收取了這份敬意，作為歸於上帝的，也作為歸於他這位大祭司的。這不是實質上的，而是比喻上的；真正的父母和子女在他們存在之前和之後都被視為一個人；利未當時並未實際存在，但在他的父母身上是潛在存在的。基督就其人性而言，也在他的腰中潛在存在，但不是藉著自然繁衍從他而出，而是藉著神蹟；並且在基督裡面，作為麥基洗德的預表，一位將被設立在他之上的人，麥基洗德本人也將在基督裡面蒙福，因此不可能在亞伯拉罕身上向他納十分之一。

希伯來書 7:10
**因為**，這詞引入了證明，即利未在亞伯拉罕身上納了十分之一，因為他潛在地存在於亞伯拉罕裡面，作為他的生產原因；後代子女的合一性和同一性是如此緊密；正如亞當吃禁果、犯罪和墮落時，他的後裔也真實地存在於他裡面一樣（羅馬書 5:12）。為了消除對其真實性的所有疑問，時間也附帶說明了，當麥基洗德遇見亞伯拉罕並祝福他時，利未就在亞伯拉罕身上納了十分之一；因此，正如麥基洗德比利未祭司更偉大一樣：基督，被他預表，比他自己更偉大，也必然比他們更偉大。

希伯來書 7:11
**如果利未祭司職分能使人完全**：現在聖靈從麥基洗德祭司職分的教義推論出基督祭司職分的尊嚴和永恆，這正是麥基洗德所預表的：因此，希伯來人應當使用的不是亞倫的祭司職分，而是基督的祭司職分，因為亞倫的祭司職分已經失效。因為完全不是藉著亞倫的祭司職分或律法才能獲得，而是藉著一個更好的、不同等次的祭司職分，即基督和祂的律法。這些話的形式是疑問句，暗示著對其中所問之事的強烈否定。藉著贖罪、稱義、更新等使人達到永生之完全；參見希伯來書 9:9；10:1；藉著向上帝獻上贖罪的、滿足的祭物，使罪人脫離罪的罪咎、污穢、玷污和後果，並使他們適合永遠享受上帝；亞倫祭司職分本身無法做到這些事，這是被強烈否定的；就此而言，它是缺陷的。**因為百姓是在這祭司職分之下領受律法的**：因為隨著祭司職分，大約在上帝設立它的時候，以色列教會，即上帝立約的子民，領受了律法；藉著這律法，以及藉著它的祭司職分，無法獲得贖罪、赦免和永生（加拉太書 3:17-19；比較瑪拉基書 2:4-8）。這律法和祭司職分是預表將來更好的事物，它們只是引導到那些事物，那些事物將在時機成熟時被啟示，並將使它們無法完成的得以完全（加拉太書 3:23-24；4:3-5）。**何必再興起一位照麥基洗德等次的祭司呢？**既然利未祭司職分和律法不能使罪人完全，那麼就需要興起另一個能使他們完全的祭司職分。因此，大衛，在它們設立四百多年後，感受到它們的缺陷，藉著聖靈預見並預言將來會興起一個君尊的祭司職分和律法，它將使罪人完全，這是任何照著亞倫不完全等次所設立的祭司都無法做到的。這就是主基督彌賽亞，祂必須是照著麥基洗德的等次（詩篇 110:4），祂藉著祂的祭司職分和律法將豐盛地成就此事；這在兩方面都比利未家族的任何祭司所能聲稱的更為卓越。

希伯來書 7:12
**祭司職分既已更改**：這「因為」指的是亞倫等次的失效，希伯來人現在不再受其約束，因為一個更好的祭司職分和律法將取代它在教會中的位置。利未祭司職分被更改和廢除，為此讓路；上帝原意讓它持續一段時間，然後在完善它的真理出現時失效。**律法也必須隨之更改**：祭司職分的改變必然要求律法的改變，即恩典之約的律法性施行，並藉著另一個祭司職分帶來一個更好的盼望（加拉太書 3:17-27；比較本章希伯來書 7:18-19）；即福音施行中的恩典之約。這是上帝的預旨所必需的，祂預定祭司職分和律法應同時失效，並已照此成就。因為當基督，這位福音的大祭司，在祂的位格和工作中在天上完成了所有這些事後，祂就根除了那個祭司等次，廢除了律法，驅散了那些仍要依附於它的人民；拆毀了祂曾限制其施行的聖殿和城市，以致於猶太人或背道的基督徒至今為止所有修復或恢復它的設計和努力都歸於無效。

希伯來書 7:13
**因為這些話所說的，是屬於另一個支派的**：他藉著基督屬於利未以外的另一個支派來證明這個祭司職分已被改變。這是一個轉喻，描述了照著麥基洗德等次的祭司。詩篇 110:4 中所說的這些話，除了指基督，道成肉身的上帝，上帝的君尊大祭司，還能指誰呢？（馬太福音 21:42）。祂就其人性而言，是從猶大支派而出，而不是利未支派；因此，亞倫的祭司職分因祂而終止（希伯來書 2:14；創世記 49:10）。**這支派中從來沒有人供職於祭壇**：這個支派中沒有人被指定為祭司，祭司的工作是供職於祭壇，獻上祭物；如果其他支派的人假裝或企圖篡奪祭司職分，上帝要麼擊打他們，如烏西雅（歷代志下 26:18），要麼毀滅他們，如那些叛逆者（民數記 16:1-3, 28-35）；祭司職分也並非因此而成為支派性的，或像利未支派那樣在任何支派中延續，而是僅限於我們的主，不是因為祂出自猶大支派，而是上帝特別從其中揀選祂來執行此職。

希伯來書 7:14
**因為我們的主是從猶大支派出來的，這是顯而易見的**：這個支派的改變，以及祂屬於哪個支派的證明，對這些希伯來人來說是無可辯駁的，這從他們自己的家譜，以及羅馬對祂的戶口登記和註冊中顯而易見；上帝的護理安排此事，以便世人普遍知道祂是大衛的後裔，也是亞伯拉罕的後裔，並被稱為祂的名（以西結書 34:23-24；37:24-25）。我們的主是道成肉身的上帝，主中保（詩篇 110:1, 4；馬太福音 22:42-46）。祂就其人性而言，生於猶大支派，正如祂母親的家譜所證明（路加福音 3:33），以及羅馬戶口冊的伴隨證據，其中祂的名字在祂升天後一個多世紀仍被登記並保存在他們的檔案中。**關於這支派，摩西從未提及祭司職分**：這個支派中沒有人被上帝如此指定，或如此啟示擁有君尊的祭司職分，除了祂自己；他們中沒有人有權利擁有它，正如他們無法從摩西的著作中證明的那樣；而祭司職分的規則只能在那裡找到，別無他處：因此，在宗教事務中，從聖經中得出的否定性論證是有效的，儘管在這個時代受到再多的嘲笑。

希伯來書 7:15
**而且這事更為明顯**：利未祭司職分和律法的改變與廢除，以便基督的完全得以繼承，不僅清楚地呈現在所有人的理解中，使他們認同，而且從這個祭司職分設立的永恆性來看，這事更為明顯，正如希伯來書 7:16 所證明的。**因為**：希臘文：ei，這是一個強烈肯定的語氣詞，如同起誓一般，而非懷疑，因此譯為「因為」。**照著麥基洗德的樣式**：在等次上與他相似並平行，並具備所有預言的特質，使他成為一位最卓越的祭司；一個遠超亞倫的祭司職分，因為它所關聯的律法和聖約，不僅是事奉創造主的自然律，也是恩典之律，因為祂是基督裡的救贖主，祂與列祖一同藉著相信將要來的基督來敬拜上帝。**又興起一位不同的祭司**：不僅是與亞倫不同支派的，而且是與他不同等次的；祂被設立、顯明，並在亞倫祭司職分廢除後開始執行祂的職分。

**希伯來書 7:16**

**誰是照著生命之約的大祭司，不是照著屬肉體的誡命之律；** 福音的大祭司，主耶穌基督，並非按照那約束亞倫祭司職分、規範其獻祭與事奉的上帝的命令和規條而設立或受膏。這些規條以附帶的暫時性應許和警告來約束他們，但這些無法觸及不朽的靈魂。摩西的禮儀和儀式是屬身體的、屬肉體的，僅是外在的。祂不是藉著律法用水潔淨、用油膏抹、用血灑淨，也不是穿上祭司的衣服而成為祭司，如同亞倫及其後裔那樣（出埃及記 39:1-43；40:13-15, 31, 32）；也不是藉著獻上公牛、山羊等祭物而受膏。祂不像他們那樣在會幕或聖殿中事奉，因為那會幕或聖殿是屬肉體的，只觸及肉身，不能贖罪，也不能獲得屬靈和永恆的祝福（希伯來書 9:1-12, 19-26）。

**而是照著無窮生命的大能；** 祂是照著上帝大能的律法被設立和受膏。祂受聖靈和能力的膏抹（使徒行傳 10:38），這強大的影響力使祂能有效地執行職務，拯救罪人；藉此，祂獲得了其祭司職分特有的生命，這與那使無數靈魂滅亡的誡命的死板文字形成對比。這位大祭司藉著這律法，生命在祂自己裡面，並將最美好的生命賜給那些等候祂事奉的人（約翰福音 5:21, 24-26）。這種生命是不能毀壞的，與屬肉體、會腐朽的身體生命相對；這位祭司的大能生命，無論是在祂自己裡面，還是在祂的子民裡面，都不會被毀滅。祂藉著祂的死和生，成就了永遠的贖罪，並為他們獲得了永恆的祝福（參希伯來書 7:25；9:11, 12, 28）。

**希伯來書 7:17**

**因為祂為祂作見證說：** 這由詩篇 110:4 中無誤的見證所證明，父上帝親自在天上的天使面前莊嚴地宣告祂是如此，並藉著先知大衛向地上的人啟示了這事。**「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」** 正如麥基洗德的生平沒有記載終結之日，這裡再次重複這句話，以證明照著祂樣式（即照著祂的等次，此處詞語同義）的祭司必須永遠長存。基督不是藉著屬肉體的律法而成為暫時的祭司，而是永遠的祭司，被賦予永恆的能力來拯救祂所有的子民（參希伯來書 7:24, 25, 28；馬太福音 1:21）。

**希伯來書 7:18**

**先前的誡命確實被廢除了：** 聖靈在證明亞倫祭司職分因其不完全而被廢除之後，繼續證明與其相連的律法或聖約因其軟弱和無益而被廢除。希臘文：ἀθέτησις（athetesis）意即廢除、罷免或擱置其約束力，使其不再對任何人產生順服或刑罰的義務；而這律法是由立法者上帝自己藉著祂的兒子祭司設立福音而廢除的，這絕對是真實的。**因這律法軟弱無益；** 因為摩西之約和律法缺乏力量來成就猶太人藉此所尋求的，也未能為那些誇耀它的人帶來美好的果實；這兩方面的軟弱和無益都源於希伯來人對它的濫用，他們期望藉此獲得贖罪和成聖，卻不顧那在律法之前四百三十年所賜的應許，律法本應引導他們歸向那應許，但因他們的忽視而對他們造成致命的後果。因為他們想藉著對這律法的外在順服而稱義和得救，卻不顧基督和祂的犧牲，而唯有藉著基督和祂的犧牲才能達到（加拉太書 3:17-27）。律法對於上帝設立它的目的——引導人歸向基督——是強大而有益的；但若沒有基督，它對於稱義或成聖是軟弱無益的，而這正是他們使用（或不如說濫用）律法的目的。

**希伯來書 7:19**

**因為律法一無所成；** 證明律法軟弱無益的證據就是它的不完全；它沒有超自然的道德能力來稱義或成聖任何人，或使人達到完全；它本身也不能使任何人完全，以致與上帝和好，或獲得救恩，無論人們對它有何期望（希伯來書 9:9；10:1, 2）。**但引進了一個更美的指望；** 希臘文：δὲ（de）「但」表明了指望與律法的對立；雖然律法不能使任何人完全，但那更美的指望，即福音，向他們宣揚並被他們接受，卻能使他們完全。希臘文：ἐπεισαγωγὴ（epeisagoge），意即「引進」，即在律法之約期滿之後被引進並實施；它的引進是為了廢除舊約，因此舊約藉此被廢除和作廢。福音的律法被稱為「更美的指望」，因為它傳達了更美的應許（希伯來書 8:6），這應許給予罪人藉此達到完全的堅定而確定的指望，即他們享受稱義、成聖和永生。這由聖靈在他們心中所作的指望，使他們能夠順服福音，並將應許印證給他們。**藉此我們得以親近上帝；** 藉著這指望，他們得以自由地親近上帝（如希伯來書 4:14, 16；比較羅馬書 5:1, 2；希伯來書 10:19-22）；不僅是敬拜祂，更是從祂那裡領受聖約的祝福，不再像在律法之下那樣懼怕惹祂不悅或被祂吞滅，而是在耶穌基督裡滿懷信心地取悅祂，與祂相交，並永遠享受祂的祝福（參希伯來書 12:18-22；比較希伯來書 7:22-25）。

**希伯來書 7:20**

這是進一步證明基督祭司職分超越亞倫祭司職分的卓越性，其根據是祂藉著誓言被設立。藉著誓言成為祭司的，比沒有誓言而成為祭司的，是更好、更偉大的祭司；基督正是如此。希臘文：Καὶ ὅσον（Kai hoson）是一個比較詞，在希伯來書 7:22 中得到回應，暗示祭司職分設立或確認的原因越卓越，其果效和職分就越卓越，為著更卓越的目的而獲得更大的能力。希臘文：ὁρκωμοσία（horkomosia）意即雙重誓言，來自希臘文：ἀπὸ τοῦ ὀμνύειν ὅρκον（apo tou omnuein horkon）。藉著父上帝的誓言，福音的大祭司被設立為照著麥基洗德等次的永遠的祭司；這為這項認可增添了更多的力量和榮耀。這由大衛在詩篇 110:4 中作證。利未祭司是藉著神聖的指定，並藉著外在的儀式受膏的；但基督是藉著誓言被設立為祭司，正如我們的譯者從下一節經文很好地補充的那樣。

**希伯來書 7:21**

**因為那些祭司是沒有起誓立的；** 亞倫等次的那些祭司，其揀選、設立、受膏，摩西都沒有提及任何誓言，而摩西所做的一切都完全按照耶和華的吩咐（出埃及記 40:16）。上帝只發出命令，使他們的祭司職分成為暫時和短暫的榮譽和職務，祂可以隨時改變。**但這一位是憑著起誓立的，就是對祂說：「主起了誓，決不後悔：」** 但祂，即耶穌，是照著麥基洗德的等次，藉著祂父上帝的誓言而成為祭司，正如大衛在詩篇 110:4 中所記載的，上帝對祂說話。耶和華父上帝向祂的兒子彌賽亞主起誓，舉手說：「我永活」（申命記 32:40），當祂升天並坐在天上至高者的右邊時，藉著這誓言莊嚴地批准並確認祂的職分；並且祂「決不後悔」，即不改變、不更改、不撤回祂向祂所起的誓，因為沒有必要再有其他祭司，祂如此有效地完成了這職分的工作，以至於上帝藉著祂賜給祂子民的一切，都是永不後悔的恩賜，甚至是永生和救恩。**「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」** 誓言所確認的是，基督將是上帝唯一且永遠的祭司，祂在祭司職分上沒有任何分享者，也沒有終結；上帝藉著誓言從自己身上除去任何使基督不再是祭司，或隨意撤銷祂職分的能力，如同祂對亞倫所做的那樣；藉此尊榮祂的兒子，並藉著賜給罪人這樣一位君王般的大祭司而極大地滿足他們，這位大祭司將永遠有效地處理他們與上帝之間的一切事務。

**希伯來書 7:22**

這引出了希伯來書 7:20 的結果。上帝設立誓言的卓越性有多大，所設立的職分就必須有多卓越。亞倫的祭司職分，藉著上帝的設立，是卓越的；但基督的祭司職分更是如此，因為它是藉著上帝的誓言而成為個人的和永恆的，與最美好的聖約相關；因此，希伯來人有最大的理由放棄亞倫的祭司職分，並為著救恩而歸向基督的祭司職分。祂是神人，是**保證人**，一個為他人擔保、確保某事得到支付或履行、為他人提供擔保的人；這對祂作為祭司是合適的（約伯記 17:3；詩篇 119:122；箴言 6:1）。在摩西的經濟體制中，祭司是預表性的保證人，或為百姓承擔責任的人；因此亞倫作為保證人，被摩西差遣站在活人與死人之間，當上帝正在剪除那些罪人時（民數記 16:46, 48）。聖靈將這位保證人解釋為**中保**（希伯來書 8:6），這是祂所有職分的一般性總稱：當祂藉著祂的應許將一切從上帝賜給我們時，祂是成就這些應許的**立約者**（希伯來書 9:15, 16）；當祂為我們向上帝作出滿足之功，並藉著祂功德的馨香將我們所履行的職責呈獻給上帝時，祂是我們的保證人；祂的功德源於祂對上帝全部律法和旨意的完全順服，以及祂藉著祂的死為我們的罪向上帝所作的完全滿足之功（羅馬書 5:19；哥林多後書 5:21；加拉太書 3:13）。**一個更美的約；** 福音之約，在希伯來書 8:10-12 中描述，並指向上帝在耶利米書 31:33, 34 中預言的內容，它比摩西之約更優越，因為它更清晰、更自由、更豐盛、更屬靈，並且其中應許的聖靈藉著基督的死來確認其有效性，以及它的永恆性（參希伯來書 8:8, 9, 11）。

**希伯來書 7:23**

**而且他們確實有許多祭司；** 這進一步證明了基督祭司職分超越亞倫祭司職分的卓越性，因其獨一性和自足性；而他們的祭司職分，因其眾多，是軟弱、消逝和必死的，如同他們自己一樣。他們在高階祭司之下有許多祭司一同管理事奉，並且有七十多位高階祭司，此外還有他們的副祭司（sagans），這些人是在高階祭司因律法規定而暫時不能事奉時接替他們職務的，從亞倫祭司職分的設立到聖殿被毀，他們都是按照律法依次設立的。**因為他們因死亡不能長久；** 死亡一個接一個地剪除了他們；他們都是必死的，不能長久留在他們的祭司職分或生命中（出埃及記 28:43）。死亡將祭司職分從一個人傳給另一個人，直到祭司職分本身，因著一個更美的繼承而廢除並終止；他們的個人和職分都是如此脆弱、短暫和不完全。

**希伯來書 7:24**

**唯獨這一位，因為祂是永遠長存的；** 這位祭司耶穌（希伯來書 7:22）與亞倫的眾多祭司形成對比；這位卓越的（提摩太前書 2:5）在祂復活之後，永遠不朽。祂的位格和職分都是永恆和常存的（參希伯來書 7:25；羅馬書 6:9）。他們都已消逝，但祂卻永遠長存（啟示錄 1:17, 18）。**祂的祭司職分是不能更改的；** 希臘文：ἀπαράβατον（aparabaton），意即不能從祂傳給任何其他人，如同亞倫的祭司職分傳給他的繼承者一樣：沒有人可以分享它，也沒有人可以繼承它：它與祂自己是相互的；祂的獨特位格永遠終結了它；祂沒有任何代理人或祭司職分的繼承者，無論教宗對此有何聲稱。

**希伯來書 7:25**

**所以，凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；** 這個推論藉著祂職分的功效證明了祂在職分上超越亞倫等次的卓越性；因為祂擁有超自然的上帝能力，能夠完全地、徹底地、從各方面拯救，從罪的罪咎、污穢和權勢中拯救；從罪的後果，即咒詛、憤怒和永恆的死亡中拯救。我們自己或他人都無法為我們做到的，唯有祂能夠，並且祂樂意像祂有能力一樣，將我們永遠安置在一個安全、幸福、蒙福和榮耀的狀態中（羅馬書 5:9-11, 17）。**因為祂是長遠活著，為他們祈求。** 凡是藉著祂作為他們的大祭司來到上帝面前的人，別無他法，為著祂的緣故和功德，藉著對祂寶血的信心祈求罪的赦免，棄絕自我，期望上帝的憐憫藉著祂流向他們，完全順服祂，並依靠祂將他們無瑕無疵地呈獻給上帝，使他們永遠享受祂的祝福。這是祂的工作（約翰福音 6:35-40；彼得前書 3:18）。既然祂永遠存在並活著，作為大祭司為那些等候祂的人的好處，祂自己有生命，並使他們活過來；比較羅馬書 8:6；並且，作為他們的辯護者（約翰一書 2:1, 2），祂回應所有對他們的指控，為那些悔改的信徒代求，並為父在祂裡面應許他們的一切辯護。祂坐在上帝的右邊，必須永遠在祂面前：並作為祂子民的總代表出現，並為他們運用祂在至高立法者、審判者和統治者面前的一切影響力（參希伯來書 9:24），正如祂被預言的那樣（以賽亞書 53:12），甚至為那些因罪惡或軟弱而無法為自己辯護的人；祂將為所有相信祂並藉著祂親近上帝的人處理這一切，藉著祂的犧牲為他們的罪贖罪，藉著祂功德的馨香履行他們的職責和位格，並將他們呈獻給上帝，在天上回應祂在地上預表（出埃及記 30:1-10）：比較啟示錄 8:3, 4；羅馬書 8:31-36。

**希伯來書 7:26**

福音大祭司超越亞倫等次的最後一個卓越之處，是祂位格的資格，藉此祂被描述為祂自己，與所有其他人區分開來並超越他們，這也是大衛的證明中需要澄清的，即這位與麥基洗德不同，卻是照著他的等次，在亞倫祭司職分期滿後出現，不朽且藉著上帝的誓言被設立為永遠的祭司的人是誰。**像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的；** 這位是神人，彌賽亞，福音的大祭司，祂對我們這些有罪、污穢、悲慘的罪人來說是合宜的、相稱的、適合的、有用的和必要的，我們自己是無望無助的，若不藉著祂就無法親近上帝而不被吞滅；除非我們有一位能為我們向上帝處理事務的人，否則我們將永遠失喪。對這樣的人來說，祂是合適且必要的，唯有祂能幫助和拯救我們。祂所受的稱號證明了這一點，顯示了祭司的所有完美，而其他人只是模糊的影子和預表；因為祂不僅在外在和職分上是聖潔的，而且在內在和道德上也是聖潔的。祂作為上帝的本質是聖潔；作為人，祂的本性完全符合上帝的旨意；祂是那聖者（路加福音 1:35）；祂的聖潔不是刻在頭巾上，像亞倫那樣（出埃及記 39:30, 31），而是在祂的位格中；祂在受孕、出生、生活和死亡中都是聖潔的。魔鬼在祂裡面找不到任何不聖潔之處（約翰福音 14:30）。祂的靈魂和身體都是純潔的，遠遠超越祂的預表（利未記 21:17-23）；沒有任何受造物，無論是天使還是人，像祂一樣聖潔，祂是最像上帝的（約翰福音 1:14）。**無邪惡；** 希臘文：ἄκακος（akakos），意即在祂的靈魂和肉體中沒有任何天然的邪惡，沒有情慾，沒有作惡的傾向，不傷害任何人，沒有詭詐，確實是一個超越拿但業的以色列人，具有最單純、純潔和無辜的本性；祂是良善的，祂所有的工作都是良善的（使徒行傳 10:38）。**無玷污；** 希臘文：ἀμίαντος（amiantos），意即沒有任何污點，無論內外都沒有被玷污或弄髒；天使和諸天在上帝眼中都不如祂這位祭司潔淨；祂從未被罪的表象所玷污：如果祂的教會如此純潔，那麼祂自己該是何等純潔！以弗所書 5:27。**遠離罪人；** 祂擺脫了所有惡習、品質、行為或污點，無論是罪人內在的，還是與他們交往所帶來的；祂與罪咎或污點分離，如同祂從未與他們同在一樣；祂在存在和公義的豐盛中與上帝聯合，使罪人稱義，卻沒有從他們那裡沾染任何東西。**高過諸天；** 藉著上帝的設立，在祂的犧牲之後（希伯來書 7:27），祂升到諸天之上（以弗所書 4:10），並坐在上帝寶座的右邊，所有執政的、掌權的、有能的、主治的，以及一切有名的，都服在祂腳下，萬物都服在祂腳下（以弗所書 1:21, 22）。沒有任何祭司能達到祂所在之處；這是祂超凡的卓越性（希伯來書 4:14；8:1；9:11）。祂是何等有能力、有權柄、成功地為祂的客戶在那裡處理一切事務！祂現在的工作是代求。

**希伯來書 7:27**

在這節經文中，聖靈闡明了祂在天上代求工作的基礎，以及祂為何不像大祭司那樣在那裡獻祭；這將祂遠遠置於亞倫祭司職分之上。**祂不像那些大祭司，每日獻祭，先為自己的罪，後為百姓的罪；** 祂沒有必要，因為祂是如此聖潔，無需多次獻祭。首先為自己的罪，然後為百姓的罪；因為祂是無罪的，沒有任何軟弱需要贖罪，不像亞倫祭司職分那樣，他們每年在贖罪日為自己獻祭，因為他們是罪人，像百姓一樣需要赦免（利未記 9:7）。祂也沒有必要每年為百姓的罪獻祭，像亞倫和他的繼承者那樣，並且他們一直這樣做，直到祂的犧牲發生並廢除了他們；祂曾一次為百姓的罪獻上犧牲，這犧牲超越了他們所有多次的犧牲。**因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。** 祂只一次將自己獻上，當祂自己為罪而死，當祂藉著永恆的靈將人性無瑕疵地獻給上帝作為挽回祭，當祂的身體掛在十字架上，祂的靈魂升入並進入天上至聖所的上帝寶座，帶著聖約的血，為祂所有的子民贖罪。這犧牲是何等超越所有亞倫的犧牲，藉此罪人永遠與上帝和好！（希伯來書 9:11, 12, 14, 24-26）。藉著這次獻祭，祂被上帝高舉，遠超諸天，藉著誓言確認了祂的職分，祂的代求變得如此大能和有效，以至於能將祂所有的子民從他們的罪和罪的後果中拯救出來。

**希伯來書 7:28**

這是亞倫祭司需要為自己獻祭，而福音大祭司不需要的原因，也是最終描述這位大祭司的身份。**律法所立的，是帶著軟弱的人為大祭司；** 因為上帝賜給摩西的律法，即禮儀律，設立、建立並將那些不僅容易有身體上的軟弱，也有道德上的軟弱，即罪的人，置於亞倫祭司的等次和職分中。亞倫和他的所有兒子都有他們屬靈的罪惡軟弱（希伯來書 5:2），為此他們必須向上帝獻上挽回祭，就像為百姓的罪獻祭一樣；他們是罪惡、必死的人（希伯來書 7:26）。**但在律法之後起誓的話，是立兒子為永遠成全的。** 但父上帝對祂兒子的應許，藉著誓言確認，祂將成為那為上帝成全靈魂的偉大祭司，正如大衛在詩篇 110:4 中所作的見證，這應許將向他啟示；這是在設立亞倫祭司職分的律法頒布四百年之後。這話語啟示了上帝對祂的應許，誓言使其不可撤銷；然而，這應許直到祂以人性升到諸天之上（詩篇 110:1）才實際實現。**立兒子為永遠成全的；** 道成肉身的上帝之子，人子基督，上帝的同伴，父榮耀的獨生子和懷裡的兒子（撒迦利亞書 13:7；約翰福音 1:14, 18；提摩太前書 2:5），藉著這被確認的話語，成為唯一、獨一、永遠的大祭司，祂不僅完全聖潔，與亞倫祭司的軟弱形成對比，而且永遠有能力和適合祂的工作，並在其中取得成功。因此，誰不願放棄那已被廢除的祭司職分，而歸向這將永遠長存的祭司職分呢？