Matthew Poole注釋｜希伯來書　第六章

# 希伯來書 第六章

希伯來書 6:1
希伯來書第六章 希伯來書 6:1-3 提出要處理基督教更高深的教義。希伯來書 6:4-9 論到背道的罪與危險。希伯來書 6:10 慈善的行為不會被上帝遺忘。希伯來書 6:11-12 勸勉要殷勤效法那些承受應許之人的信心和忍耐。希伯來書 6:13-20 上帝對亞伯拉罕的應許是確鑿的盼望基礎。聖靈在責備這些希伯來信徒的過失之後，現在勸告並引導他們改正。

**所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝、**

「離開」意即不再停滯不前，而是要取得更高層次的福音知識，這福音引導初信者進入基督。既然他們已經掌握了基督教信仰的入門知識或工作，現在就不應停留在這最初且不完全的開端。

**竭力進到完全的地步**：必須持續不斷地按照偉大的推動者（上帝）的旨意前進，以達到基督道理的完全。這種「完全」指的是知識的高度、信心、徹底的悔改和屬靈的改變、理解力的最大提升，以及按照基督的教義在行為和克制上的最充分實踐，心智在知識上的最充分堅忍，以及意志在持守上的最充分堅忍。

**不必再立根基**：阻礙進步的是重複基礎工作，使徒藉著引導他們進入基督教的初階原則，為他們奠定了根基。他們曾宣稱接受這些原則的知識和信心（哥林多前書 3:11；以弗所書 2:20），因此有義務在此基礎上繼續建造個人和真理。為免他們遺忘，或其他人不了解這些福音的基本原則和教義是什麼，使徒在本節和希伯來書 6:2 中列出了六個要點。這是教導基督徒子女或非信徒（使他們至少在口頭上成為基督徒），或在他們跌倒後恢復他們的常用方法。

**就如那懊悔死行**：第一個要學習的基督教原則或教義是悔改。悔改是罪人思想的根本改變，並因此改變其自身。它包含知識、藉著上帝的律法對罪的確信、為罪的深切憂傷，以及靈魂從罪中完全歸向上帝，正如哥林多後書 7:9-11 所描述的。這包括從所有因背離上帝而產生的罪行中悔改；這些罪行是「死行」，會永遠吞噬並毀滅他們的靈魂（羅馬書 6:23；以弗所書 2:1-2）。它預設了對其他先於悔改的真理的認識，例如他們是按上帝形象受造、他們從中墮落、隨之而來的悲慘境況等等。這些希伯來信徒應當在這種恩惠的操練上日日進步。

**信靠上帝**：第二個基督教原則或教義是信靠上帝，它包含這種神聖恩惠的習性與行動，即確據、實底、認同和信賴（希伯來書 11:1），以及其所有果效。這種信心是針對上帝的本質、關係，特別是祂為罪人設計和執行救贖工作的恩惠計畫。這包括藉著基督賜予和好、公義、聖潔、收養和永恆的救恩，基督藉著祂的死成就了所有的公義，作為滿足上帝公義的挽回祭，並為信徒贏得（購買）所有這些祝福，並有效地從天上將這些祝福分賜給他們。

希伯來書 6:2
**各樣洗禮、按手之禮、死人復活、以及永遠審判的教訓。**

**各樣洗禮的教訓**：這些希伯來信徒所受的第三個基本教義是洗禮的教訓。它包含洗禮所教導的教義，例如恩典之約，洗禮是其記號和印證，以及領受洗禮者進入此約，其義務和特權藉此得到印證和確認。它也包含教導洗禮的教義，例如基督藉著水和聖靈的洗禮（馬太福音 3:6；約翰福音 3:5）。它還包含上帝聖約印記的教義，與其他信心教義不同；藉著這些印記的使用，那些莊嚴地宣稱悔改、信心和順服福音的人，得到印證和確認。

「洗禮」（baptisms）使用複數形式，引發了疑問：它是否直接關乎聖約的入門印記？有人說這是希伯來語的表達方式，複數用於單數；或者，是因為在特定時間有許多人領受洗禮，這些日子被稱為「洗禮日」；或者，是因為有不同的施行者，以及信徒及其後代的洗禮，因此是多種洗禮。另有譯法：這些是猶太人的洗禮，這些希伯來信徒經常使用，作為教導信心和悔改的要素，引導他們更深入地認識基督。他們之所以更懷疑這一點，是因為「洗禮」這個詞在新約中只出現四次，並且總是表示猶太人的洗禮，如希伯來書 9:10 和馬可福音 7:4, 8。

**按手之禮**：第四個基本教義或原則是按手。基督和祂的使徒使用按手，要麼是為了醫治疾病（馬可福音 6:5；路加福音 4:40；使徒行傳 28:8），要麼是為了傳達祝福（馬太福音 19:13, 15），要麼是為了將聖靈的特殊恩賜傳給那些被分別出來在教會中服事基督的人（使徒行傳 6:6；8:17；8:3；19:5-6）。因此，它包含了聖靈所有救贖的果實，藉此他們得到更新、增長、堅固，並被建造進入永生。另有譯法：這是一種原始的儀式，用於確認受洗後長大成人的人，在他們認信後，更新他們在嬰兒時期為他們所立的聖約，因此是他們領受主餐的預備性接納。如果其他經文與此相符，就會更清楚和令人滿意。有些人認為，像之前的洗禮一樣，這些是猶太儀式，應當引導他們歸向基督；但由於他們忽略了基督，這些儀式變成了貧乏的要素，他們被呼召從這些儀式進到基督裡更高的成就。

**死人復活**：基督教的第五個基本原則和教義，他們所受的入門教導，是死人復活的教義。這教義的本質和完全是在末日；然而，進入這教義的開端是藉著耶穌基督的復活所成就的新生命（約翰福音 5:25-29；羅馬書 6:3-13）。從這個開端，他們被呼召要完全實現義人的復活，正如使徒自己所做的（腓立比書 3:10-12）。福音教義的這一條所有基督徒都應當以此為根基，特別是這些希伯來信徒，因為他們中間的撒都該人否認它（馬太福音 22:23；使徒行傳 23:6-8），雅典的哲學家嘲笑它（使徒行傳 17:18, 31-32），異端分子歪曲它（提摩太後書 2:17-18）；因此，使徒特別肯定它，正如哥林多前書 15:1-58 所描述的。

**以及永遠審判**：基督教的第六個基本教義和原則，他們所受的入門教導，是普遍審判的教義，最終將信徒定為得賞賜，將否認者定為受永刑，因為前者遵守了恩典之約，後者則違背了。這些希伯來信徒已經開始領會這個真理，藉著與他們的審判者和好，因此他們要繼續完成他們的工作，直到主榮耀的顯現（希伯來書 9:27-28；使徒行傳 17:31；彼得後書 3:7, 10, 15；猶大書 1:6, 14-15；啟示錄 20:11-15）。

希伯來書 6:3
**上帝若許我們，我們總要如此行。**

這節經文將促進這種進步的首要原因，以及唯獨藉著祂才能成就的原因，與他完成基督祭司職事論述的決心聯繫起來。

**我們總要如此行**：我們將真實、確定、持續地離開這些基督教基本原則的入門階段，並進到完全的地步；我們所有真正的基督徒都將如此行。另有譯法：這是使徒打算在另一個時間處理這些教義，而他現在將繼續教導他們基督和福音更高深的奧秘，並以此完成他關於這些奧秘的論述。

**上帝若許**：無論是指他們從基督教原則的知識進到知識的完全，或在基督教恩惠上的成長，或使徒繼續向他們闡明福音更高深的奧秘，這都不是一種被動地讓事情發生，或僅僅給予許可；上帝不受如此軟弱的條件限制。這完全是一種行動，表明上帝的幫助和允許；因為所有的人和事都在祂的權能之下，祂使人立志行事（腓立比書 2:13）。至於在基督教中進步並達到「完全人」的地步（以弗所書 4:13），如果祂，即所有知識和恩惠的主，喜悅我們，並將這恩惠在我們裡面運行，那麼我們就將如此行，即進到完全的地步（希伯來書 12:2；何西阿書 14:5；瑪拉基書 4:6；哥林多前書 3:6）。

希伯來書 6:4
**論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、**

聖靈從希伯來書 6:4-8 勸勉這些希伯來信徒，從背道的危險和其可怕的後果來強調前述的勸告。我們必須進到完全的地步，否則我們將退後入沉淪。因此，他對他們說：你們已經遲鈍、懶惰，並且已經退後了；免得你們變得更糟，要激勵自己；如果你們忽略了，就有徹底墮落的危險。

**因為那些已經蒙了光照**：這是不可能的，不是指上帝絕對和全能的權能，而是指他人或他們自己任何受造的權能。公正地、按理說，這是不可能的，因為這與上帝在祂教會中宣告的旨意和決心相悖，祂的權能受此限制，以至於祂絕不會這樣做，也不會允許這樣做；在這方面，祂不會、也不能否認自己（希伯來書 6:11；11:6；比較馬太福音 7:18；19:24, 26；提摩太後書 2:13）。

希臘文：φωτισθέντας。另有譯法：受洗的人，他們被神聖之光的照耀所啟迪。另有譯法：悔改的人，那些已經入門悔改的人，如希伯來書 6:1 所述，並認為「已經」這個詞可能僅限於洗禮，而實際上它指的是所有其他細節。這些人是受過基督教信仰原則教導的人，從猶太教和異教的黑暗和無知中被帶出來，因此他們對福音真理的認識與以前不同：他們以新的光來看待屬靈的事物，心智被提升到他們以前不認識的對象；但他們沒有被賦予新的眼睛或理解力，因此他們只是像光明的天使般的魔鬼，而真正基督徒的光是生命的光（約翰福音 8:12）；參提摩太後書 1:10；彼得後書 1:19。有些希伯來信徒自稱是這樣的人（羅馬書 2:17-19）；巴蘭也是這樣的人（民數記 24:2-3）。

**嘗過天恩的滋味**：這是身體的感官行為，在此比喻為心智的行為。靈魂中的「嘗」是一種領會和接受，僅此而已；是對基督和祂在福音中向他們啟示的益處的「嘗」，而不是消化（約翰福音 4:39-40），隨之而來的是他們暫時相信時所產生的膚淺的喜樂和平安，就像撒在石頭地上的種子一樣（馬太福音 13:20）。一個罪人蒙了光照，以至於看見基督和祂向信徒所作的榮耀應許，這與他的本性原則相符，並且沒有太多謙卑，他會帶著喜樂接受這些，有好的願望和情感，但心仍然是石頭心：希律就是這樣的人（馬可福音 6:20）。

**又於聖靈有分**：不是藉著聖靈位格的內住，而是藉著祂在他們裡面的運行，藉此祂正在試驗一個自然人可以被提升到何種程度，而其本性卻沒有改變：這在蘇格拉底身上很明顯，他為了承認上帝的獨一性而死；以及那個離天國不遠的文士（馬可福音 12:34）。祂藉著祂賜給他們的恩賜來證明，他們在沒有祂極大權能的運行使他們成為新造的人之前，能夠領受多少超自然的善和朝向救恩的作為（創世記 6:3）；比較哥林多前書 1:21；彼得前書 3:18-20。這些人從聖靈領受了自然之光、律法之光、福音之光，並伴隨著一些屬靈的能力；這些能力既是對墮落本性的試驗，也藉著使人遠離許多罪惡而減少了許多懲罰（彼得後書 2:20）。這些自稱信徒的人已經擺脫了許多人生活中所沉溺的粗俗和外在的污穢，但他們裡面仍然存有未被治死的私慾，這些私慾仍然會從他們裡面產生；但這裡沒有純潔的心或神聖的本性在他們裡面產生，私慾的原則仍然未被治死；上帝按照其種類接受這種情況：比較馬可福音 10:21-22。

希伯來書 6:5
**並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，**

**並嘗過上帝善道的滋味**：以至於藉著自我欺騙，在福音的教義和應許中嘗到安慰和甘甜；因為這些人聽到罪得赦免，並相信了，就因此充滿喜樂；就像一個被判刑的犯人，聽到普遍赦免，就相信自己是蒙赦免的人之一，並為此歡喜（參馬太福音 13:20-21；路加福音 8:13）。許多猶太人也曾為約翰的教義歡喜（約翰福音 5:35）。

**覺悟來世權能的人**：因此，他們中的一些人受到福音關於最終審判的有力教義的影響，他們的自然良心被聖靈在話語中感動，以至於他們感覺到它彷彿在他們裡面開始了，上帝烈怒的火花已經點燃了他們的良心，使他們為自己的罪而燃燒，就像腓力斯一樣（使徒行傳 24:25）。另一方面，藉著聖靈在話語中認識到基督是救贖主，要將他們從將來的忿怒中拯救出來，並使他們進入地上無法企及的幸福；自愛在表面上接受了啟示並將其應用於自身，就像巴蘭一樣（民數記 23:10）。所有這五個例子都是聖靈在墮落本性上運行的結果，旨在改進它；而當他們從這些超自然的運行中墮落時，他們就在某種程度上犯了褻瀆聖靈的罪。

希伯來書 6:6
**若是離棄真道，就不能再使他們重新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。**

**若是離棄真道**：這是一種墮落或背道，其程度類似於亞當的墮落，是一種羅馬書 5:15-17 所述的「過犯」（希臘文：παράπτωμα），藉此他們完全失去了基督徒的身份，就像亞當變成罪人一樣；他們背信棄義地背棄了聖靈所有那些超自然的運行，這些運行曾提升了他們的自然靈性，但並未改變其本性，使他們回到他們在自稱基督徒之前所過的豬狗不如的舊性情和生活方式（彼得後書 2:18-22）。他們自由地放棄了他們所宣稱的基督徒身份，並使一切都毀於一旦（猶大書 1:4, 10, 16, 18-19）。

「再」（希臘文：πάλιν）這個詞是否應當指「離棄真道」，以至於稱背道者不再是基督徒，就像他最初在認信之前一樣，或者指隨後的「重新」，這並不構成困難，因為兩者都是真實的；只是解經家通常將其歸於後者，我們的譯本也是如此，因此我們將如此看待它。

**就不能再使他們重新懊悔了**：他們無法使自己重新回到他們曾經擁有的、並從中墮落的狀態；基督教的聖職人員也無法藉著他們的勸告或建議、雷霆或安慰來做到這一點；被冒犯、受損的聖靈會撤回，不再幫助或提升他們再次超越本性行事（創世記 6:3；以賽亞書 63:10）；而是公正地將他們交給自己，以至於祂既不會親自，也不會藉著他人，允許這事發生，因為祂已藉著祂的旨意限制了祂的權能。他們既不會被注入新的原則，他們的心智或心靈也不會被祂改變以致悔改，因為他們輕視了祂在他們靈魂上較低的運行和感動，藉著福音向他們啟示基督，並且他們因著有罪的疏忽，沒有利用這些來尋求祂所提及的更好、更高的運行（希伯來書 6:9-10），這些運行是藉著祂極大的權能才能成就的。

**因為他們把上帝的兒子重釘十字架**：使這種更新不可能的原因是，他們藉著背道惡待他們的救贖主，祂本應帶領他們這些兒女進入榮耀，他們藉著福音認識祂，並藉著認信承認祂已經升天並坐在上帝的右邊，祂也藉著聖靈的運行提升了他們的自然本性，使他們能夠辨識祂並承認祂。藉著這種背道，他們將祂視為騙子和欺騙者（彼得後書 2:1；猶大書 1:4），並否認祂是他們的救主，拒絕祂的犧牲，並且盡其所能地將祂廢黜，如果祂在他們觸及範圍內，他們會再次將祂釘十字架，並將祂踐踏在腳下（希伯來書 10:29），並且實際上在祂的肢體上這樣做；就像過去的背道者猶利安（Julian）所做的，以及今天的羅馬天主教徒所做的。

**明明地羞辱他**：希臘文：παραδειγματίζοντας。使祂成為公開羞辱的榜樣，就像猶太人藉著最殘酷和羞辱的死刑，以及當時對祂所有侮辱性的行為所做的那樣，祂輕視了這些（希伯來書 12:2），祂的門徒也應當效法祂（希伯來書 13:13）。這些背道者也同樣在言語和行為上褻瀆和羞辱祂；在他們的估計中貶低祂，並藉著他們的背道使祂遭受公開的羞辱，使祂成為最卑劣的羞辱的對象，彷彿他們在祂身上找不到任何好處，因此離棄了祂；這導致他們自己的定罪和毀滅，因為他們無法悔改，基督沒有為這樣的人買贖悔改，上帝也沒有應許給這樣的人：因此，根據祂國度的律法，他們的罪是不可赦免的，基督的寶血，唯獨能除去這罪的，卻被他們褻瀆和踐踏，因此他們最終的毀滅是不可避免的。

希伯來書 6:7
**就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；**

**就如一塊田地，吃過屢次下的雨水**：「因為」（For）在這裡是敘述性的，而非推理性的，它引入了一個比喻，說明真正重生基督徒和未重生背道者的狀態和結局；彷彿他說：你們已經聽過真正完全基督徒的好處，以及背道者的惡處，你們不必為此感到冒犯或驚訝，因為他們的情況就像田地一樣，這就是基督比喻中「好土」（馬太福音 13:8；路加福音 8:8），祂解釋為「善良和誠實的心」（路加福音 8:15），藉著聖靈在罪人裡面更新，本性與所有其他人一樣（以西結書 11:19；36:26-27）。正如田地吸收滋潤和使之結果的雨水（詩篇 45:9-10）；同樣，這善良和誠實的心領受從天上藉著話語和聖禮降下的屬靈甘露和雨水（申命記 32:2）。

**生長菜蔬，合乎耕種的人用**：它為那些按照上帝的設立耕種它的人結出各種果實（創世記 1:11-12；2:5-6）。同樣，這些善良的靈魂結出上帝所喜悅和悅納的果實，這些果實適合祂的耕作（馬太福音 13:23）；比較彼得後書 1:5-8；哥林多後書 9:10；加拉太書 5:22-23；以及靈魂的偉大耕耘者所期望的果實（哥林多前書 3:6-7, 9）。

**就從上帝得福**：這塊好土藉著上帝的祝福變得肥沃；它越肥沃，就越從上帝得福（創世記 27:27）。這種豐盛並非這祝福的功德原因，因為祝福源於恩惠；但它使這些善良的心靈有資格領受祝福，即持續向這些靈魂提供恩典的途徑，並增加他們屬靈的安慰，直到他們達到從上帝而來的永生祝福的完全（希伯來書 6:9）。

希伯來書 6:8
**若長荊棘和蒺藜，就被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒。**

**若長荊棘和蒺藜**：「但」（希臘文：δέ）引入了罪惡背道者的狀態和結局，這塊惡土也像好土一樣被雨水澆灌；未重生的靈魂，藉著話語和聖禮從天上降下福音的甘露和屬靈的雨水；然而，它所生長的，或從中長出的，不是適合其主人或耕耘者的菜蔬或果實，而是荊棘、蒺藜和雜草。因此，背道者在所有光照和嘗過聖靈這些超自然甘露之後，從一顆石頭般未重生的靈魂中，只生出腐敗和邪惡，他們根深蒂固的私慾與他們普遍的恩賜一同生長和湧現（路加福音 8:7, 13-14）；他們的言語和行為是有害的，羞辱上帝並傷害他人，例如不信、偽善、背道，如彼得後書 2:1-3, 12, 14, 18-22；猶大書 1:4, 8, 10, 12, 16, 19 所描述的。

**就被廢棄**：希臘文：ἀδόκιμος。這是一塊被主人忽視的廢棄土地，他不再關心它；這些背道者就是這樣，他們心智敗壞，認可邪惡，拒絕良善，因此被上帝棄絕，上帝收回祂的屬靈甘露和聖禮，以及祂聖靈與它們的配合，因為他們不配，也無法產生任何好的果實。

**近乎咒詛**：這樣的人被視為像基利波山一樣，受咒詛的（撒母耳記下 1:21）；並將被主人像基督對不結果子的無花果樹一樣對待（馬太福音 21:19；馬可福音 11:21）。因此，這些背道者處於咒詛之下（彼得後書 2:14），被基督在審判中交給心智的盲目和心靈的剛硬，甚至交給撒但自己，就像不信的猶太人一樣（約翰福音 12:40），以及那些背道者（提摩太前書 1:19-20）。

**結局就是焚燒**：荊棘和蒺藜的結局是火，它們將被火燒盡；這將是背道者的最終結局，被他們所拒絕的基督用永火毀滅（希伯來書 10:27；12:29；馬太福音 3:12；25:41；帖撒羅尼迦後書 1:7-9）。

希伯來書 6:9
**親愛的弟兄啊，我們雖是這樣說，卻深信你們的景況更好，而且近乎得救。**

為了避免將這段論述應用到他們自己身上，使徒在本節中補充了他對這些希伯來信徒的判斷，並在下一節中給出了理由。

**親愛的弟兄啊，我們雖是這樣說，卻深信你們的景況更好**：雖然我們談論了背道者的成就、狀態和結局，但我們並非因此而指責你們。然而，我們「深信」（希臘文：ἐπιθυμοῦμεν）；這個詞不僅僅表示簡單的猜測，因為他有辨別諸靈的恩賜，而且默示這書信的聖靈非常了解他們，因此他對他們在基督教中的良好狀態和景況充滿信心，聖靈也藉著其他使徒寫給他們的書信為他們作證；他們對此深信不疑，不僅因為他們是他所深愛的，彷彿這只是他的一種良好或慈善的看法，更是因為他們作為真正的基督徒和基督身體的肢體與他的關係；因此他們對他來說非常寶貴，無論他們可能因他之前寫的關於背道者的話而有何懼怕，因為他們裡面有比光照等更好的東西，這些是他之前在希伯來書 6:4-5 中說背道者所擁有的，甚至是聖靈在他們靈魂中救贖的工作，不是僅僅給予他們光照，或激發他們的情感，而是給予他們新的理解之眼，以及新的光，並隨之而來一顆更新的心；基督藉著祂極大的權能使他們成為新造的人，也使他們成為宣稱的基督徒；他們的心智、意志和情感都已改變，並藉著基督的靈變得真正屬靈；他們藉著真實恩惠的操練來顯明這一點，並且他們的亮光、狀態和結局比背道者更好、更卓越、種類不同，如希伯來書 6:10 所證明。

**而且近乎得救**：這些事本身就包含救恩，甚至是屬靈的心智，其根源中蘊含著永生（羅馬書 8:6, 10-11, 16-17）。使徒說同樣的人裡面有神聖的本性（彼得前書 1:1-5；彼得後書 1:1-4）；這表明他們靈魂的狀態是一種恩典的狀態，其中包含救恩，並藉著應許得到保障，以至於它們是不可分離的，它們的結合是不可解除的。

希伯來書 6:10
**因為上帝並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心，就是你們從前伺候聖徒，如今還是伺候。**

「因為」（For）引入了使徒對他們先前確信的理由，這理由是他們心中所生發的真實的信心和對上帝的愛，並藉著他們的行為表現出來，這比所有光照都更好。

**因為上帝並非不公義**：這裡暗示了肯定，上帝是公義、信實、真實的，祂會履行祂所應許的，而且祂並非不公義：這個強調的否定句肯定了確鑿的真理；比較帖撒羅尼迦後書 1:6-7 與約翰一書 1:9：如果祂不履行，祂就是不公義的。

**竟忘記你們所作的工**：上帝永遠記得萬事，因為祂的知識是完全的；祂會留意這些希伯來信徒藉著他們的行為所顯明的恩惠，以便為此報償和獎勵他們，藉著在他們裡面完成祂恩惠的工作；既然祂已應許，使徒就確信他們藉著恩惠所處的良好狀態（腓立比書 1:6）。祂絕不會忘記你們因祂的名所作的信心之工，你們勇敢地宣認福音（加拉太書 5:6；歌羅西書 1:4；帖撒羅尼迦前書 1:3）：這是上帝在他們裡面的一種恩惠，使他們的靈魂喜悅祂，這種恩惠純粹是神聖的，始於上帝，也終於上帝，在勞苦和操練中為祂的榮耀而行，藉著他們以祂的名向基督徒提供的一切供應來顯明，因為他們是屬祂的（馬可福音 9:41）。

**和你們為他名所顯的愛心，就是你們從前伺候聖徒，如今還是伺候**：他們愛心的勞苦藉著他們為基督所做和正在做的事得到證明，他們使用一切有效的方法來供應、安慰、保護和拯救祂的肢體，將他們的財物給予他們，甚至為他們捨命（約翰一書 3:10-18）。使徒在希伯來書 10:32-34 中也肯定了這些人這樣做了。亞居拉和百基拉也這樣愛保羅（羅馬書 16:3-4）。他們將這愛心顯給那些屬上帝的兒女，並承受祂名的人，即那些為信基督的名而忍受搶劫、掠奪、流放、監禁和死亡的現今受苦的基督徒：這些弟兄，因著在上帝裡面並為上帝的緣故被愛，向這些希伯來信徒證明他們已經出死入生了（約翰一書 3:14）。

希伯來書 6:11
**我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。**

使徒這樣稱讚他們之後，為了表明他並非奉承，他揭示了他們所缺乏的，並以「但，我們願你們」（希臘文：ἐπιθυμοῦμεν）這詞引入。這個詞恰當地表示使徒心中對他們進一步長進的內在情感和強烈願望。聖靈在他裡面切慕這事（加拉太書 5:17），這不僅對他們有益，而且對他們的完全是必要的。他的這個願望並非針對所有的人，而是希望每個愛上帝和祂聖徒的個人，都應當殷勤使用一切方法，就像他們之前在某種程度上所做的那樣，使這事在他們一生中達到完全（彼得後書 1:5-10）。這是一種內在的熱切激動和心靈的催促，也是一種外在的、盡其所能的證明（羅馬書 2:7）。

**使你們有滿足的指望，一直到底**：他們的靈魂以滿帆之勢持續追求這種最確定和完全的信心確據，以排除對上帝真理和祂應許的一切疑慮，以及對盼望的確據，排除一切動搖、不穩定或不耐煩地等待美好事物成就的心態，這些美好事物藉著基督的功勞和代求、上帝的旨意、應許和誓言而得到保障（希伯來書 10:22-23）；比較羅馬書 4:21；歌羅西書 1:24。這裡的「指望」與「信心」並非同義詞，但卻是其確定的伴隨物；它是一種熱切的渴望和期盼，並帶著耐心的等候，等候那可能且確定會享有的事物，因為上帝已經應許並起誓了；儘管它可能距離遙遠，但祂會在祂最好的時候將其賜給祂的子民（希伯來書 11:1）；比較羅馬書 4:13；提多書 1:2；彼得前書 1:3, 13, 21。這種基督徒的殷勤必須持續到他們生命的終結，以及他們恩典在榮耀中的完全，直到他們完全擁有他們所相信、所盼望、並完全確信的事物（羅馬書 6:22；彼得前書 1:9, 13）。

**希伯來書 6:12**

**「使你們不致懈怠」**：如果你們願意殷勤，就當遠離懈怠。你們傾向於懈怠，如希伯來書 5:11 所述，儘管你們在情感上敏捷，但在理解上帝的奧秘上卻遲鈍。雖然你們已經勞苦，但尚未達到這裡所催促的、徹底消除一切懈怠程度的殷切勞苦。

**「卻要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」**：希臘文：μιμηταί（mimētai），嚴格來說是「模仿者」。你們應當在殷勤和勞苦上，效法那些在你們之前已經履行這項職責的信徒。

**「憑信心和忍耐承受應許」**：在他們的恩典上效法他們，如同在信心上。他們憑信心信靠並相信上帝向他們啟示的應許，這些應許關乎看不見的、卓越的、遙遠的事物，是任何受造物能力所不能達到的，唯獨上帝能成就（希伯來書 11:1, 9, 10, 16；13:7）。在忍耐上，因為所應許的事物是將來的，與他們相距甚遠。他們等候這些應許，忍受許多人的諸多苦難，經歷水火（以賽亞書 43:2），並等候上帝的時間來獲得這些應許（希伯來書 10:36；12:1；羅馬書 15:4, 5；雅各書 1:3）。他們所要效法的人，是蒙福應許的繼承者（希伯來書 6:14），是基督裡屬靈福分的繼承者，基督是蒙福的後裔，亞伯拉罕自己和萬國都將在他裡面蒙福（創世記 22:18）。

**問**：亞伯拉罕如何承受應許，而希伯來書 11:13 卻見證他並未領受這些應許？
**答**：關於那些關乎屬靈救恩和對他們具有普遍重要性的應許，例如藉著耶穌基督而來的稱義、成聖、收養和救贖，他們確實領受了，這在希伯來書 11:10, 14, 16 和羅馬書 4:8-25 中顯而易見。至於那些具有特殊考量並保留到特定時間的應許，例如迦南地的佔有和基督的道成肉身（約翰福音 8:56），他們並未領受。儘管他們憑信心看見這些應許對他們的後裔是確定的，但對於恩典之約所包含的救恩、榮耀和天堂，他們個人確實享受了；至於其他的應許，他們是繼承者，因為是上帝賜給他們的。

**希伯來書 6:13**

**「當上帝應許亞伯拉罕的時候」**：「因為」在此是藉由一個例子來證實，信心和忍耐使一些人承受了應許，例如亞伯拉罕，以及影響他操練這些美德的因素，即上帝的應許和誓言。全能的上帝，祂既能應許，也能成就應許（創世記 17:1），祂向信徒之父亞伯拉罕作出了應許，要賜予他一些屬世和屬靈的益處，藉此賦予他權利，並約束自己去實現。這應許的總結是：救贖主基督將出自他的後裔，而他的直系後裔以撒將是基督的預表。上帝在亞伯拉罕獻上兒子以撒時，以誓言向他確認了這應許。

**「因為祂指著沒有比自己更大的可以起誓」**：誓言必須指著最大的起誓，這位最大的能夠成就一切，並按自己的旨意審判。任何低於或次於上帝的都不可用來起誓。祂指著自己起誓，因為祂是最好、最大的，耶和華自己以最確鑿的事物來證實那顯而易見且確定的事。這是上帝的兒子，聖約的天使，對受造物奇妙的屈尊，祂舉手向永恆，將手放在祂無限且不變的本體祭壇上，以祂的神性作抵押和保證，為要給予最高的確據；祂願意，如果亞伯拉罕未能得到祂所應許的，祂的神性將被沒收和喪失。參見創世記 22:15-18 的誓言；這誓言堅固了恩典之約，對所有信徒而言，如同對亞伯拉罕一樣堅定。

**希伯來書 6:14**

這裡闡明了上帝誓言的形式和內容。形式在創世記 22:16 中，暗示於本節經文中的希伯來文：כִּי（kî），此詞被很好地譯為「誠然」（希伯來書 3:11）。其他不完整的表達方式，如「如果」、「除非」、「不然」，都是起誓的形式；但這裡用的是肯定的「誠然」或「實在」，基督也經常使用，這是對祂所說之話的強烈肯定。上帝誓言的全部內容並未重複，但其精髓和概括性部分，即符合使徒在此目的的部分，被提及。

**「我必多多賜福給你，我也必使你的後裔多多繁增」**：以希伯來文的表達方式，「賜福」包含了所有屬世和屬靈益處的豐盛和確定性，這些益處將藉著蒙福和應許的後裔，即我們的主耶穌基督，傳達給亞伯拉罕；同時也包含了自然後裔和信徒後裔的眾多、豐盛和確定性，亞伯拉罕將藉著基督與他們建立父子的關係，如創世記 22:16-18 所顯明。所有這些話語的表達，彷彿上帝無法表達祂對亞伯拉罕的愛有多深。

**希伯來書 6:15**

**「這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐」**：亞伯拉罕的行為與這起誓的應許相稱，他的靈魂耐心等候了三十年，忍受了許多關於這應許的試探；然而他克服了一切，堅定地持守聖約直到末了。他的信心使他的靈魂在耐心的期待中得以擴展，沒有懷疑或抱怨，知道上帝會在最好的時間成就。他是一位有長久忍耐的信徒（約翰福音 8:56；羅馬書 4:20, 21；雅各書 1:2, 3）。

**「就得了所應許的」**：他沒有錯失應許的任何一部分，最終完全擁有它，無論是在以撒身上，即蒙福後裔的預表，還是在彌賽亞自己身上，就所有在祂裡面和藉著祂在天上迦南所應許的屬靈和永恆益處而言（馬太福音 22:32）。

**希伯來書 6:16**

**「人都是指著比自己大的起誓」**：「因為」這裡只是敘述，引出對上帝應許和誓言所引申論證的闡述，為要激勵這些信徒和所有信徒追求豐盛的確據，上帝對他們的應許和誓言，如同對亞伯拉罕一樣。既然人的誓言能取得信任，並終止他們之間的疑慮、爭執和矛盾；那麼上帝的誓言更應終止受造物的疑慮和反駁，使他們相信祂。人並非起誓這條誡命的發明者和創始者，而是服從上帝要求他們這樣做的誡命。在這上帝所設立的特殊敬拜部分中，他們應當公正地、按照祂的旨意起誓；他們必須只指著上帝起誓，因為祂知道人心的意圖和秘密，祂絕對比一切都大；祂是全知、全在、全能、至高主權的萬有之主，祂知道假誓者，並不僅施加暫時的懲罰，也施加永恆的懲罰。上帝斥責指著任何其他對象起誓的行為（申命記 6:13；耶利米書 4:2）。

**「並且以起誓為實據，了結各樣的爭論」**：在這上帝敬拜的特殊部分中，上帝被召來作為所起誓之事的真實性的共同見證人，並作為審判者和報應者，如果事情並非如此。因此，誓言成為人與人之間信心和信任的確認，以及伴隨而來的愛。所以，如果他們之間因言語或行為而產生爭執、疑慮、猜疑或嫉妒，這些事對於懷疑者而言是未知的，且無法憑感官、理性或任何其他方式澄清，除非藉由某個知情者的見證。由於這見證本身不足夠，他便藉著誓言召喚上帝作為共同見證人，他假定不會違背上帝的利益，也不會藉著宣告虛假之事來招致上帝的反對。基於此，人與人之間的一切爭執和矛盾都應當得到解決和終止，爭議也因此得以裁決。

**希伯來書 6:17**

使徒在前面闡述了誓言的本質後，在此接著應用，指出上帝起誓的目的是為了顯明祂的旨意是不可改變的，並使信徒得到更大的安慰。

**「照樣，上帝願意向承受應許的人，格外顯明」**：希臘文：Ἐν ᾧ（En hō），意即「在這事上」或「在這情況下」，即上帝向亞伯拉罕應許和起誓的行動，這並不僅限於亞伯拉罕個人，而是針對他所有相信的後裔（羅馬書 4:23, 24）。這完全出於祂自己的恩惠和自由意志，祂對他們的良善和愛，沒有任何來自他們的因素促使祂這樣做；而是祂白白地、出乎意料的、不配得的憐憫，首先啟示，然後應許，然後起誓。祂還能做什麼呢？祂的愛在這些滿溢的啟示中是何等慷慨和豐盛！祂如此啟示並顯明祂恩慈的思想，使之顯明、清晰、榮耀，而除了祂自己，無人知曉，也無人能啟示。

**「承受應許的人」**：指亞伯拉罕信心的後裔，所有真正的信徒，上帝藉著應許使他們成為兒女和繼承者，如同以撒一樣（加拉太書 3:22, 26, 29；4:26-28）；他們是與基督同作後嗣的（羅馬書 8:17）。上帝單單意圖確保這些人的救恩，並使之確定。

**「祂旨意的不變性」**：上帝在祂的旨意和預旨中的不變性，如同祂自身一樣，排除了對祂從永恆以來所定之事的任何猶豫、改變或轉移。上帝從未，也絕不會，改變祂永恆旨意和預旨的一點一畫，即藉著所應許的後裔耶穌基督，拯救、成全並聚集悔改的信徒。祂將這旨意啟示給世人，若無此啟示，信徒就無法得到安慰；若無其不變性，就無法得到持久和永恆的安慰。

**「就用誓言作保證」**：希臘文：ἐμεσίτευσεν（emesiteusen）這個詞適合於中保，即在兩方之間作為保證人介入的人。因此，它恰當地適用於上帝的兒子，祂介入在應許的父上帝與作為繼承者而蒙受應許的信徒之間，作為保證人，承諾確保祂父的應許對祂的後裔實現；因此，祂以誓言向他們確認，使他們知道這應許是不可改變的，並且將會準確地實現；藉此，祂消除了他們對此的一切疑慮、恐懼和猜疑。如果他們相信起誓的人，那麼他們更應當相信並滿足於中保的誓言！

**希伯來書 6:18**

**「藉著兩件不能更改的事」**：這裡又加上了中保誓言的另一個目的，即前面所說的上帝的誓言和應許，它們是堅定不移、直到永恆的；天地可以廢去，但它們不能。

**「在這些事上，上帝絕不能說謊」**：意即（i.e.）上帝不可能不再是祂自己，因為本質的真理不可能變成謊言，這與祂的本性完全不符。祂不可能欺騙，也不可能說出違背祂心意的話（民數記 23:19；撒母耳記上 15:29；詩篇 89:35；提多書 1:2）；祂也不可能違背祂的應許或誓言。

**「我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以得著大力的鼓勵」**：這種鼓勵將戰勝一切疑慮、恐懼、猜疑、悲傷、困擾，使人心進入一種平靜、安寧、穩固的狀態，並使其堅立其中，無論從內或從外遇到何種試探、考驗或逼迫來困擾它。但這是堅忍信徒的心，而非一般信徒的心，才能如此堅定並得到安慰；這些人逃往並抓住這些應許；他們已經清楚自己的權利，並憑信心佔有自己的靈魂，因此要緊緊抓住，如同約押不會離開祭壇的角一樣，因為這比祭壇或任何避難城都更安全；退到並堅守在這堅固的堡壘中，沒有什麼能打斷他們的安慰或傷害他們（約伯記 13:15, 16；箴言 18:10）。擺在他們面前的指望是那為信徒在天上存留的永恆、美好、蒙福的狀態，是他們指望的對象，作為獎賞在應許中呈現在他們眼前，供他們追求（彼得前書 1:3, 4）；藉著以果代因的轉喻，指望和所指望的美好事物結合在一起，供我們追求。

**希伯來書 6:19**

**「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠」**：「這」包含了所指望的美好事物，以及對此所操練的恩典和行為本身。這種恩典被比喻為靈魂的錨，如同錨之於暴風雨中被陣風、風暴和思緒波濤洶湧、翻騰不已的船隻，以免傾覆。這指望穩住、堅固、安定靈魂，即藉著上帝的應許和誓言所確保的永恆安息和幸福的指望和確定性。這指望在功效上是安全和堅固的，它使靈魂在來自暴風雨般世界的各種威脅性試探中保持安全，因為它錨定在上帝的應許上；它堅固，因為有上帝的誓言加強，這誓言將抵擋一切風暴。

**「並且深入到幔子內」**：這指望，如同錨一樣，被牢固地放置，已經深入到最堅固的錨泊處，即幔子最內層。幔子是會幕和聖殿中將聖所與至聖所隔開的。這預表的幔子在基督死時裂開，天上的至聖所，即那預表的實體，當時向所有信徒，無論是猶太人還是外邦人，都敞開了：比較希伯來書 9:24；10:19-21。基督徒指望的錨就錨定在這裡；這個安全的港灣，沒有任何風暴能觸及或鬆動它，他們的靈魂在經歷了這世界暴風雨般海洋的顛簸，被試探的颶風吹得顫抖之後，將會乘著順風進入，永遠享受上帝應許和誓言所確保的安息和福樂，他們所信賴的正是這些應許和誓言（參見歌羅西書 1:5；彼得前書 1:3-9）。

**希伯來書 6:20**

**「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，已經為我們進入幔內」**：這天堂已經有一位先鋒為我們實際佔有了，祂奉父的命令來預備我們，然後以我們的人性返回，作為我們的元首和代表，祂已經進入，為我們開闢了道路，鋪平了通往那裡的海岸，使之平坦安全；祂已經真實而完全地佔有，正在為我們預備住處；當祂在我們裡面完成祂的工作時，祂將會來接我們到那裡，並使我們個人完全佔有它（希伯來書 9:24；約翰福音 14:2-4）。

**「就是耶穌，照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」**：他將這位先鋒描述為道成肉身的上帝之子，信徒的救主，祂將保守他們安全，並將他們安全地安置在那裡。他們的耶穌，就其職分而言，是偉大的福音大祭司，祂已經成就了祂的預表，並藉著進入幔內，進入天上至聖所而終結了它。祂被父立為一位君尊的大祭司，超越所有其他等次和人物，一位照著麥基洗德的等次永遠的大祭司，這在希伯來書 5:10 已經提及，聖靈在那裡開始了一段離題，在此結束後，再次重複對它的描述，作為接下來要立即處理和追求的事，正如他在下一章所做的。