Matthew Poole注釋｜希伯來書　第五章

# 希伯來書 第5章

希伯來書 5:1

**論到從人間選出的大祭司：** 「論到」是一個理性連結詞，旨在強調之前關於福音大祭司的論述之真實性，即祂比所有預表，甚至亞倫本人，都更具同情心和溫柔。因此，這些希伯來人應當如何堅定地持守祂和祂的信仰，以至於放棄祂已在自己身上成全的利未祭司職分呢？因為祂在出身、品格、職分和呼召上，都比祂之前的預表更為卓越，並且是所有預表的永恆真理！

**凡從人間選出的大祭司：** 凡是上帝所設立、並按照祂律法所選出的祭司，都必須從人類中選出，為人類事奉，因此必須是人。他不能是天使，也不能為天使事奉；他從人中被分別出來，被安置在一個更高、更不同的等級和秩序中（出埃及記 28:1），超越他以前的地位：任何人都不得僭越此職，而必須按照上帝為此設立的律法被指定。這在基督身上得以成就，此後祂在基督教會中並未從人中選出任何此類「祭司」職分。祂的僕役們不僅遠非大祭司，甚至在他們的職稱中也未被稱為「ἱερεῖς」（祭司）；同樣，在基督教會中，如今也沒有真正意義上的祭司、祭壇、祭物和聖殿，這與新約聖經明確相悖。如果教父們曾如此提及，那也必須理解為比喻或隱喻，否則就是不真實的。

**是為人設立，辦理屬上帝的事：** 「καθίσταται」（被設立）意即被指定的人，為他人的益處而被設立和管理，以尋求屬世或屬靈的益處，視其職分而定（比較希伯來書 8:3）。透過這種設立，權柄被賦予這位官員，並要求他履行職責，處理人與上帝之間相關的事務：他是一位宗教官員。「τὰ」在此不完整，如希伯來書 2:7，應為「ἐν τοῖς」（在事上）或「κατὰ τὰ」（關於事）。罪人不能直接或憑自己向上帝辦理任何事，而必須透過一位中保祭司，這位祭司必須明白上帝的心意並執行。上帝設立這樣的幫助給罪人，是無限的恩惠。自墮落以來，人類對此的普遍認知也證明了這一點；沒有一個民族是沒有宗教、聖殿、敬拜場所或祭司的。

**為要獻上禮物和贖罪祭：** 祭司將禮物帶到上帝面前，祂是萬有的至高主宰和君王。禮物包括甘心獻上的供物，如無生命的物品，如初熟的穀物、酒和油等；或獻上祭物，藉此為他們的罪向上帝贖罪和挽回，因為他們有罪，而祂是公義的。這些祭物對於滿足祂的公義、平息祂的憤怒、並獲得祂的祝福是必要的。只有上帝才能啟示哪些祭物能蒙祂悅納，以及誰應當為自己和他人獻上這些祭物。祂將這些啟示給亞當、挪亞和亞伯拉罕，並在西奈山上透過律法向摩西完全啟示，摩西也在他最後四卷書中記載了這些。

希伯來書 5:2

**他能體諒那愚蒙的和失迷的人：** 預表性大祭司的溫柔特質，在福音大祭司身上將得到卓越的實現；根據上帝的設立，每一位祭司都應具備這種適應性、性情和充足的能力，以執行其事奉，無論是方式還是內容（希伯來書 2:18；4:15）。「μετριοπαθεῖν」（體諒）嚴格來說，是指以適度的程度承受、忍受或受他人過犯的影響，這種程度足以促使他盡其所能地幫助、扶持和安慰那些處於困境中的人。它表示同情（希伯來書 2:18；羅馬書 12:15），並與他們一同受苦，但這種同情受上帝律法的規範，不至於延伸到不適當的對象，也不至於過度，以免使他無法為他們事奉。然而，這位偉大的大祭司在這方面超越一切，祂不受我們的限制，而是無罪地豐盛地擁有這種特質，對那些因缺乏對職責的認識而無意中犯罪、沒有預謀的人，律法為他們提供了贖罪祭（利未記 4:2；民數記 15:24-29）。

**因為他自己也是被軟弱所困：** 「πλανωμένοις」（失迷的人）是一個借用自迷路旅人的比喻；它指的是那些因軟弱或試探的猛烈而誤入歧途的罪人，他們因此在觀點或行為上得罪了上帝。為贖這些罪，律法規定了祭物（利未記 5:6-7）；但這些罪人必須是意識到自己的罪、承認罪並祈求赦免的人，大祭司才能對他們有憐憫之心；而不是對那些膽大妄為和犯死罪的罪人，他們不配得上帝或人的憐憫：因為律法沒有為他們提供祭物，他們必須毫無憐憫地死去（民數記 15:30-31；比較出埃及記 22:14）。上帝的祭壇本身也無法保護他們（列王紀上 2:28-31）。利未大祭司自己也容易犯的軟弱之罪，他應當對此有憐憫之心。因為他自己也被軟弱、罪、無知、錯誤和不順服所困；他在職責和祭物方面是軟弱的，因為其軟弱，祭物每年都必須重複獻上（希伯來書 10:1, 11）；他也有同樣軟弱的本性，容易遭受弟兄們身心靈的痛苦和悲慘。所有這些都圍繞著他；他全身都是罪和軟弱，因此他應當對弟兄們的處境更有感受，更謹慎、更樂意為自己和他們獻祭和代求。但我們偉大的大祭司對這些都有感受，卻沒有罪（希伯來書 4:15）。

希伯來書 5:3

**因此，他理當為百姓：** 這連結表明了律法大祭司的軟弱：因為他們的軟弱、無知和錯誤的罪。他理當為百姓，他受上帝明確律法的約束，必須執行他的工作（利未記 1:1-17）。這是祭司應當做事的準則，整卷書也是如此，他們必須嚴格遵守，甚至為教會中個別的罪人獻祭，只要他們有罪並帶來祭物（利未記 4:1-35），並在贖罪日為整個以色列教會獻祭（利未記 16:15-34）。

**也為自己獻祭贖罪：** 他也必須為自己的罪獻上祭物，通常是（利未記 4:3），特別是在每年贖罪日（利未記 16:6-14）。祭司不一定要是罪人，但必須有憐憫之心。亞當在無罪狀態下為自己和夏娃向上帝獻上禱告和讚美；但自墮落以來，我們的主耶穌基督是唯一無罪的大祭司，卻也是最有憐憫之心，對悔改信主的罪人的罪和痛苦最有感受。祂向上帝獻上真正具有挽回功效的祭物，正如祂的預表獻上預表性的祭物一樣，並為那些因祂獻祭而蒙上帝應許赦免的人獲得赦免。

希伯來書 5:4

**這連結了描述預表性利未祭司職分的最後一點，即他們的蒙召。**

**這大祭司的尊榮，沒有人可以自己取得：** 任何人都不能或不能合法地為自己取得大祭司的尊榮職分，以至於成為其創始者或目的。許多人曾僭越此職，另一些人則違反上帝的律法分配此職，他們的祭司職分、獻祭和事奉都不是真實的，特別是當人們自作主張、腐敗地管理此職時，如以利（Eli）的兒子們和耶羅波安（Jeroboam）的祭司們，或藉此自肥（撒母耳記上 2:13等；彌迦書 3:11）。這是一個如此尊榮的職分，以至於在麥基洗德（Melchisedec）和葉忒羅（Jethro）身上，它與君王職分結合。

**惟獨蒙上帝所召，像亞倫一樣：** 惟獨按照上帝的律法（這祭司職分、其工作和成功的創始者），自身具備資格，從他人中被分別出來，並實際蒙上帝賦予此尊榮的人，他才應當承擔此職分，並在其中執行其工作，以榮耀上帝，並仰賴上帝的祝福。亞倫是上帝呼召擔任此職分的具體例子。上帝揀選了他的支派、家族和個人來事奉祂，取代了長子的地位：上帝使他具備資格，並將大祭司職分及其附屬祭司職分傳給他的後裔。祂透過摩西莊嚴地膏立他，在亞倫第一次獻祭時，藉著從天而降的火證實了他的工作，並藉著發芽的杖，以及毀滅那些與他爭奪此職的人，來維護祂對亞倫的呼召（出埃及記 28:29-30；民數記 16:35；17:5）。

希伯來書 5:5

**聖靈現在開始進行比較，並指出上帝大祭司所需的一切，都在主耶穌基督身上超越性地實現，除了祂預表的軟弱（這些軟弱是職分偶然的）。**

**照樣，基督也沒有自取榮耀作大祭司：** 祂從祂的蒙召開始比較：上帝人，這位偉大的福音大祭司，在肉身中被聖靈膏立擔任此職，沒有被野心玷污，也沒有僭越這尊榮和尊嚴（約翰福音 8:54），儘管從未有人像祂一樣具備資格或配得此職。祂從未擅自介入此職，也未為自己取得祭司的權柄，無論其他人曾做過什麼，或僭越過什麼。

**乃是那對他說話的：** 乃是父上帝對祂說話，呼召祂擔任這崇高的職分，就像祂呼召亞倫一樣：祂揀選祂、分別祂、差遣祂、並膏立祂擔任此職。沒有比永恆的耶和華更小的人物能設立並賦予祂如此崇高的尊嚴和榮耀的權柄；祂藉著說話委任祂擔任此職，並公開宣告和見證此設立，在其中榮耀祂，正如詩篇 2:7 所見證的。

**「你是我的兒子，我今日生你。」：** 「你」不是大衛，而是基督，正如希伯來書 1:5 和使徒行傳 13:33 所解釋的。你是我的獨生子，我的本性之子（約翰福音 1:14, 18）；上帝的長子（詩篇 89:27）；比較羅馬書 8:29；歌羅西書 1:18。作為祂的兒子，父可以隨意指定祂擔任任何職分。憑著祂的長子名分，祂有權利擔任祭司和君王；父呼召祂擔任這些職分，祂不會拒絕。

**「我今日生你」：** 從永恆以來，祂就擁有此職分的權利和資格，但祂莊嚴的就職是在復活日，那時祂被生為此職；不僅是被獻上，如同哈拿將撒母耳獻給祭司職分一樣，而是在祂用自己的血為此職分獻上自己之後（希伯來書 9:10-12, 23-24；比較羅馬書 1:4），父莊嚴地宣告祂是兒子中保、君王、祭司和先知，並使祂進入天上的至聖所，坐在父的右邊，被賦予榮耀和權柄來執行祂的職分，特別是祂的祭司職分，這職分祂藉著代求每日都在履行：參見希伯來書 7:25, 28；9:24；比較詩篇 2:8。

希伯來書 5:6

**又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」：** 聖靈藉著父關於此職分的另一個見證，即大衛所寫的詩篇 110:4，證明了祂的蒙召和就職，以及此職分對祂的永遠確認，並由主自己證實（馬太福音 22:41-45）；祂作為人是大衛的子孫：作為上帝人，祂是大衛的主，是藉著祂的犧牲為罪人向上帝贖罪，並為他們代求的偉大官員。藉著上帝對祂所說的這句話，祂被賦予最榮耀的祭司職分，並被確立在祂必須永遠執行的職分中（希伯來書 7:24），沒有繼承者。

**照著麥基洗德的等次：** 這等次是獨特而卓越的，亞倫的等次只是不完全地預表了它。上帝使祂成為君尊的祭司，就像麥基洗德的等次一樣，這在希伯來書 7:1-28 中有詳細描述。這由父上帝啟示給大衛，並由他向教會預言，但實際的宣告和就職是在祂升天進入天上的至聖所時實現的，在那裡祂以肉身實際地執行和事奉。

希伯來書 5:7

**這裡將基督的本性、工作和憐憫與祂的預表進行比較，並將祂置於預表之上。**

**基督在肉身的日子：** 祂像祂的預表一樣，是從人中選出的（希伯來書 5:1）。祂道成肉身，在人性中住在我們中間（約翰福音 1:14）。祂的日子被數算，祂在地上存在和事奉的時間被設定，在謙卑、脆弱和必死的狀態中，在此地行上帝的旨意並受苦；這些伴隨祂肉身的軟弱，如今已被永遠除去（希伯來書 2:14）。

**獻上了禱告和懇求：** 祂像祂的預表一樣，為那些祂被設立為之服務的人向上帝獻上事奉和祭物，這些是祂所喜悅的；祂的禱告代表祂內心向上帝的渴望，為祂所需以及為我們必須獲得的事物，這是一個適合由祂獻上的祭物（希伯來書 13:15；比較彼得前書 2:5）。「ἱκετηρίας」（懇求）這個詞在新約中只出現這一次；它的詞根意指橄欖枝，請願者手持橄欖枝，象徵著懇求者對和平回應或禱告蒙應允的熱切渴望。基督的這些懇求是最熱切的，源於祂在俯伏的身體中，靈魂深感痛苦之時，當祂準備將自己的靈魂獻為贖罪祭時，在客西馬尼園中（路加福音 22:40, 46），在祂的痛苦中，以及在十字架上實際獻祭時（馬太福音 27:46）。這些是上帝人，福音大祭司的禱告。

**大聲哀哭，流淚禱告，獻給那能救他脫離死亡的上帝：** 這些禱告和懇求是祂向上帝父獻上的，祂本質上是良善和有能力的，願意並能夠垂聽和應允祂的懇求，祂是所有憐憫、祝福和幫助的源泉，祂能將祂從最大的危險中拯救出來，使圍繞祂的一切，甚至死亡，都不能傷害祂；因為祂從那些比死亡本身更可怕的邪惡中被拯救出來，這些邪惡在祂死前和死時都折磨著祂。那些祂在痛苦中和十字架上所經歷的致命試探，祂曾吩咐門徒禱告，使祂和他們都能免於這些試探（馬太福音 26:37-38）。那些刺入祂靈魂的致命痛苦（馬太福音 26:41；馬可福音 14:38；路加福音 22:40, 46）；這些衝突是祂的父所支持祂經歷的，使祂勝過所有可能傷害祂或祂奧秘身體的咒詛和權勢。正是這種死亡中的死亡使祂感到恐懼。至於其他的，祂欣然承受，將自己的靈魂交託給父，將自己的身體信託在父的寶庫中，祂不僅沒有被死亡吞噬，反而榮耀地從死亡中復活。

**獻給那能救他脫離死亡的上帝：** 在祂的痛苦中顯而易見，當祂更懇切地禱告時，祂的靈魂發出巨大的呻吟（路加福音 22:44）；這使祂的汗水變成血塊，因痛苦從身體中擠出，使祂哭泣並大聲呼喊；祂的聲音和靈魂都伸展在禱告中：祂在十字架上的衝突中也經歷了同樣的痛苦（馬太福音 27:46）。祂的受難對祂來說是何等痛苦！祂的禱告是何等熱切、懇切和響亮！它如何穿透上帝當時遮蔽祂面容的烏雲！詩篇 22:1-31 在預言中描繪了當時所成就的（馬可福音 15:34, 37；路加福音 23:46）；這些都是在為我們滿足上帝的公義時所經歷的，以顯示祂對我們內心的憐憫，並確保我們在受試探時得到扶持（希伯來書 2:17-18；4:15-16）。

**就因他的虔誠蒙了應允：** 這些大能禱告和懇求的功效，顯然在於它們達到上帝的耳中，並為祂獲得了幫助。祂得到了幫助、拯救和解救；七十士譯本（LXX）在舊約中也使用這個詞，將「聽見」解釋為「幫助」和「拯救」，如詩篇 55:16-18；歷代志下 18:31：「ἀπὸ τῆς εὐλαβείας」（因他的虔誠），這是嚴格閱讀時的正確理解；因為當一件事被真實地理解時，它會激發敬畏。這個詞在聖經中有兩種用法：

1. **從所懼怕的事物：** 藉著轉喻，將「懼怕」置換為產生懼怕的事物，這裡並非單純的死亡，因為祂承受了死亡，而是祂比死亡更懼怕的事，即懼怕因試探而陷入對父的不信任、在痛苦中的不耐煩，或在死亡的黑暗中的絕望，這是魔鬼所設計的。對於這一點，祂的父確實垂聽、應允並幫助了祂；在祂的痛苦中，祂差遣天使來加強祂（路加福音 22:43）；並在祂受難結束時為祂成全了這一切，當時祂凱旋地將自己的靈魂交託給父的手中（馬太福音 27:46, 50；馬可福音 15:37, 39；約翰福音 19:28-30）。
2. **從敬畏：** 祂內心對上帝的敬畏和謹慎，不願在任何言行上得罪上帝；這是祂蒙悅納、禱告蒙應允和得拯救的適當原因，這也符合中保的身份。這是一個真理，可以接受；但它似乎特別指前者，藉著祂的得勝，祂藉著禱告擊敗了魔鬼，親身感受到了試探，顯示自己被軟弱所困，儘管不是罪惡的軟弱，並且作為我們的大祭司，祂對我們在試探下的處境充滿憐憫和同情，因此在天上為我們代求，就像祂在地上為自己禱告一樣，並為我們獲得在試探下的幫助和脫離試探。

希伯來書 5:8

**他雖然為兒子：** 祂最終成全了祂的預表；因為祂雖然是道成肉身的上帝之子，與父的關係比任何天使或人間的大祭司預表都更親近、更卓越，所有這些預表都是祂父和祂的僕人；祂在神性上是藉著永恆的生發成為上帝的兒子，在人性上是藉著聖靈從童貞女受孕而生，祂的價值本可以使祂免於這些重擔；然而，上帝卻藉著祂所加諸和命令祂的事教導祂（並非祂在任何時候缺乏），祂藉著祂所同意和立約要履行的事學習，即對上帝旨意的主動順服，成全一切的義，祂的位格和工作都絲毫不差地滿足了上帝對祂的要求；但特別是被動順服，藉著祂的經歷知道其意義，甘願順服祂的謙卑狀態（腓立比書 2:6-8），忍受從出生到死亡為罪人所受的一切侮辱和痛苦，甚至是極其卑賤和被咒詛的。這是父所吩咐和命令祂的，祂也順服了（參閱以賽亞書 53:1-12）。祂為自己獻上禱告，作為大祭司，祂為我們獻上自己作為祭物，作為我們的大祭司。藉此，祂完全、親身、真切地完成了父的旨意，知道在十字架下忍耐是何等困難，以及如何在我們所有的痛苦中憐憫我們。

希伯來書 5:9

**他既得以完全：** 就其職分的有力執行而言，這位上帝人超越了祂的預表；因為祂藉著祂的作為、受苦、死亡、復活和以人性升天，完成了祂被指定的一切工作，祂成全了救贖的工作，並將自己分別為聖歸於祂的職分。

**就為凡順從他的人成了永遠得救的根源：** 藉此，祂被父設立、造成並宣告為，不是一個工具，像祂所有的預表一樣，而是救恩的有效、有功勞和榜樣性的根源；藉著祂的犧牲滿足了上帝的公義，為罪人贏得了和好與稱義；並在祂升天後差遣聖靈，使他們有資格接受祂的恩惠，藉著在他們裡面成就祂所要求的；當他們歸向祂時，祂作為他們的大祭司，為他們辯護祂寶血的功勞，並為他們的稱義和救恩代求，這救恩是使他們脫離一切邪惡，包括罪行和刑罰，罪，以及罪在今世或來世使他們受制的一切；並使他們進入恩典之約中所應許的一切屬天特權，即公義、聖潔、繼承權，以及與上帝同享生命和榮耀，並安全地擁有這一切，不僅是暫時的，更是永恆的。這個有效根源只對具備職責資格的對象產生作用：人類藉著這位大祭司的順服和犧牲而得以被拯救；但祂只將此傳達給悔改信主的罪人，並為他們成就；那些將自己完全順服基督為君王和主，並忠於祂、順服祂的人，就像順服祭司或救主一樣，直到末了仍是祂忠心的子民（約翰福音 3:16, 18, 36；比較馬太福音 10:22）。

希伯來書 5:10

**他蒙上帝稱許為麥基洗德等次的大祭司：** 祂蒙父上帝設立此職分，使其如此有效；祂被莊嚴地宣告和聲明為上帝所設立的。上帝稱呼事物，是照著它們的本相和祂所造的；這是在祂升天時公開且以最輝煌的莊嚴方式完成的，當時上帝在所有圍繞的天使面前，使祂坐在自己的右邊，所有天使都順服祂為他們的元首和君王，並承認祂是上帝偉大的君尊大祭司，正如詩篇 110:1-2 所預言的；詩篇作者的這些話，聖靈在希伯來書 7:1-28 中進一步解釋，證明這位福音大祭司的等次比亞倫的更為卓越，甚至像麥基洗德的等次，並且超越它，必須永遠長存。

希伯來書 5:11

**聖靈在此暫停進一步論述基督的祭司職分，以便使這些希伯來人能夠領會並善用它，當祂回到這個主題時（希伯來書 5:7）。祂以責備開始，這佔據了本章的其餘部分，並巧妙地從所傳講的基督祭司職分教義切入，暗示他們難以接受。**

**論到他，我們有好些話，並且難以解明：** 「οὗ」（論到他），有些人認為是指麥基洗德，但根據本節和希伯來書 5:7 的後續內容，這只能指基督，即那預表的真理，祂是照著那等次作大祭司的。使徒藉著聖靈充滿了關於這奧秘的內容，正如以利戶（Elihu）所說（約伯記 32:18）。他有許多關於這奧秘的話要說，這奧秘極其卓越和重要，非三言兩語所能表達；因為它是「δυσέρμηνευτος」（難以解明），並非本身無法言喻，或對他來說難以開啟和解釋，而是對他們來說難以理解。

**因為你們聽不進去：** 因為他們心靈的耳朵並非為此而造，也與此不相稱：他們在理解上是嬰孩和孩童；困難在於他們自己，而不在於話語或奧秘；他們的理解力遲鈍，無法辨識、領悟和判斷這教義，他們的心也對此反感，因為他們對利未祭司職分抱有如此自負的觀念：使徒們起初也是如此（約翰福音 16:12）。

希伯來書 5:12

**按時間說，你們本該作師傅：** 聖靈證明他們在理解和意志上的這個過失；因為他們的遲鈍源於他們忽略了上帝獲得知識的方法，因此是無可推諉的；他們有足夠的時間和方法來增進對基督祭司職分這福音教義的認識，並在其中獲得教導家人、基督徒同伴和鄰舍的能力，無論是從摩西律法、其他經文，還是藉著基督和祂使徒的教導。

**反倒需要有人再將上帝聖言的初階教導你們：** 然而，他們的疏忽和懶惰如此之大，以至於他們的知識減少和喪失，他們又回到了摩西律法中舊有的祭司職分、儀式和事奉，以至於他們需要有人再次教導和指導他們，什麼是聖經中上帝聖言的「στοιχεῖα」（初階），即那些在次序上最先，也最先需要被教導和學習的事物，是基督教最基本的原則，沒有這些知識，無人能得救，所有其他原則都依賴於它們。它們被比喻性地稱為「初階」，意指聖經中這種狀態，就像元素在它們所組成的自然物體中的地位一樣；或者，就像語言的字母，必須先掌握，然後才能理解、說或寫一種語言；它們是建立基督教信仰體系的基礎（參見希伯來書 6:1）：這些原則散佈在新約中，並總結在那些與我們救主的話語相符的古老信經中。

**上帝聖言的初階：** 「λογίων τοῦ θεοῦ」（上帝的聖言），是指上帝關於我們救恩之道的心意啟示，祂藉著祂的兒子，我們的大祭司，向我們啟示，祂將這些從天上帶來，並親自教導（如希伯來書 1:1-2）；祂藉著祂特意揀選的人，藉著聖靈的默示，將這些卓越地寫在新約聖經中，並不排除舊約聖經，舊約聖經在新約中被揭開、開啟並顯為榮耀（羅馬書 3:2）。

**並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人：** 這些希伯來人如此嚴重地忘記了這些基本原則，以至於他們在知識上成了單純的嬰孩和幼兒，他們需要最初級和最弱的屬靈食物，比喻性地稱為「奶」；即福音中最淺顯易懂的真理，使他們能夠理解並照亮他人；而不是猶太教的「貧乏的初階」（如加拉太書 4:3, 9 和歌羅西書 2:8, 20 所稱），這些會使他們在公義的道上成為無知的嬰孩，使他們不適合理解和消化關於基督祭司職分更高、更卓越的福音教義的「乾糧」。尼哥底母（Nicodemus）就是這樣一個嬰孩，儘管他是以色列的師傅（約翰福音 3:10, 12）。

希伯來書 5:13

**聖靈藉著描述這些希伯來人的狀態，以及與之相反的狀態，並巧妙地將其應用於他們，來證明這些希伯來人是嬰孩，這比喻或寓言是祂之前提出的。**

**凡只能吃奶的：** 因為，他說，你們當中凡只接受初階和最弱教義，不能承受其他教義的人，都還沒有消化上帝聖言的初階。

**在公義的道理上都沒有經驗：** 「ἀπείροις」（沒有經驗）意即不真正認識，沒有證明或經歷，從未在公義的道，即福音教義上操練或實踐過，這教義本身是永恆確定的真理，是上帝的義向信心啟示（羅馬書 1:16-17），也是將其傳達給信心的工具；是公義的完美準則，使基督徒完全符合上帝的心意和旨意，從而達到強壯和完全的狀態（歌羅西書 1:25-29）。

**因為他是嬰孩：** 他只是一個初生的基督徒，基督學校裡的孩童，一個無法在上帝話語的完全上獲得經驗的人，因為他在知識上軟弱，像嬰孩一樣無知和不穩定（哥林多前書 14:20；比較以弗所書 4:14）。

希伯來書 5:14

**惟獨乾糧是給長大成人吃的：** 然而，福音中那些偉大、深奧、崇高的奧秘，關於基督的本性、它們的位格聯合、祂的職分、祂實際成全舊約中所有個人和奧秘的預表，以及祂福音教會狀態的預言，和祂中保的國度等，這些都是成熟基督徒的乾糧和食物，他們在這些福音奧秘的知識上已達到一定的成熟，在理解上已長大成人（哥林多前書 2:6；哥林多前書 14:20；腓立比書 3:15）；他們正朝著基督豐滿身量的標準邁進，在知識和恩典上（以弗所書 4:13）。

**他們的心竅：** 「αἰσθητήρια」（心竅）嚴格來說是指感官器官，如眼睛、舌頭和手，藉著轉喻表達看、嚐和觸摸；因此，類比地應用於靈魂內在的感官和官能，藉此他們辨別和品味福音教義。

**因練習就習練得通達：** 「γεγυμνασμένα」（習練得通達）嚴格來說是指摔跤手為勝利而竭盡全力進行的操練，他們藉著長期的練習而受訓。基督徒的屬靈器官或官能，就像外在的器官一樣，經過良好的教導、實踐，變得敏銳和準備就緒，以執行其適當的工作。

**就能辨明好歹了：** 「πρὸς διάκρισιν」（辨明），意即辨別和區分事物，使心智藉著公義的道辨別什麼教義是真實的，什麼是虛假的，意志選擇什麼是好的，拒絕什麼是邪惡的，情感愛善恨惡。正如外在感官藉著練習能夠辨別什麼食物對人來說是美味、令人愉悅和健康的，什麼是令人作嘔和不健康的；同樣，成熟的基督徒藉著屬靈感官的操練而進步，他們能藉著被光照的心智辨別更高的福音教義，並藉著更新的意志品味基督更崇高的奧秘，正如這些奧秘向他們啟示的那樣。基督徒希伯來人本應如此，在基督的學校中成為如此有能力的進步者。