Matthew Poole注釋｜希伯來書　第四章

# 希伯來書 第四章

希伯來書 4:1
**希伯來書 第四章**
希伯來書 4:1-11 基督徒藉信心進入安息。
希伯來書 4:12-13 上帝話語的能力。
希伯來書 4:14-16 既然我們有上帝的兒子耶穌作我們的大祭司，我們就當持定所承認的道，坦然無懼地來到施恩的寶座前。

**所以，我們既蒙留下進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。**

**所以，我們既蒙留下進入他安息的應許，就當畏懼**：聖靈從這些希伯來人的祖先因不信而未能進入應許之地迦南的悲慘事件中，引出這項勸告。祂勸告他們要避免那種罪，因為這種罪現在會帶來同樣可怕的懲罰，即將他們排除在天上的迦南之外，而天上的迦南是福音中應許給信徒的。畏懼是靈魂的一種情感，藉此它能避免和規避對自己有害的事物；在這裡，它以一種恩惠和孩子般的謹慎和警惕，避免輕視天父的應許，以免達不到天堂。這是一種源於信心的畏懼（腓立比書 2:12）。

**免得我們中間有人似乎是趕不上了**：上帝對那些祂起誓不讓進入的人，以及對那些祂應許可以進入的人（民數記 14:23, 24, 30, 31），都留下了應許；這是一個應許，應許信徒將進入最卓越、榮耀、屬天的安息（以賽亞書 11:10）。這應許是上帝恩惠地留給或賜給他們的。但希臘文：καταλειπομένης（kataleipomenes）在這裡指的是一種罪行，意即我們可能因罪而放棄或拒絕上帝關於更美好安息的應許，就像希伯來人因不信和不順服上帝的律法而放棄了字面上的安息一樣。因此，這是畏懼的適當對象，所以應該讀作「免得應許被留下」。

**進入他安息的應許**：指自由進入天堂，並在那裡與上帝一同享受榮耀的安息。

**有人似乎是趕不上了**：作者希望所有人都心存畏懼，以免任何一個靈魂因此陷入危險；因此，不要在任何程度上輕視這樣的應許，甚至不要顯出輕視的樣子，要遠離一切惡事（帖撒羅尼迦前書 5:22）。希臘文：ὑστερηκέναι（hysterekenai）是一個比喻，取自賽跑者，指有人被超越而落在後面；這表明那些聲稱要跑向天堂，卻從未真正達到目標的基督徒的悲慘境況（哥林多前書 9:24-26）。唉，那些未能進入天堂的人，最終將歸於地獄！

希伯來書 4:2
**因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。**

**因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣**：這項勸告之所以有力，是因為他們雙方都擁有相同的蒙恩之道，如果他們不畏懼，就可能犯下同樣的罪。因為希伯來人和整個教會都藉著向他們公開傳講，以及他們公開接受道成肉身的上帝之子所帶來的救恩好消息而得以福音化。這位上帝之子將引導他們進入上帝永恆的安息。如果他們真正被福音化並被改變，他們就絕不可能被排除在上帝的安息之外。同樣的福音傳給了他們的祖先和他們，儘管對後者來說，福音的啟示更為榮耀（哥林多後書 3:10, 11）。因為福音曾傳給亞伯拉罕和他的後裔，就是藉著他那卓越的後裔，主耶穌基督，萬國都將蒙福（創世記 22:18）；比較約翰福音 8:56。祂是聖約的天使，是上帝眾軍之主，要引導他們進入字面上的迦南和天上的迦南（出埃及記 23:20；約書亞記 5:13-15；以賽亞書 11:10）。因此，除了藉著祂，沒有人能進入上帝的任何一種安息。祂自己如此作證（約翰福音 5:39, 46），祂的靈也如此作證（使徒行傳 15:11）。

**只是所聽見的道與他們無益**：福音傳給他們，使他們能夠或可能聽見（羅馬書 10:14, 15）；比較詩篇 92:4；以賽亞書 52:7。然而，對許多希伯來人來說，這福音並沒有產生功效，未能將他們帶入字面上的迦南或天上的迦南，他們在兩者中都未能達到上帝的安息。他們沒有遵行上帝所要求的，上帝就以不可逆轉的預旨將他們排除在外：參見希伯來書 3:17, 19。

**因為他們沒有信心與所聽見的道調和**：希臘文：συγκεκραμένος（sugkekramenos）是一個比喻，取自胃中食物和飲料的混合，如果沒有消化，身體就無法獲得營養。這表明這些希伯來人的罪，他們從未以真誠的信心在靈魂中接受或混合他們所聽見的福音，以致福音無法被消化並與他們的靈魂結合。因此，對那些相信的人來說，這福音是上帝拯救的大能和智慧，但對不信的人來說，卻是定罪和永恆死亡的話語（哥林多前書 1:18；彼得前書 2:2, 3）。

希伯來書 4:3
**但我們已經相信的人，得以進入那安息，正如上帝所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」其實造物之工，從創世以來已經完成了。**

**但我們已經相信的人，得以進入那安息**：進一步強調這項勸告的理由是，我們在相信中的謹慎所帶來的確切益處。因為真正的基督徒群體，即那些分享並實踐同樣寶貴信心的人，如保羅自己（彼得後書 1:1），擁有與相信的迦勒和約書亞相同的特權（民數記 14:24, 30），得以進入上帝的安息。他們現在初步與上帝和好，上帝的愛藉著聖靈澆灌在他們心裡，見證他們的和好、稱義、更新、收養，以致他們因盼望上帝的榮耀而歡喜（羅馬書 5:1, 2, 5）。他們藉著信心和順服，正在努力達到上帝在天上最終和完全的安息，他們害怕未能達到。

**正如上帝所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」**：上帝自己以祂的誓言證實了這一點（希伯來書 3:11, 18；詩篇 95:11）。在祂排除所有不信者進入的同時，祂也包含性地、因此也必然地起誓，所有信徒都將進入。

**他們斷不可進入我的安息**：大衛在那裡所說的安息，不是上帝在創造之工完成後第七日的安息，也不是猶太人所擁有並已過去的迦南地的暫時安息，正如這些希伯來人可能暗示的那樣；而是另一種將來的安息，要麼是來世的安息（希伯來書 2:5），要麼是榮耀中的天上安息，作者藉此機會進一步向他們解釋。

**其實造物之工，從創世以來已經完成了**：希臘文：καίτοι（kaitoi）有些人譯作一個例外詞，意即「雖然」，彷彿它意指，雖然上帝的安息在某處是指祂在創造之工完成後的安息，但這裡上帝說的是迦南的安息，這是天上安息的預表。另一些人則認為，上帝起誓他們不應進入祂的安息，儘管上帝的作為已經完成，安息已經預備好，但因為他們的不信。另一些人則譯作「而且，祂確實說過並談論過同樣的天上安息，遠在祂談論迦南安息之前，甚至在祂從創世以來完成祂的作為之時」：這似乎最符合聖靈在此的意圖。

希伯來書 4:4
**因為論到第七日，有一處說：「上帝在第七日歇了他一切的工。」**

**因為論到第七日，有一處說**：聖靈證明，大衛在詩篇 95:11 中提到的安息，並非指第七日的安息，因為那安息已經過去三千年後才被提及；但祂所說的安息是將來的，儘管當時已被提及和知曉。因為摩西在一個他們熟知的地方（創世記 2:1-3）提過它，當時他寫到第七日，這顯著地指明了安息日，也是上帝向信徒起誓的最卓越安息的預表。

**上帝在第七日歇了他一切的工**：上帝在此安息並非因為疲倦（以賽亞書 40:28），而是停止了祂所計畫創造的一切事物，但並未停止它們的繁衍和祂對它們的護理（使徒行傳 17:25）。祂在第七日這樣做，並為祂的子民設立了安息日（創世記 2:3）；這個安息日可能預表天使和人類的永恆安息，當他們的順服之工完成時。然而，這並非詩篇中提及的上帝的安息，也不是福音中應許給信徒的安息，因為這安息尚未到來；而第七日的安息從創世之初就已進入。

希伯來書 4:5
**又有一處說：「他們斷不可進入我的安息！」**

**又有一處說**：希臘文：καί（kai）在這裡並非主要作為連接詞，將大衛的例子與摩西關於創造後第七日安息的例子連接起來；而是作為區分詞，連接上帝另一種不同於第七日安息的安息的例子。摩西談到這個安息，但大衛在這裡談到一個更進一步的安息；因為在詩篇 95:11 中，大衛談的不是第七日，而是上帝最終和永恆的安息。

**他們斷不可進入我的安息**：希臘文：εἰ（ei）在這裡是肯定語氣，從希伯來書 4:3 和 4:6 的比較中可以看出，這些人將在大衛時代之後的將來，真實而完全地擁有這安息，因此與摩西時代早已過去的安息不同。在摩西和大衛的經文中，「安息」這個詞在希伯來文原文中並不相同；創世記 2:2, 3 是希伯來文：שָׁבַת（shabat），而在詩篇 95:11 則是希伯來文：מְנוּחָתִי（menuchati），大衛所用的這個詞指的是靈魂在榮耀中完全、永恆、舒適的安息，是上帝在福音中向信徒起誓的。

希伯來書 4:6
**這樣看來，必有人得進入那安息，只是先前聽見福音的，因為不信從，不得進入。**

**這樣看來，必有人得進入那安息**：聖靈已經證明，上帝在福音中向信徒起誓並由大衛提及的安息，不可能是第七日的安息；祂接著也證明，這安息不可能是以色列人在迦南地的安息，因為那安息在大衛藉聖靈寫下這更美好安息之前四百年就已經進入了，而且那些進入迦南的不信的以色列人從未進入這安息。既然如此，就必有人得進入那安息；因為既然談到將來的安息，而且有些信徒必須真實而完全地擁有福音中提供給他們的榮耀安息，正如大衛所預言的：參見希伯來書 4:9-11。

**只是先前聽見福音的，因為不信從，不得進入**：那些不信的以色列人，藉著摩西和大衛等人聽見了這安息的好消息，卻未能進入，儘管他們進入並居住在迦南，但因為他們的不順服和不信。由此可見，迦南的安息與此安息不可能完全相同，大衛在此所指的只是後者。

希伯來書 4:7
**所以過了許久，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」**

**所以過了許久，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所說**：這是進一步的證明，大衛在詩篇 95:1-11 中並非指猶太人在迦南的安息，而是從其確定的時間來看；彷彿聖靈說：除了我已證明之外，再舉一個論點；我再次論證。上帝藉著先知，將一個特定的日子從所有其他時間中劃分出來，這日子澄清了所說的安息，並藉著他作證（詩篇 95:7, 8）。

**今日，在這麼長的時間之後**：在以色列人在迦南安息了四百年之後，這是一段漫長的時間，大衛說「今日」，一個當時和將來都要延伸的現時，甚至是福音時代，在大衛時代和之後；而不是在約書亞時代，因為那早已過去了。

**如以上所說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」**：你們今日應當聽從、接受並相信上帝安息的福音，不可因不信而使你們的心偏離福音中上帝的聲音。

希伯來書 4:8
**若是約書亞已經叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。**

**若是約書亞已經叫他們享了安息**：這是對前一個例子（希伯來書 4:7）的闡明。如果約書亞藉著帶領以色列人進入迦南，已經使所有信徒享了安息，那麼上帝就不會藉著大衛再提到另一個將來的安息之日和安息狀態。約書亞是耶穌的預表，他帶領信徒進入天上迦南的真安息，就像他帶領以色列人進入字面上的迦南一樣（使徒行傳 7:45）。

**如果耶穌已經給了他們安息**：如果迦南的安息是信徒完全和完美的安息，是藉著他賜給他們的。

**後來上帝就不再提別的日子了**：那麼上帝自己就不會藉著大衛提到福音中應許給信徒的更好、更屬天的安息；上帝的第七日安息日和迦南的安息，都只是這種屬靈和永恆安息的模糊影子和預表。這反問語氣強烈地否定了這一點。

希伯來書 4:9
**這樣看來，必另有一安息日的安息，為上帝的子民存留。**

**這樣看來，必另有一安息日的安息，為上帝的子民存留**：聖靈從祂先前的證明中得出結論，福音中向信心啟示了一個更卓越的安息，這安息是存留的、將來的、必會到來的，而且必然會如此；儘管它尚未到來，但它必將被享受。一個安息日的安息，這是一種最榮耀的安息狀態和時節（參見希伯來書 4:10），將由真誠的信徒，即上帝真正的子民所享受。上帝是他們的主宰，他們因其永恆的狀態而如此卓越地聖潔，並擁有如此神聖的本質，以致上帝不恥於被稱為他們的上帝。他們在此進入這安息日的安息的初步階段，即內心的平安和上帝兒女榮耀的自由；藉此，他們得以確保在聖徒在光明中的永恆產業中完全擁有它（歌羅西書 1:12, 13；彼得前書 1:3-5；啟示錄 14:13）。

希伯來書 4:10
**因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了他的工一樣。**

**因為那進入安息的，乃是歇了自己的工**：這證明了前述「必另有一安息」的推論，是從真安息的本質而來，真安息是歇了一切勞苦，而以色列人在迦南地並未如此，因此這安息尚未到來。因為每個真正擁有上帝安息的信徒，上帝在那裡以福樂滿足他們，他們在祂的愛中安息，而安息日和迦南地都只是預表。

**正如上帝歇了他的工一樣**：這樣的真基督徒已經歇息並停止了他們所有的罪惡之工和勞苦，例如職業的勞苦、苦難、焦慮和任何形式的痛苦，他們完美而永久地從這些勞苦中安息，藉著這些勞苦完成了他們所有的福音順服之工。他們安息的方式並非與上帝的安息或工作種類相同，而是像上帝從祂自己的工作中安息一樣，在秩序上相似，祂的工作先於安息，而且祂為信徒預備的安息也符合祂自己的安息。有些人將這些話和關係代詞「他」指向上帝的兒子耶穌基督，作為祂身體（真信徒的教會）的元首；並且認為上帝父與祂在舊創造和新創造的工作之間存在平行關係，這些工作在各自的種類上都是美好和完整的，在它們的停止上，以及在它們各自的安息日中的安息上，這兩個日子都建立於此；並且信徒將與他們的元首一致，效法祂的腳蹤，先是行事和受苦，然後是安息。

希伯來書 4:11
**所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。**

**所以，我們務必竭力進入那安息**：這是前述教義的應用，既然許多人因不信而未能進入上帝的安息，所以我們務必竭力。希臘文：σπουδάσωμεν（spoudasomen）意指心靈的專注、情感的熱切、努力的勤奮，用靈魂和身體的一切能力來致力於這項工作：彼得後書 1:10 也是如此使用。這是我們在這個世界上最必要、最卓越、最重要的工作，是我們唯一的重大事務；因此，作為學生，我們的心思必須專注於此，我們的意志必須堅定不移，我們個人所有執行能力都必須發揮到極致，以致所有必要的職責，例如參與所有聖禮，以及持續操練信心和順服，都必須使我們預備好，並帶領我們進入上帝永恆蒙福和榮耀安息的完全擁有（彼得後書 1:5-11）。

**免得有人學那不信從的樣子跌倒了**：以免任何個人陷入罪惡及其後果。希臘文：ἐν（en）這個介詞可以讀作「進入」，那麼它就意味著「以免你們中有人成為叛逆者和背道者」。或者它被讀作「藉著」或「按照」，那麼它就是指跌入毀滅和地獄，以及那些被排除在上帝安息之外的人所感受到的所有痛苦，就像他們不信的祖先一樣。上帝既不寬恕背道的世人，也不寬恕背道的天使，如果其他人像他們那樣犯罪，祂也不會寬恕。我們的審判可能更為嚴厲，因為我們已經藉著他們的例子得到了警告（哥林多前書 10:11）；比較希伯來書 10:26, 27, 29。他們頑固不化，不順從上帝安息的福音，因此祂在曠野毀滅了他們，並將他們永遠投入地獄：你們要避免他們的罪，就像你們要努力避免他們的懲罰一樣。

希伯來書 4:12
**上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。**

**上帝的道**：上帝話語的功效是進一步強調他們要努力進入上帝安息的原因，因為它呼召我們進入那安息。這道就是道成肉身的道從天上帶來的律法和福音教義，祂向世人傳講，聖靈默示並感動舊約和新約的聖經作者，他們奉祂的呼召和命令寫下（彼得後書 1:19-21）；它代表了所有誡命和禁令、應許和威脅，上帝將藉著祂所指定的那人，審判所有聽過這福音的人：比較希伯來書 2:1, 2 和本章的 4:1, 2。這道是由大衛寫下的（詩篇 95:1-11），是一篇勸勉、應許和威脅的話語，如前所述，它顯示了這福音律法在基督管理下的完全。

**是活潑的**：這道，就像道成肉身的道一樣，是希臘文：ζῶν（zōn），不僅是活的道，更是使人活過來的道，使死去的罪人成為活的基督徒；使在罪惡過犯中死去的靈魂，向上帝活過來。這道，上帝的氣息，將靈和生命傳遞給他們（提摩太後書 3:16；彼得前書 1:23）：大衛親身經歷了它，它保守了他所呼吸的生命（詩篇 119:50）；教會的成員也是如此（哥林多前書 4:15）；比較哥林多後書 3:6, 17, 18；作為一條法則，它藉著基督引導和指引他們進入永生（約翰福音 6:68）。

**是有功效的**：希臘文：ἐνεργής（energēs），它是一個活躍的道，在功效上大有能力，是聖靈的職事本身（哥林多後書 3:8），在說服、歸正、安慰方面，以及在定罪、致死方面，都極其有效和有力：它像上帝的能力一樣運作；參見羅馬書 1:16, 18。

**比一切兩刃的劍更快**：希臘文：τομώτερος（tomōteros）意指切割的鋒利，適用於多種用途，如探查、排出腐敗物或殺戮；所有這些都符合這神聖的道；比任何有兩個口的劍更鋒利。希伯來人稱劍刃為「口」，即咬、撕裂或傷害的部分；如啟示錄 1:16 和 2:12。這道在靈魂上執行屬靈的刑罰時，比任何其他劍都更鋒利，更超越；沒有任何劍能如此刺透人心，或殺死其中的罪。以弗所書 6:17 也是如此使用；比較使徒行傳 2:37；7:54。它是基督為祂子民所用的攻擊和防禦武器，它無可阻擋地切割；藉著它，祂捍衛祂的真理，擊打祂的敵人（以賽亞書 11:4）；比較啟示錄 19:13, 15, 21。

**甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開**：希臘文：διϊκνούμενος（diiknoumenos），刺入，或穿透被擊中的事物；無論它轉向何方，它都能穿透一切阻礙，將事物分割成部分，並分離最緊密結合的事物，揭示人最內在的臟腑；這裡的比喻取自人體最緊密的部位，應用於靈魂。

**魂**：希臘文：ψυχή（psychē）可能不僅指自然生命及其官能，而是指未重生時被稱為理性靈魂的部分：參見哥林多前書 2:14。這種動物性、屬肉體的靈魂純粹是人性的（哥林多前書 3:3），它缺乏辨別上帝事物的原則、亮光和能力，就像肉眼無法看見靈一樣（羅馬書 8:5-8）。

**與靈**：希臘文：πνεύματος（pneumatos），指重生並屬靈化的人的靈魂，被稱為靈（帖撒羅尼迦前書 5:23）。被聖靈光照、更新和管理的靈魂；其本質沒有改變，但其品質改變了；其悟性、意志和情感都屬靈化了，表現在其行為上，符合上帝的屬靈旨意（哥林多前書 2:10, 12, 14, 15）。這兩者都在道的刺透能力之下，聖靈可以隨祂的意願藉著道觸及它們。

**骨節與骨髓**：希臘文：ἁρμῶν（harmōn）不是指肢體，而是指神經、薄膜、肌肉，藉此肢體相互連接，非經切開無法發現；以及骨頭內的骨髓，必須打破或穿透骨頭才能觸及。這些比喻描繪了罪人最堅硬、最緊密、最隱秘的部分，那些最隱藏的部分，是任何自然理性都無法觸及的；然而上帝的道卻能刺透它們，以發現它們的善惡，並根據它們的狀況施加憤怒或傳達安慰。

**連心中的思念和主意都能辨明**：上帝的道是一位最精微、精確、批判性的審判者，能辨明它們的嚴肅性和正直性；它能發現並區分它們是否符合自身，即基本真理；它也能像審判者一樣，根據其作者的旨意，藉著它定罪或開脫（羅馬書 2:12, 15, 16）；比較哥林多前書 14:24, 25。它能發現人靈魂中最內在、最隱秘、最持續的思慮和實踐動機，這些動機與心靈密不可分，彼此合一，無論是意見、觀念、決心或預旨，都如此微妙和隱秘，除了創造心靈的上帝，誰能知道呢？（創世記 6:5；耶利米書 17:9）。

希伯來書 4:13
**並且被造的，沒有一樣在他面前不顯明的；原來萬物在他眼前，都是赤露敞開的，我們必須向這位與我們有關係的上帝交帳。**

**並且被造的，沒有一樣在他面前不顯明的**：希臘文：καί（kai）不僅是連接詞，更是理性詞，顯示了福音話語前述功效的基礎，因為它的作者看見並知道所有的人和事，並以這種能力和力量充滿它。因為上帝的兒子所創造的每一個受造物，無論是天使、人，還是任何其他，從最大到最小，從海怪到蟎蟲，以及每個受造物的所有部分，特別是每個聽過福音的受造物（馬可福音 16:15）；沒有一個是希臘文：ἀφανής（aphanēs），即沒有光、不可見、不明顯、模糊，或可能被遮蓋、隱藏或隱瞞，不被祂看見或面對：這裡的關係代詞「他」與希臘文：θεοῦ（theou），即在基督裡的上帝相符，而不是與希臘文：λόγος（logos），即「道」（希伯來書 4:12）相符，正如接下來的關係代詞所證明的那樣。對這位神人來說，沒有任何靈魂或思想可以隱藏；它不會從祂話語的有效能力中隱藏；更不用說不信或虛偽會從它或祂那最銳利的眼睛中隱藏了。

**原來萬物在他眼前，都是赤露敞開的**：但所有事物，無論是普遍的還是特殊的，無一例外，都是赤裸、無遮蔽、無衣的，遮蓋物已被移除，所有秘密都敞開顯明，上帝的兒子從內到外都看見，所有事物都向祂揭示，並像解剖一樣被剖開。希臘文：τετραχηλισμένα（tetrachlismena）這個比喻取自獻祭的牲畜，它們被剝皮後，從頸部切開，沿著脊椎一直剖到臀部，或從喉嚨向下被祭司掏空內臟，以便清楚看見內部所有部分是潔淨還是不潔淨。其真理是，世上的一切，甚至罪人心中最隱秘、最內在的思想，這是一個深淵，都向在基督裡的上帝敞開並顯明，毫無遺漏；祂清楚而完全地辨明每一個隱秘的不信、背道原則或虛偽（耶利米書 17:9, 10）：創造眼睛的，必然看得最清楚。

**我們必須向這位與我們有關係的上帝交帳**：祂的眼睛比禿鷹的眼睛更銳利，能看透任何眼睛都無法辨識的事物和地方，即人的靈魂（約伯記 28:7, 10；詩篇 94:9；箴言 20:12）。所有這些都是關於保羅所寫的那位人物，即基督，神人，偉大的福音執事，祂的話語如此有力地刺透人心：所有這些言論和論述都是關於祂和祂的話語；祂是全知且公正的審判者，祂使祂的福音話語中的勸告、應許和威脅如此深刻地切割，並探查所有人心中的秘密。

希伯來書 4:14
**我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。**

**我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司**：聖靈在此揭示了這位偉大福音執事在祭司職分上的卓越，超越所有其他祭司，特別是亞倫和利未祭司職分（希伯來書 4:14-5:11）。這被引入為聖靈對這些希伯來人的勸告，基於前述內容，勸他們要使用這位大祭司，以便他們能達到上帝的安息，他們應當堅守祂和他們所承認的道，因為祂如此合適且樂意賜予他們進入安息的途徑：比較希伯來書 2:17, 18；3:1, 6。

**我們既然有一位大祭司**：因此，藉著聖靈，藉著信心，我們不僅與祂有共同的關係，而且與祂有真實的聯合和相交，如這裡所描述的，一位大祭司（希伯來書 2:11；3:1），其偉大無人能及：地上所有的大祭司都只是祂不完美的預表；祂超越亞倫和所有其他人；祂是所有上帝敬拜的最高主宰，擁有超越一切的獨特工作；祂是天上和地上至高無上的普世祭司，羅馬敵基督者僭奪了祂的稱號，這稱號唯獨屬於祂，即「至善至高的大祭司」（Pontifex optimus maximus）；然而祂始終為我們執行職務。

**就是上帝的兒子耶穌，已經升入高天**：祂已經成就了祂的預表，進入了天上的至聖所，佔有了上帝的安息，並為我們買得了進入那安息的途徑。這是在咒詛被除去、上帝公義因我們的罪得到滿足、戰勝所有會阻礙祂或我們藉著祂進入的敵人（如罪、憤怒、死亡和魔鬼）之後，並且為我們保守這安息（希伯來書 9:23, 24, 28）。

**耶穌，上帝的兒子**：耶穌是祂子民的救主，救他們脫離一切罪惡，是他們的以馬內利（馬太福音 1:20, 21, 23）。祂藉著永恆的生殖成為上帝的兒子，藉著取了真實的身體和有理性的靈魂，並將其與自己聯合而道成肉身，由童貞女馬利亞藉著聖靈的蔭庇奇蹟般地受孕：在這種與祂位格不可分離的本性中，祂成就了所有的義，為我們的罪而死作了犧牲，並以我們的本性復活，升天並進入天上的至聖所，成就了代贖，並為信徒開闢了進入上帝安息的道路。

**便當持定所承認的道**：耶穌是這整全信仰的創始者，它與猶太教的原則和實踐部分相對立（希伯來書 3:1）。我們必須堅定、有力、持之以恆地持守它，不可鬆懈；如果我們跟隨祂，緊緊依靠祂，並藉著祂努力進入，我們就不會達不到上帝的安息（希伯來書 7:24, 25）：元首在哪裡，身體也必在哪裡（約翰福音 14:2, 3；17:24）。

希伯來書 4:15
**因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。**

**因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱**：這項在基督信仰中堅忍的職責，因這位大祭司對所有藉著祂進入上帝安息之人的境況的同情而得到加

**希伯來書 4:16**

「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」

**注釋：**

既然我們的大祭司體恤我們的軟弱，經歷過我們的試煉，且他毫無罪惡，不會阻礙他憐憫的心腸，因此，我們應當趕緊來到他面前，如同那些渴望從我們的至高主權者那裡獲得恩惠的人，如同我們貧窮、有罪、有需要的心靈所渴求的。這是一種藉著信心和愛，以強烈的呼求向我們的上帝和父，以及我們的父所發出的心靈運動，藉著他，我們在每一項職責中不斷親近上帝。比較希伯來書 10:19-22；並且要敞著臉，帶著膽量和確據，毫無羞恥或沮喪地來到他面前，奉我們偉大祭司的名，帶著他的位格而來。他接納我們的職責和個人，並將它們呈獻給上帝，用他功德的香氣薰香。現在，當我們親近他時，應當摒棄一切不信、疑惑或恐懼；對於信徒而言，蒙他接納並蒙他垂聽，現在是確定的。羅馬書 5:1-2；以弗所書 2:18，3:12；約翰一書 3:21-22，5:14-15。

因為他的寶座，如今父上帝已藉著他蒙了挽回祭（Propitiation），從一個嚴格公義的寶座變成了施恩的寶座。這施恩的寶座，在會幕和聖殿中，至聖所裡約櫃上的施恩座（Propitiatory seat）就是它的預表。如今，藉著基督，一切的恐怖和懼怕都已消除。雷轟、閃電、聲音和號角的響聲都已止息；從這寶座發出的是赦免、平安、潔淨和拯救罪人的微小聲音；恩惠（Grace）在信徒身上，以其所有的榮耀、威嚴和能力獨自坐著。啟示錄 5:1，6，13；比較希伯來書 8:1，12:2；以弗所書 1:20。基督現在牽著我們的手，帶我們到那裡，並用他自己的寶血為我們代求，使我們可以帶著最大的信心親近它。

「為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」：意即（q.d.）我們得以實際領受基督的代贖（Atonement）和代求（Intercession）從施憐憫的父上帝那裡所帶來的果實；與我們的苦難相稱的憐憫，我們有罪靈魂的赦免，以及我們在一切苦難中的解脫。以賽亞書 63:7-9。以及在任何時候我們所需的一切恩惠（Grace），作為適時的幫助，尤其是在最需要的時候。當它最有幫助時，就是最及時的：當軟弱、苦難、試探和罪的網羅，以及嚴重的逼迫圍困我們時，我們就可以藉著禱告，透過我們的大祭司，來到這施恩的寶座前，獲得我們合適且充足的供應。若沒有這供應，我們就無法持守我們的信仰告白，也無法進入上帝的安息。