Matthew Poole注釋｜希伯來書　第二章

# 希伯來書 第2章

希伯來書 2:1 希伯來書 第2章 希 2:1-4 我們有義務更認真地留意福音教義。希 2:5-18 將來世界的統治權並非賜予天使，而是賜予人子，祂必須先經歷一段降卑和受苦的過程。在這一節和接下來的三節經文中，使徒應用了關於偉大福音先知在神性方面，其本性和位格都比任何天使更卓越的教義；並由此推論出我們的責任：既然上帝藉著先知說話，那些蒙祂差遣的人就應當聽從；那麼，當祂藉著祂的兒子先知向我們說話時，我們更應當如此，因為祂無限超越了所有先知，甚至天使！我們應當更加認真地留意；我們這些信徒，知道所說之事對我們有益，無論是使徒、傳道人，還是基督徒會眾，都因上帝誡命所加於我們的不可推卸的責任，比以往更應當，甚至大大地、極其豐富地（林後 11:23；弗 3:20）留意；要以專注和專心致志的心思留意，使我們的心緊繫於先前已仔細思考、領受、相信的事物；留意它們，以便持守並實踐它們；如此相信、宣認、成為、持守並遵行祂從父那裡向我們所說的一切，使我們的靈魂與之緊密相連，堅定不移（雅 1:22, 25）。留意我們所聽見的事；即祂的兒子向我們完全啟示的上帝的心意和旨意，祂藉著自己，並藉著聖靈在使徒身上，向他們傳講和寫下的全部福音教義（羅 10:14-16）。免得我們隨流失去；這與前面所說的「留意」是相反的行為，即他們不應像漏水的器皿，或靈魂有裂縫，讓最寶貴的基督福音像水從破裂、漏水、破損的器皿中流失，或灑在地上。一切記憶的遺忘，一切心靈或信仰上的背道，都是聖靈在這比喻（希臘文：παραρρυῶμεν）中所禁止的。他們個人所面臨的危險被作為履行這項職責的動機（希 2:3），因此這並非直接關乎此處，儘管可能有所暗示，因為沒有人會讓基督的福音從他們身上流失，而最終他們個人卻不從祂身上滑落。

希伯來書 2:2 這一節和下一節是聖靈用來強調前述職責的合理動機，並顯示了因忽略此職責而導致個人面臨的危險。若那藉著天使所傳的話；即上帝的律法，藉著天使在西奈山向這些希伯來人的祖先傳達（申 33:2），天使作為基督的僕役和使者（徒 7:38, 53；比較 加 3:19），以及上帝藉著天使向摩西和眾先知所啟示的一切其他旨意，包括誡命、禁令、應許和警告，即舊約中包含的全部上帝律法。表達律法的詞語「 λόγος」（希臘文：logos），在大多數東方語言中既指「命令」也指「話語」；而「λέγειν」（希臘文：legein）既指「命令」也指「說話」。這律法或話語的力量和約束力來自上帝這位救贖主，這是祂的話語，儘管是由天使向教會宣佈和頒布的。是確定的；藉著上帝莊嚴的認可而確立，並附帶懲罰，若有人膽敢任意使用或藐視它；無論是違犯或疏忽，都不能免於懲罰；上帝藉著實現應許和執行審判來確立它（希 10:28）。沒有一個頑固的違犯者能逃脫懲罰；這使得律法堅定有效；參見 申 17:10 等；這不僅是作為創造主的律法，也是作為救贖主的律法，祂藉著這律法與他們立約，他們也確認了這約（書 24:22, 24）。一切的過犯和不順從；一切頑固地偏離律法，或藉著行惡而將其棄置一旁，或拒絕禁令，或因疏忽所要求的而違背積極的律法。藉著轉喻，這也指藉由這兩種方式的違犯者。都得了公義的報應；即公義的報償，對他們的罪施以公正且相稱的懲罰；以惡報惡，以死亡報罪，或由上帝直接執行，或藉由祂的政府工具間接執行，完全按照公義的精確標準（羅 2:5-13）。這種懲罰，若為死罪，則直接施加於犯罪者本人；若為較輕的罪，則由其代表性祭物承受（希 10:28；羅 1:32；林前 10:5-11）。

希伯來書 2:3 我們怎能逃脫呢？這個結果回答了希 2:2 中的前因，但只回答了其中關於違犯律法者受懲罰的部分，即：如果藉著天使所傳的話語如此，那麼藉著兒子所傳的話語就更應如此；如果違背前者會受懲罰，那麼違背後者就更會受懲罰：聖靈將福音權柄的認可包含在它對藐視者所宣佈的審判中，如果福音沒有被確立，它就無法做到這一點。引入結果的疑問詞「怎能」帶有強烈的否定意味；意即（q.d.）絕不可能，或在所提出的情況下，我們沒有逃脫的可能性：比較 賽 20:6 的結尾。無法逃避公義的上帝所威脅福音罪人的公義懲罰，如 馬 10:15；11:22, 24；帖後 1:7-9；希 10:28, 29 所記載的；沒有人能逃脫，無論是我還是你，如果我們是這樣的違犯者；外在的職位或教會特權都不能使任何人免於上帝公義的懲罰和報應。如果我們忽略這麼大的救恩；如果我們粗心大意，以至於藐視並輕看福音，或拒絕它（希 8:9；馬 22:5）。這與關於律法的違犯和疏忽之罪相對；任何拒絕接受福音，或拒絕在它所要求的必要職責上進步，以至於最終背道。因為基督的福音律法向信徒啟示並應許救恩，這裡與藉著天使所賜的律法相對，它將為真誠的信徒和順從者確保今生和永恆的一切屬靈益處。福音被轉喻為救恩，因為其主題是救恩（弗 1:13），它具有拯救的因果能力和功效（徒 13:26；羅 1:16）；這與律法相對，律法是死亡和定罪的職事（林後 3:7, 9），藉著天使在肉體的預表和暫時的應許下啟示，並因他們心上的帕子而對他們造成殺害。藉著兒子所傳的話語是救恩，因為它是對救恩的完全和清晰的啟示。這救恩是超越的，它不是屬世或暫時的，而是屬天、永恆的救恩，將那些真正順從它的人從最惡劣的敵人、最嚴厲和最持久的懲罰中解救出來，並使他們在天國中獲得永恆的幸福和福樂。這救恩因其光明的清晰（林後 4:4）和廣泛的功效與成功而顯為偉大。這救恩起初是主親自講的；這救恩因主親自宣講而使忽略它的人罪加一等。它源於一切真理的泉源，起初藉著聲音和傳講向希伯來人以及前來聽聞其頒布的外邦人顯明（馬 4:17），在基督莊嚴地開始祂的職事時，即在祂受死和復活前三年多。這也可以指更早的時期；因為雖然祂自己以最清晰、最明白、最甜美、最卓越的方式傳講，超越了舊約先知或施洗約翰所教導的；然而，祂起初在樂園中向我們墮落的始祖傳講（創 3:15），並且祂在所有先知宣講時也傳講了它：然而，這種優先性可能是指祂所設立的後續職事，而非指先前的職事。這救恩是由主自己，即中保、生命和死亡的主、天使和一切執政掌權者的元首、偉大的先知，藉著祂權能的話語掌管萬物而傳講的。律法是由天使傳講的，福音則是由上帝的兒子親自傳講的（希 1:2）；因此，就其由元首所施行的職事而言，它優於律法，而非就其權柄而言。又蒙那些聽見的人給我們證實了；它藉著祂自己被確立、堅定並認證。三位一體在天上為它作見證，在地上藉著神蹟、奇事、異能，藉著基督（約 5:36），藉著祂的使徒（林後 12:12），以及藉著聖靈以各種恩賜分賜給祂的使徒和福音傳播者，使他們的職事有效（徒 2:1-3；比較 林前 12:9-11）而證實了它；甚至對使徒和希伯來人，以及所有信徒，它都如此被證實。保羅寫這封書信，並不因他將自己與他們並列而減損其作者身份，因為他既聽過主也聽過使徒，並且他正在堅固那些與他有交通的人，也從他們那裡得到堅固（徒 9:17, 19；加 2:9）。基督的門徒和使徒從祂那裡聽聞這福音，並藉著傳講、寫作和用他們的血印證它來作見證（腓 1:12；彼後 1:16, 17）；這種藉著他們受苦的證實是工具性的、間接的，並輔助了他們所享有和所行的神蹟和聖靈的恩賜。

希伯來書 2:4 上帝又按自己的旨意，用神蹟、奇事和各樣異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證：這裡進一步強調了忽略救恩福音的嚴重性，因為上帝藉著祂聖靈的工作和恩賜為它作見證：這樣犯罪的人將受到相稱的懲罰；因為上帝，即父、子、聖靈，與所有證實救恩福音的工具一同作見證，這見證是特別為福音量身打造的；然而，在這共同的見證中，上帝是至高的，並且「 αὐτὸς πιστός」（希臘文：autos pistos），唯獨祂自己是可信的。又用神蹟奇事；藉著超越自然能力的工作，表明上帝在福音律法中並認可它，這些工作伴隨著福音（可 16:17）。這些神蹟奇事比證實律法的更為眾多和榮耀（徒 2:22, 43；4:30）；這些奇異的工作使所有看見的人驚嘆，對聽聞或閱讀它們的人來說更是奇異（羅 15:19）。並用各樣異能；奇蹟性的工作，唯有神聖、超自然的能力才能成就；而且種類繁多，如醫治各種疾病、使死人復活、趕逐魔鬼（可 16:17, 18）；這些工作既顯出極大的憐憫，也顯出智慧和能力。並聖靈的恩賜，按自己的旨意；如方言、預言等恩賜（羅 12:6-8；比較 林前 12:7-10）；這些是自然界無法提供的，而是救贖主藉著祂的聖靈，將它們分賜給不同種類和不同程度的各人。祂從自己、藉著自己、為著自己賜下這些奇妙的工作；祂的旨意是分賜這些恩賜的時間、人物、方式和尺度的唯一準則，祂分配所有人的份（羅 12:3；林前 7:17；12:4, 7, 11, 18；弗 4:7）。

希伯來書 2:5 因為祂沒有將我們所說將來的世界交給天使管轄：聖靈已經應用了關於偉大福音執事（祂超越了舊約先知，並且在神性方面擁有比天使更卓越的名和職分）的教義，現在繼續向這些希伯來人表明，祂在人性方面也是如此，這是祂位格中的另一種本性。祂在本節中以否定方式證明這一點。引入的理性詞語表明，這是證明祂超越天使，因為將來的世界已歸祂管轄，而天使則沒有；因為這些先前常被貶低為非物質、有智慧、屬靈的實體，沒有一個擁有這權柄；因為這些希伯來人更傾向於尊崇天使和藉由天使所傳的律法，而非道成肉身的上帝之子和祂的福音。祂沒有將……交給天使管轄；這位父、子、聖靈上帝，即創造萬物並有權將萬物置於其各自主宰之下的創造主，沒有將其置於天使的安排或治理之下；祂從未預定、預言或應許將來的世界會受天使的權柄管轄。將來的世界，必須根據那段經文來解釋，該經文斷言並證明它已歸於偉大的福音執事管轄，那就是 詩 8:5-8。這是一個必須由天和地組成的世界；比較 希 2:3, 6, 7。當保羅寫這封書信給希伯來人時，這世界尚未到來，參見 希 2:8。這是一個與現今世界不同的世界（弗 1:21），在其中神人必須卓越地掌權；一個介於現今世界和將來屬天世界之間的世界，就我們而言（路 18:30；提前 4:8）。一個將來的世界，天使與之無關，不像他們與現今世界有很大的管理權；這世界由新天新地組成，其中有公義居住（彼後 3:13）；因為彼得斷言，保羅根據所賜給他的啟示，已寫信給這些希伯來人，尤其是在這段經文中。眾先知也為此作見證（賽 65:17, 18；66:22）：以及其中安息日和安息之日（希 4:7, 9, 10）；如 賽 66:23。為著受造之物在這將來世界中的復興，它們發出嘆息（羅 8:19-23），以便它們能在第二個亞當，即從天上來的主的幸福管理之下。詩篇第八篇（詩 8:1-9）向我們保證了這一點；因為它並非如某些人所想像的，是描繪第一個亞當的狀態，而是描繪神人，即第二個亞當和祂的世界；因為基督將其應用於自己，並證明它是為祂而寫的，而且它本身不適用於任何其他人（馬 21:16）。這將來的世界是一個屬天的世界，由基督開始創造，當祂開始傳講福音聖約時，天使不應干預，不像他們干預律法那樣，而應只由人來執行（詩 8:2）；藉著他們藉聖靈傳講聖道，在選民有罪的本性中植入一個新造的人，藉此他們從現今邪惡的世界中被拯救出來（加 1:4），並被裝備成為這新世界的居民（林後 4:6；5:17；比較 弗 4:22-24）；這世界藉著基督藉福音推翻異教和猶太教而預備（路 10:18；希 12:26），並將他們帶入一個新的禮儀和教會特權世界，為他們量身打造，並被聖靈稱為天國，它超越了西奈教會的狀態，正如天超越地一樣。祂現在正著手推翻教皇制，或羅馬基督教異教，以及伊斯蘭教（啟 19:19-21），並使大多數人，無論是猶太人還是外邦人，都歸順祂（亞 14:9；羅 11:25, 26）；屆時，當新耶路撒冷從天上降臨（啟 21:1, 2；22:1-5）時，這個基督徒的屬天架構將提升到更高的層次；在其中，基督的國度將是最和平、最榮耀、最興盛的。為了使其顯著如此，聖經似乎暗示，耶穌殉道者的身體將被復活，他們的靈魂與身體結合，從而與基督榮耀的位格相符（腓 3:21；比較 啟 20:4-6）。這些人將被他們的主差遣到這個新世界，並在其中擁有相同的地位，並向聖徒執行與天使在過去世界中相同的職責（可 12:25）；在那裡作王，並像天使的寶座和執政者先前那樣掌權（啟 5:10；20:4）。作為祭司，幫助聖徒履行職責，並教導他們上帝國度的事務，從而與他們的元首相符，正如祂復活後四十天那樣；在祂這個新世界的統治期間，魔鬼將被捆綁，使他們不再受侵擾，列國也不再像以前那樣被他迷惑（啟 20:1-3），因此將不再需要好天使來對抗或約束他。在這千年結束時，魔鬼將被釋放一小段時間（希 2:3, 7, 8），並侵擾世界，屆時這世界的偉大主宰和君王將以最莊嚴的方式與祂所有的天使大軍一同降臨空中；藉著天使長吹響的上帝號筒，基督裡的死人將首先復活，活著的人將在眨眼之間改變；並被至高審判者公開承認和認可，將與祂一同作審判官；屆時審判將藉著天使將魔鬼和所有不悔改的人類帶到基督的審判台前進行，在那裡，他們的巨大帳目將被清算和審核，在對他們的指控下，他們將被發現無言以對並被定罪，以至於偉大審判者將莊嚴地宣判他們，並得到所有聖徒的贊同和喝采（啟 20:2, 11, 12, 15；比較 林前 6:2, 3），並由服役的天使榮耀地執行（馬 13:41-43）。因此，這位偉大的君王和主，在結束了這個世界的景象之後，將凱旋地回到諸天之天，並在那裡以祂至高的榮耀將祂的國度交給父，使上帝在萬有中作萬有（林前 15:22-28）。我們所說的；我們在以下的見證和這封書信中，就其一部分作進一步的描述。

希伯來書 2:6 但有人在某處證明說：聖靈從一位先知的話中肯定地證明，這對這些希伯來人來說可能更有分量和權威，藉著一個省略的說法，即這將來的世界是歸於偉大的福音執事管轄的：但祂將將來的世界交給耶穌管轄，正如有人所證明的那樣。這位「有人」就是君王兼先知大衛，他是這位耶穌的主和兒子；詩篇第八篇（詩 8:1-9）的標題將其歸於他：他沒有被特別點名，因為這些希伯來人很清楚，但他「 διεμαρτύρατο」（希臘文：diemarturato），即徹底證明，或最明確地，充分證實了所斷言的，即耶穌是將來世界的主：而這個「某處」是一個眾所周知的地方，對他們來說非常熟悉，即 詩 8:1-9。說：藉著那裡的話語和文字，毫無爭議地表明。人算什麼？大衛所驚嘆的對象不是第一個亞當，也不是任何單純的人，而是福音先知，即神人，一位最卓越的，這些希伯來人的彌賽亞，人子基督耶穌（提前 2:5）；唯獨祂才配得這些特權，也唯獨祂才能享有。因為當這詩篇寫成時，亞當已經失去了他的統治權，而且從未如此受尊榮，以至於萬物都服在他的腳下，甚至包括基督所擁有的執政掌權者（希 2:8；弗 1:20-22）；基督也將其解釋為指祂自己（馬 21:16）。這反問句可以解釋為：人本身算不得什麼，竟能被賦予如此的王權。你竟顧念他？即上帝竟會尊重他，竟會記念並為人這條蟲設計如此大的提升，如與神性聯合和普世的統治權。或人子：這是第二個亞當的獨特稱號。亞當是人，但不是人子，而是藉創造而成為上帝的兒子（路 3:38）；但聖靈為基督作見證說這是指祂（但 7:13）；安息日的主（路 6:5）；神人（約 3:13；5:27）。你竟眷顧他？「 ἐπισκέπτῃ」（希臘文：episkeptē），意即（q.d.）特別察看；並以特別的關懷顧念他，如此勤奮並以如此大的護理為他提供適當的幫助。其形式是帶有驚嘆的反問：這是對上帝向人顯明如此驚人愛情的驚訝。祂如何為罪人傾倒自己！基督的這項工作對天使來說是最大的奇蹟和驚嘆。

希伯來書 2:7 你使他：希臘文：’ Ἠλάττωσας，意即（q.d.）如此貶低，這暗示主體先前處於更高的地位：沒有人曾是如此，唯有人子基督耶穌是如此：參見 腓 2:7, 8。比天使微小一點：希臘文：βραχύ τι，可能指祂的境況，以及其持續時間。祂在性情上微小一點，因為祂是人，是僕人；在境況上，祂受苦並死亡；然而這只是短暫的，祂以僕人的形狀約三十三年，在墳墓中三天（弗 4:9）：因此祂比天使微小，在詩篇中被稱為希伯來文：אלהים（Elohim），即上帝的兒子們（詩 97:7），祂在此處與之比較；儘管祂在人性上比上帝微小是事實。你賜他榮耀尊貴為冠冕；這是比喻君王登基時加冕的情景；上帝如此明顯地將祂接到天上，使祂坐在自己的右邊，坐在寶座上，並賜予祂最高的王室尊嚴、尊榮和榮耀，儘管希伯來人輕視祂（弗 1:20, 21；4:9, 10；腓 2:9）。又將你手所造的都派他管理；祂被設立為中保性的至高主權和統治權，作為上帝在天上和地上所造萬物的最高主宰，隨祂的意願管理、統治、命令和支配它們（詩 8:6）：比較 腓 2:10, 11。

希伯來書 2:8 你將萬物都服在祂的腳下；在這些經文中，貫穿始終的關係詞「你」所指的，是三位一體中公正、公義的耶和華父上帝。祂是上帝的君王；因祂個人的價值和卓越，祂被置於執政掌權者和一切名號之上；在所有人物、事物和地方之上，包括將來的世界和現今的世界：所有天使，以及所有人類；所有受造物，無論在天上、地上、海裡或陰間；都在祂至高無上的統治之下，它們都伏在祂腳下，任憑祂隨意支配；它們都藉著父的預旨而服從於祂：參見 詩 8:6-8；林前 15:24-29；弗 1:20-22；腓 2:9, 10；西 2:10。按照東方習俗，正如臣民俯伏在君王的腳下，所有受造物也如此對待萬主之主、萬王之王（出 11:8，參旁注；賽 49:23）。它們俯伏敬拜祂為自己的主；但「在祂腳下」表示它們對祂的極致順服和祂對它們的勝利，這尤其指祂的仇敵，即罪、魔鬼、罪人和死亡；正如約書亞，祂的預表，所行的（書 10:23, 24）；藉此表明上帝將如何對待其餘的一切。賽 51:23 暗示了這一點，特別是指祂兒子的一切仇敵，如 詩 110:1；林前 15:25, 27。至於祂的教會，它是祂的身體，雖然作為受造物與祂有距離，因此像蒙揀選的天使一樣敬拜和尊榮祂，但她也是祂的王后，她像妻子一樣愛祂和尊榮祂（詩 45:9, 11；弗 1:22, 23；弗 5:23, 24）：她既有順服，也有尊嚴；她在婚前並非與祂平起平坐：但正如東方皇帝娶奴隸或被俘虜的女子為妻，因為他們不承認有比自己更偉大或與自己平等的君王；基督也如此接納罪人，使他們成為祂的身體、祂的教會、祂的王后，她們雖然在境況上伏在祂腳下，但祂如此深愛她們，以至於將她們從那裡帶起，安置在祂的右邊。因為祂既使萬物都服在祂腳下，就沒有留下一樣不服祂的：如果沒有一樣不服從，那麼天使和將來的世界都服從於祂；這顯然是如此，因為它們在祂受孕、出生、受希律威脅、受魔鬼試探、開始職事、受難、復活、升天以及坐在寶座上之後，都服事祂，聽從祂的命令，執行祂的差遣（詩 8:8）。只是如今我們還不見萬物都服祂；我們的感官和經驗清楚表明，儘管祂在升天時已獲得對萬物的至高統治權，但祂目前尚未完全運用祂的能力來徹底制服並戰勝祂的仇敵，也尚未使祂所有自己的子民都歸順於祂；然而，這將在每個時代逐步完成，並在祂降臨在聖徒中得榮耀，以永遠的毀滅懲罰祂的仇敵時完全實現（林前 15:24, 26；帖後 1:7-10；啟 20:11-15）。

希伯來書 2:9 唯獨見那成為比天使小一點的耶穌：詩篇作者這段話的第二次應用證明，耶穌，這位福音先知，就是聖靈所指的人或亞當；而祂的降卑和升高就是所斷言的內容：參見 希 2:7。因為受死的苦，就得了榮耀尊貴為冠冕：祂在短暫時間內比天使微小，以及祂必須成為人的原因或目的，是為了祂能被釘十字架並受死（腓 2:7-11），藉此為自己贏得榮耀尊貴的冠冕。這冠冕是因祂將自己獻為贖罪祭，並藉著自己的血贖罪而賜給祂的。叫祂因著上帝的恩典；決定性的原則是上帝的美意；唯獨祂，出於對罪人無償的愛和恩惠，安排了這一切（約 3:16；約壹 4:9）。因此，希伯來人沒有理由像他們那樣對祂感到冒犯（林前 1:23）。為人人嘗了死味；這是一個比喻，表達作為祭物而死，滿足神聖的公義，並贖罪（賽 53:10）。這裡指的是祂身體和靈魂所受的一切苦難，這些苦難既多又苦，並藉著死亡而完成（馬 26:39, 42），暗示祂嘗了這致命的杯，只是輕輕啜飲，並未完全吞下：這是一個比喻，暗指希臘人的習俗，他們藉著給人一杯毒藥來處死人，就像雅典人處死蘇格拉底一樣。為人人；為了使所有人的罪可蒙赦免，使他們可得救，上帝在祂身上懲罰人的罪，將我們眾人的罪孽都歸在祂身上（賽 53:4-6；約壹 2:2）；因此上帝對所有人都變得施恩和悅納；如果不是所有人都因此得救，那是因為他們不悔改，不信靠祂（林後 5:19-21）：比較 約 10:15。這對這些希伯來人來說是顯而易見且眾所周知的，彷彿他們親眼所見，其工作、伴隨事件和效果都證明了這一點。而這在福音中現在對信心來說是顯而易見的：它是如此確實可見且明顯真實，除了不信者之外，無人能否認。

希伯來書 2:10 因為那為萬物所屬，為萬物所本的；這裡進一步說明基督降卑受苦的原因，以顯示祂暫時比天使微小的必要性；聖靈在此預先回答了這些希伯來人可能提出的問題，即上帝為何要基督如此受死等等，祂補充說：因此，祂如此行是合宜的；這與祂相稱，並與祂卓越的完全性相符；藉此同時彰顯祂的神聖智慧、公義、憐憫和能力。在祂所有的方法中，祂選擇了這個作為最好的，並藉此做了合乎上帝身份和尊嚴的事。祂也藉著先知向教會啟示了這合宜的預旨，並且實現它也符合祂的真理和尊嚴（賽 53:1-12；路 24:25-27）。為萬物所屬，為萬物所本的；為了彰顯父上帝的榮耀，祂的恩典使基督為我們受死，萬物得以存在；萬物也藉著祂而存在，作為萬物的有效因和創造者，藉著祂大能的話語而存在：這也歸於福音先知，即神人（約 1:3；西 1:16）。藉著祂；這表明祂在這項工作中並非僅僅是工具，而是與父同等有效率的（羅 3:26）。領許多的兒子進榮耀裡去：希臘文：ἀγαγόντα（agagonta）不能與希臘文：αὐτῷ（autō）相符，因為那是與格，而是與接下來的希臘文：Ἀρχηγόν（Archēgon），即他們救恩的元帥領許多的兒子進榮耀裡去：因此，雖然父確實使人得榮耀，但最恰當地說，是元帥引導或帶領祂的隊伍到達那裡；經文也是如此記載的（弗 2:18；3:12）。祂向他們顯示並引導他們走上通往榮耀的道路（彼前 3:18），他們雖然在地位上是罪人，但藉著重生和收養而變得合適，並從他們的元帥那裡獲得了名分（約 1:12, 13）。祂藉著受苦為他們贏得了關係和產業（羅 8:14-18；彼前 1:2-5）；並將他們帶到那榮耀的狀態和境況，就個人和享受而言，在為他們預備的天上迦南中（馬 25:34；彼前 5:10；約壹 3:1, 2）。使救他們的元帥，因受苦難得以完全：因此他們的希臘文：Ἀρχηγός（Archēgos），即許多人的主要領袖，一位在優先性和尊嚴上卓越的人物，指導和管理祂權力下的一切，祂是上帝創造的首先（西 1:18），擁有超越所有天使和人類的優越性：祂得以完全；希臘文：τελειῶσαι（teleiōsai）意指藉著獻祭使一個人為職位而分別為聖或完成；基督也是如此使用它（路 13:32），「我將得以完全」，即我將藉著死亡被獻為祭，並在我的職位上得以完成：參見 約 19:30。藉著祂在死亡中完成的各種苦難，以及那祭物的血，這位偉大的福音先知成為一位完全的中保，並適合永遠在天上執行祂的職務和事奉，在此實現了祂的預表（希 9:11, 12, 14, 15, 22-24）：比較 出 29:1-46。祂，就拯救祂的子民而言，是救恩的創始者、購買者和完成者：祂藉著受苦和死亡為他們贏得了救恩，

希伯來書 2:11

**因為那使人成聖的：** 這節經文闡明了聖子道成肉身的原因，即那使人成聖的中保與被成聖的罪人之間，在性情上必須合一。這位偉大的福音執事要藉著受苦，領許多兒子進入榮耀。若非與那些應受刑罰的人在同一性情上合一，他就無法受苦，因此他必須成為他們的元首。這位神人將悔改信主的罪人從普遍的群體中分別出來，歸給上帝，藉著他的死為他們贏得罪的赦免，並藉著他的聖靈潔淨他們的污穢，使他們成聖（林前 6:11；多 3:4-7；來 9:14；10:10, 14）。

**和那些得以成聖的：** 指悔改信主的罪人，他們藉著基督的血得以稱義，並藉著他的聖靈得以成聖（弗 5:25-27）。

**都是出於一：** 這表明兩者（使人成聖者與被成聖者）的本源是合一的。這種合一性是人與他所成聖的人之間所特有的，天使則不具備；因此，這必然是人性的本源。他取了與他位格聯合的人類靈魂和身體，因此與我們成為同一性情（參閱來 2:14），出於同一人類群體。這暗指逾越節所獻的初熟之物，或五旬節所獻的餅，藉此其餘的都得以成聖。同樣，基督取了相同的人性，好使他成為人類群體的元首和領頭代表，他與他們的不同之處在於他是聖潔的，而他們是有罪的，並且他與聖言（道）位格性地聯合。

**所以他稱他們為弟兄，也不以為恥：** 他與他們在人性上的合一，是他稱他們為弟兄的原因，因此他們必須是合一的。若從他神性的聖潔，以及他們罪惡的污穢來看，他可能會為這樣的弟兄關係感到羞恥；但藉著他有效的聖言，他收養他們，使他們與他一同成為上帝的兒女和後嗣；並且在肉身中賜給他們榮耀，使他們與上帝合一，正如他與父原為一一樣（約 17:22）。

希伯來書 2:12

**說：** 這引出證明，即這位偉大的福音執事，基督，神人，確實稱他所成聖的人為弟兄；並且藉著相同的性情與他們有此關係。

**證明：** 證明來自詩篇 22:22。使徒在此斷言，基督說了先知在那裡所說的話；而這篇詩篇是關於基督的，從其中其他段落被基督自己和聖靈應用在他身上即可明顯看出；凡讀此詩篇的人，都可見到基督在那裡再次被釘十字架。

**我要將你的名傳與我的弟兄：** 「我」作為福音的先知，曾見過你，並出於你（約 1:18），並且唯獨我明白你的名，我將教導並使人認識和景仰你的名，因為你的名是描述、區分你，並使你超越所有其他受造物和關係的。這名也適合他們與你和我的關係。你以你一切榮耀的屬性，與他們建立關係，如同與摩西建立關係一樣（出 34:5-7），特別是你「父」的名，藉此你與我以及他們（作為弟兄）建立關係，這在約翰福音 20:17 中得以應驗：「我的父，也是你們的父；我的上帝，也是你們的上帝。」當他藉著抹大拉的馬利亞將這信息傳給他的使徒和門徒時，他在人性、兒子的名分、繼承權、家庭和家眷方面與他們有弟兄的關係，並且在他們當中他是長子和長兄。弟兄是合一的，如同一個人；基督與他所成聖的人也是如此（來 2:14；路 1:31, 35；約 17:22, 23；羅 8:14；參羅 8:17, 29；加 4:5-7；弗 3:14, 15）。

**在會中我要歌頌你：** 在他奧秘身體的各部分和各會眾中，這暗指他的弟兄。基督和他們都來自同一位神聖的父，他藉著本性，他們藉著恩惠；並且來自同一位人類父母（路 3:23, 38），兩者都是同一血肉之軀。他在晚餐時，在那代表性的教會中，與他們一同莊嚴地歌頌和讚美他的父（太 26:30；可 14:26）。

希伯來書 2:13

**又說，我要倚賴他：** 這是進一步證明基督所成聖的人是他的弟兄，因為他從事一項唯獨那弟兄關係才有的必要工作。他們都是信心的家人（加 6:10）；他們的職責是信靠上帝。所有這樣做的人都是弟兄；基督也這樣做，因此他是他們的弟兄；他與他們都倚靠同一位上帝和父。他確實相信、信靠並安息在上帝身上，相信上帝會幫助他的人性，使他能夠完成他所有的工作和苦難，以成就救贖之工。

**另有讀法：** 有些人說，他是在詩篇 18:2 中以大衛的身份說這話，因為詩篇 18:49 被聖靈在羅馬書 15:9 中應用於基督。

**另有譯法：** 但另一些人認為，那篇詩篇不那麼恰當地理解為關於基督，並且這些話在七十士譯本（LXX）中找不到，而使徒經常使用七十士譯本（LXX），因為這些希伯來人對它最熟悉。他們認為，他信靠上帝和他的兒女的這些話，可以在以賽亞書 8:17, 18 中找到，這章清楚地預言了這位神人救贖主，並由他在地上精確地應驗。這似乎是最合理的地方，使徒引用了這兩段經文。

**又說，看哪，我與上帝所賜給我的兒女：** 這是第三個證明，雖然這字面上是以賽亞的話，他抱怨自己和當時上帝的兒女因緊隨上帝而受到世人的嘲笑，但在這方面，他卻是基督的預表，並且在基督身上得到了卓越的應驗。這個「看哪」一詞暗示了這一點，因為這是一個極其重要的事情，需要教會注意、思考和理解。

**我與上帝所賜給我的兒女：** 我與我的弟兄，同是天父的兒女（約 11:52；20:17；約壹 3:1）；我的父憑著白白的恩惠揀選並藉著我的代價將他們交付給我，並且他藉著他的聖靈裝備並動工在他們身上，使他們藉著他被帶入榮耀，儘管他們是這個世界的奇觀和輕蔑的對象（約 17:2, 6, 8, 9, 11, 19, 22, 24）。

希伯來書 2:14

**兒女既同有血肉之軀：** 聖靈既然證明了被基督成聖的兒女和弟兄是人，就繼續證明那使他們成聖的，與他們有相同的性情；因此證實了他在希伯來書 2:11 中所斷言的，即他們是「出於一」的。因為那些被揀選、由上帝所生、賜給他、被收養為他的兒女和後嗣的人，以及藉著他們的人性（與他自己的人性一同從亞當而來），都是他的弟兄，希臘文：κεκοινώνηκε，他們共同擁有這人性。這個詞表達了他們所有人對人性的真實性、完整性、合一性和共同性；他們都是真實、唯一、完全的人，並且每個個體都擁有這人性。

**血肉之軀：** 這是轉喻，指整個人性，儘管字面上只表達了身體，一個容易受許多軟弱影響的身體。

**他也照樣親自成了血肉之軀：** 上帝的兒子自己，希臘文：παραπλησίως，與他們有最接近、最相似的狀況，甚至在種類上也是相同的，如同血與血一樣，真實而確切，只是沒有我們的罪惡軟弱（參來 2:17；4:15）；這個詞並沒有貶低他，而是顯示了他的同一性。希臘文：μετέσχε，取了份，他成為兒女的夥伴，並取了他們的性情。這與之前的希臘文：κεκοινώνηκε 不是同一個詞，馬吉安派和摩尼教徒錯誤地將其理解為他只是與他們共同擁有這種性情，使他只成為人。但作為上帝，除了他的神性之外，他還取了人性，即他們真實而完整的人性，包括身體和靈魂，並將它們聯合起來，使他在他裡面成為一個位格；因此，基督與人之間產生了雙重聯合。藉著他的道成肉身，他與全人類有相同的性情，因此是他們的元首；藉著他為全人類而死，全人類都得以被拯救，而天使則不能；那些悔改並信靠他的人，實際上被成聖並與他聯合，作為他所揀選的身體，並將藉著他得救。

**特要藉著死，敗壞那掌死權的：** 他藉著在十字架上作為上帝聖約的立約者而死，而不是藉著他作為上帝的能力（這對他自己而言是最榮耀的，但對魔鬼而言是最羞辱的，應驗了創世記 3:15 的應許），他廢除、使之歸於無有，並使其毫無恢復之力，不是藉著奪去不朽的生命和存在，而是奪去希臘文：κράτος，即殺戮的力量和權柄。因為希臘文：ἐξουσία，即權柄、權利和命令，死亡的鑰匙，唯獨在基督手中，他運用這執行權的力量對付他的仇敵；當罪人成為悔改信主的人時，他的死滿足了上帝對他們罪惡的公義，就執行了魔鬼藉著律法對他們所擁有的死亡權柄（林前 15:56, 57）。死亡的毒鉤就是罪，罪賦予魔鬼權柄；罪的權勢就是律法，除非罪得到滿足，否則律法就與罪同夥；但基督藉著死，除去了律法的敵意，除去了罪的罪咎、污點和權勢，因此使這權柄歸於無有。

**那掌死權的，就是魔鬼：** 魔鬼本身，這裡集合性地指他所有邪惡的靈（太 25:41），他藉著謊言引誘人犯罪，並藉著罪將人刺向死亡；因此，他有能力引誘人犯罪，他就有能力使人受制於死亡；然後，作為執行者，他藉著律法將他們交在他手中，就施展他的力量來折磨和毀滅他們。基督藉著他的死，以代價和能力將他們從魔鬼手中救贖出來，並毀滅他的一切作為，佔有他們，並帶領他們經過死亡進入永生。

希伯來書 2:15

前一節經文所說的魔鬼被毀滅的結果，在本節經文中闡明，即兒女從死亡的懼怕中得自由，他們曾因作魔鬼的奴隸而受捆綁。

**並要釋放他們：** 他藉著打破和廢除魔鬼的權勢，真實、完全、公義地使他們免於伴隨而來的邪惡。

**凡因怕死：** 一種痛苦而耗盡的恐懼，產生最悲傷的預感和靈魂的騷動，源於對屬靈、暫時和永恆死亡的危險的感知，當上帝的憤怒不僅瓦解自然的構造，而且使人與他自己永遠分離，將他們與最惡劣的同伴，在最惡劣的地方和狀態中關閉，這是人類心智所能想像的最糟糕的，而且是永遠的（伯 18:11, 14；24:17；詩 55:4, 5；73:19；88:14-18）。

**一生一世受轄於奴役的人：** 當他們開始運用人的理性生命，並在罪的定罪之下時，這些恐懼就產生了，並且從未停止恐嚇或折磨他們，而是使他們經歷了無數次的死亡，如同無數個時刻一樣，這在該隱和猶大身上顯而易見；因為他們被奴役，並因自己的罪咎而處於魔鬼（最殘酷的暴君）的奴役和附庸狀態，因此他們被公義、不可抗拒、悲慘地困在其中。基督藉著他的死，將他們從這種悲慘、無法忍受的魔鬼和地獄的奴役中解救出來，並將他們帶入上帝兒女榮耀的自由中（羅 8:21；西 1:12, 13）。

希伯來書 2:16

**他並不幫助天使：** 聖靈在前面斷言了兒女從魔鬼的奴役中得釋放，這裡則闡明了實現這一點的途徑，即藉著福音的先知，他是一個人，而不是天使；他取了他們的性情，好藉著死來拯救他們。希臘文：οὐ δήπου 可能表示「絕不」或「絕非如此」。希臘文：ἐπιλαμβάνεται 有些人讀作「抓住」，因此將這工作歸因於上帝的兒子，他沒有抓住墮落的天使來拯救或恢復他們。但聖靈在這一章或前一章中都沒有提到墮落的天使，因此這不可能指他們；至於好天使，他們從未偏離或墮落，以致他需要伸出手來拯救他們。而且這裡不能理解為肯定語氣，因為這必然有另一種意義，因為同一個動作被否定又被肯定。因此，這個詞的意思是「取來」或「取為己有」，即「取來」或「取入聯合」。他沒有將天使的性情，即天使的個體實質，與他的位格聯合，以救贖那些犯罪墮落的靈。

**乃是幫助亞伯拉罕的後裔：** 他卻將亞伯拉罕的後裔與他的位格聯合。這裡的「後裔」不應理解為集合名詞，指亞伯拉罕肉身的後裔或信主的後裔；而是指亞伯拉罕那獨一、卓越的後裔，藉著他，亞伯拉罕自己、他的後裔和萬國都將蒙福（創 22:18；參閱加 3:16），即人子基督耶穌。上帝的兒子從童貞女馬利亞（亞伯拉罕的後裔）取了這個人，並將他與自己的位格聯合，上帝與這個後裔聯合成為一個位格，成為我們的主耶穌基督，好使他能將救恩的祝福帶給萬國中上帝所揀選的人。聖靈在此斷言，這位卓越的後裔被取入他自己位格的合一中，並否定了任何天使有此特權，因為從未有任何應許賜給天使（亞 13:7；路 1:31, 35；加 4:4；提前 2:5）。如果這個動詞在人類作者中不表示這種「取入」，正如有些人所挑剔的，那是因為這裡所應用的事物從未在他們之間討論過；聖靈常用人類普通的詞語來表達超越的意義，當他將它們應用於上帝的偉大奧秘時，如三位一體、聖子、收養等。

希伯來書 2:17

**所以他凡事該與他的弟兄相同：** 上帝的兒子取了亞伯拉罕後裔的人性並與他的位格聯合，並因此比天使微小一點，最後一個原因是，他必須能夠接受並執行祭司的職分，藉此才能實現罪人與上帝的和好；因為若沒有人性，他就不能成為祭物，也不能成為祭司。希臘文：ὤφειλε 不僅表示必要性，也表示合宜、適當和正確，這既是基於他的中保、保證、祭司職分，也是基於他所要處理的兩方（上帝與人）的緣故。這位位格必須是上帝，好使他對上帝公義，並滿足上帝；亞當曾背叛上帝的利益，因此上帝不會信賴一個單純的人；而他必須是人，好使他能真切地理解人性的狀況，並成為人性的完全救主（亞 13:7）。藉著這位位格，上帝在與罪人打交道時沒有任何不合宜或貶損之處，而與單純的受造物打交道則會有。因為有哪個受造物能與他居間呢？除了這位聖子以他們的人性承擔之外，誰敢承擔呢？他的心被上帝所感動（耶 30:21）。這對人來說是最合適的，因為他與我們在性情上相近，從我們中間出來，並藉此將他中保的益處傳達給我們。基督功勞的意圖源於他的充足性，但其廣泛性則源於他個人的適當性，因此他更新了與他有相同性情的人，而不是天使。

**為要成為慈悲忠信的大祭司：** 一個有真實身體和靈魂的人，凡事都與他們相同，這是使他成為完全救贖主所必需的；在他們性情、品質、狀況和情感所需的一切事上都與他們相符；在憂傷、悲痛、痛苦、死亡上都與他們相同。

**慈悲的：** 了解並體會罪人因罪、痛苦和損失而遭受的苦難，因此內心深受感動，以致能憐憫並有效地幫助他們。他對他們的憐憫、同情和慈悲是何等超越！唉，人與天使都無法達到！（賽 53:3, 4；63:9）。如果他稍有動搖，放棄他們的事業，或控告或反對他們，那麼世上將有多少人永遠滅亡！他在希伯來書 8:12 中告訴猶太人這一點；參閱約 5:45。摩西在中保職分上可能會失敗，也確實失敗了（出 32:19）；但他絕不會失敗，他永遠是慈悲的。

**忠信的：** 他對悔改信主的人忠信，也對上帝忠信。他們可以安全地將自己和他們的事業託付給他，並信賴他，他絕不會欺騙他們。他將完全滿足上帝，並將應得的歸給他，履行託付給他的職責。對於信賴他的靈魂，他將完成他的工作，履行一切，直到他們達到他們所信賴他的目標（賽 11:5；林前 10:13；帖前 5:23, 24）。

**大祭司：** 一位按照上帝所寫的律法和規條，處理獻祭以及所有與上帝有關事務的官員。這位祭司必須是人；並且他必須分擔我們的處境，包括試探和苦難，才能勝任此職。他將在希伯來書 7:1-10:39 中詳細論述這個職分。在這類官員中，他是上帝所擁有的一切祭司中首要、主要和元首，並且他親自成就並實現了所有其他祭司所微弱預表的。他實際上在肉身中被任命擔任此職，這將在後面討論。

**在上帝的事上，為百姓的罪獻上挽回祭：** 他職責的範圍涵蓋所有神聖事務，所有罪人與上帝有關的事務（來 5:1）；滿足上帝的公義、代禱和賜福是他的主要職責。他主要的工作是使上帝與罪人合一；希臘文：ἱλάσκεσθαι 確切地說，是指藉著獻祭使一方對另一方施恩或慈悲。這位大祭司藉著獻上自己為祭，滿足了上帝的公義，除去了他的憤怒，為悔改信主的罪人獲得了所有罪（無論是疏忽或犯下的罪，無論多麼嚴重）的赦免；因此使上帝與他們成為朋友，並使他們在此世與他相交，並永遠享受他（林後 5:19, 21）。

希伯來書 2:18

**他自己既然被試探而受苦：** 聖靈在本節經文中闡明了前面的原因；他之所以是這樣一位慈悲忠信的大祭司，是因為他自己也受過苦，若非道成肉身，他就無法真切地感受這些苦難。從未有人忍受過如此多、如此大、如此痛苦的苦難，唯獨他自己；他感受到了罪應得的懲罰，若非他介入，這些懲罰將會降臨在罪人身上；儘管他無罪，他卻承受了來自上帝內心的何等恐懼，身體外在的何等痛苦！這些苦難是無與倫比的（來 12:3）。

**他就能夠幫助那些被試探的人：** 他受試探，不是來自他內在的任何敗壞或罪惡（來 4:15；約 14:30）；而是來自外在的頑固仇敵魔鬼，以及他所使用的所有同夥的邪靈和人。魔鬼在他開始職事之初就開始攻擊他，並以為能像擊敗第一個亞當一樣擊敗他！他的兒女又如何試探他，福音書中充滿了這些記載！藉著這些，他感受到了試探是什麼，在試探之下避免犯罪是多麼困難，被試探所困擾是多麼可怕（來 5:7），那些在試探中失敗的人是多麼值得憐憫；罪給犯罪者帶來了多麼嚴重的邪惡；他的弟兄在試探中需要何等的幫助、力量、堅固和安定（路 22:43, 44）；以及若沒有他的幫助，他所試探的人是多麼容易被擊敗。

**他就能夠幫助那些被試探的人：** 現在，他藉著自己的憂傷、試探和苦難，真切地被裝備好，他有力地傾向於幫助他的人；他經歷了所有這些，使他能真切、溫柔地憐憫我們。他以前就擁有上帝的憐憫，彷彿那還不夠，他還擁有受試探的人性，以軟化他的心，憐憫他的弟兄在苦難和試探中。他的這些苦難對我們具有購買的能力和功效，他藉此為我們購買了幫助和扶持，以應對我們所有與他相符的苦難；因此，藉著他在試探下的流血犧牲，他為我們免除了苦難，要麼不讓苦難臨到我們，要麼若我們身處苦難之中，他藉此習慣性地、有功勞地幫助他的人；他以最憐憫和最迅速的方式，提供所有合理、適當和充足的支持，並提供所有針對這些試探的補救措施，這些試探是因罪或源於罪而使他的弟兄受苦，並向他求助的。這是防止絕望最有力的防護，也是信主、悔改的罪人所能渴望或擁有的最堅實的希望和安慰的基礎。從所有這些，這些希伯來人應該確信，他們幾乎沒有理由對他們的彌賽亞的謙卑或死亡感到不滿；儘管在地位和時間上比天使微小一點，但在人性中，他因此被高舉，成為萬有之主和元首。