# 創世記 第49章
創世記 49:1 創世記 第49章 雅各在臨終前召集眾子，為他們祝福，創 49:1。他要求他們留心聽，創 49:2。他譴責流便的亂倫，創 49:3-4；西緬和利未的殘忍，創 49:5-7。他頌揚猶大；預言基督的降臨和外邦人的蒙召，創 49:9-12。他預言西布倫，創 49:13；以薩迦，創 49:14-15；但，創 49:16-17。他表達對上帝救恩的信心，創 49:18。他預言迦得，創 49:19；亞設，創 49:20；拿弗他利，創 49:21。約瑟蒙受特別的祝福，創 49:22-26。他預言便雅憫，創 49:27。他囑咐關於他的埋葬和死亡，創 49:28-33。或者，在未來的日子，或末後的日子，當你們進入並定居在應許之地時。藉此他表明，他在此所說的，主要不是關於他們個人，而是關於他們的後裔。
創世記 49:2 浦爾對此節無注釋。
創世記 49:3 **我力量的起頭**：我力量或能力的最初表現或證據，或上帝使我能生兒育女的男性活力。比較申 21:17，詩 105:36。或者，我的長子，他們是父親和家庭的力量、支柱和支持；因此被稱為他的箭，如詩 127:4，以及其他作者所稱的「房屋的柱子」。**尊榮的卓越，權力的卓越**：作為長子，你在尊榮和權力或特權方面，擁有超越所有兄弟的優先權；雙份的產業、祭司職分、對兄弟的統治權都屬於你。
創世記 49:4 **沸騰如水**：這可能關乎：1. 過去的事，即流便的過錯；因此他說流便「沸騰」，或輕浮、虛妄，如士 9:4，番 3:4 中此詞的用法；像水一樣，被誘惑的微風所動搖，情慾不受約束；正如水本身沒有界限，若不被堤岸或容器所限制，就會四處流散：或者，在情慾上急躁、猛烈、衝動，像水一樣，或氾濫或決堤。2. 將來的事，即流便的懲罰；因此其意是，你，即你的後裔，將會不穩定，或不安穩，飄忽不定，歸於虛無，或像水一樣傾倒出來，無用、卑微、軟弱。事實上，這個支派的狀況確實如此，我們在聖經中沒有讀到任何顯赫之事。見士 5:15-16。我更傾向於後者，1. 因為他的過錯在接下來的經文中被如此清楚和詳細地描述，在此處卻以如此籠統、含糊和晦澀的詞語來描述，這是不太可能的。2. 因為這使得上下文的連貫性最為清晰。這裡描述了：(1) 流便出生時的卓越地位，創 49:3。(2) 他從那地位墜落，即在這些話和緊接著的「你必不得居首」中。(3) 這次墜落的原因，即他的大罪。3. 因為水之於人的比喻，以這種方式應用時，更多地指其無能和災難，而非其罪，如書 7:5，詩 22:14。**你必不得居首**，或，在你的兄弟中你必不得最顯赫；你已喪失了你和你的後裔因長子名分而應得的優先權，這權利將歸於他人；祭司職分歸於利未，統治權歸於猶大，雙份產業歸於約瑟。**你玷污了我的床**，即與辟拉亂倫。他重複同一件事，並以強調的方式，將他的話語和臉從流便轉向他的兄弟們，表現出憤怒和憎惡的姿態；這不應歸咎於雅各的情緒，他當時已是垂死之人，而且這是在罪行發生四十年之後，而是歸因於上帝的靈引導他的舌頭說出這些話，不僅僅是為了懲罰流便（許多人認為他已為自己的罪悔改），更是為了警示、教導和提醒所有人，罪惡雖然可能被長期掩飾和容忍，但遲早會受到嚴厲的懲罰。但這些和前一句話可以這樣翻譯：**你玷污了我的床：他上去了**，或者更確切地說，**他已上去**，即他已消失，或滅亡，或失落；因為這個詞經常這樣使用，如伯 5:26，賽 5:24，耶 48:15。因此這裡有一個優雅的修辭格，稱為「反覆語義（antanaclasis）」，即同一個詞在同一節中以不同的意義重複，如詩 18:26，太 8:22。所以這裡，他邪惡地上了他父親的床，犯下了大罪；因此現在他受懲罰地「上去」，接受應得的懲罰；他的卓越像煙一樣「上去」，升騰並消散在空中。這似乎是最真實的翻譯和解釋，因為它緊密貼合希伯來文詞語及其順序；而在我們的譯本中，既有希伯來文詞語的移位，又添加了不必要的補充。
創世記 49:5 **西緬和利未是弟兄**；不僅是血緣上的弟兄，更是罪惡中的弟兄；他們有著同樣殘忍嗜血的性情，在同一邪惡的計謀中結盟，創 34:25。因此，「弟兄」一詞在其他地方也用來指與某人在性情、職業或計謀上非常相似的人，如伯 30:29，箴 18:9 等。**他們的刀劍是殘忍的器具**，或，他們的刀劍仍在他們的住處，為他們的野蠻殘忍作證。但這些詞語可以，並且被一些古代和後來的譯者以不同的方式翻譯。因為希伯來文詞 **mecheroth**，這裡譯為「住處」，從未如此使用，事實上在聖經中也未見於其他地方。而且這個意義與其來源的希伯來詞根 **machar** 不符，**machar** 意為交易、出售或交換。因此，這個詞被撒馬利亞譯者和其他有學問的譯者譯為「他們的約定」、「契約」或「民事合同」、「協議」。更重要的是，迦勒底文動詞 **mechar**，這個詞很可能由此推導而來，意為「訂婚」；而由此派生的名詞 **mechirah** 意為「配偶」。因此，這些詞可以這樣翻譯：**他們的契約或協議（或他們的婚約）是殘忍的器具**。這個翻譯似乎比另一個更好，1. 因為它最貼近原文，並省略了希伯來文中沒有的介詞「在」，這是我們的譯者為了補足語義而添加的。2. 因為這最符合創 34:1-31 所記載的歷史，我們讀到他們以協議和婚約為藉口，掩蓋他們對示劍人的血腥計謀，這極大地加重了他們的惡行，因為那些對他人而言是愛與和平的紐帶，卻被他們變成了殘忍的工具。
創世記 49:6 **他們的密謀**；或，他們的計謀，或他們的團體，如詩 64:2，耶 15:17 中此詞的用法；即，不要參與他們秘密而邪惡的計謀。藉此他向所有後代表明，那次血腥的行動是在他不同意或不贊成的情況下進行的，他一想到就憎惡，也不能不嚴厲譴責。或者，**我的心啊，你沒有參與他們的密謀**，如迦勒底文、敘利亞文和阿拉伯文所理解的，這是將將來時態用於過去時態的常見語法變換。**我的榮耀**；或者，1. 字面意義上的榮耀。那麼其意是，不要讓我的榮譽或好名聲與他們綁在一起；他們以這種我所憎惡的邪惡為榮，而這實際上是他們的恥辱。或者，2. 非字面意義上的榮耀；那麼他指的是，1. 他的靈魂，這確實是人的榮耀，儘管我不記得聖經中有任何地方必須如此理解這個詞。因此，這是用其他詞語重複同一件事，這在聖經中很常見。或者更確切地說，2. 他的舌頭，因為「榮耀」一詞常用來指舌頭，如詩 16:9，與徒 2:26，詩 30:12，57:8，108:1 比較，因為舌頭或言語是人的榮耀，藉此他與無理性動物區分開來，如果使用得當，它會給上帝和說話的人帶來極大的榮譽。因此其意是，正如我的靈魂不贊同那邪惡的行為，我的舌頭也從未同意，現在也不會因沉默而似乎認可它，而是會公開表明我對它的憎惡。**他們在怒氣中殺了人**，即殺了示劍人，創 34:25-26，單數用於複數，如創 3:2，32:5，代上 10:1，與撒上 31:1 比較。他說「人」而不是「人們」，可能是指王子，他的被殺是主要目的，或是為了表明他們將所有人都殺光了。**他們任意妄為**：這可能表明他們的殘忍行為是，1. 出於他們自己的意願和選擇，而不是雅各的意願或同意，他們從未徵求或獲得雅各的同意。2. 沒有任何必要或充分的挑釁，而僅僅是出於他們自己的意願和主動。3. 不是輕率和倉促，而是故意和堅決，經過深思熟慮。4. 不是不情願，而是愉快地，帶著喜悅和善意，正如這個詞通常所指的。**他們拆毀了牆**；不是城牆，而是私人房屋的牆；可能只是王子家的牆，王子在騷亂初起時可能，而且很可能，退到家中某個堅固的房間自保，他們拆毀了那裡的牆，以便接近他。因為那時房屋或城牆不像現在許多城牆那樣堅固；西緬和利未也不缺乏拆牆的合適工具，他們無疑是帶著這些工具來的，因為他們很容易預見到這次行動中的困難。但因為希伯來文不是 **shur**（牆），而是 **schor**（牛），所以其他人將這些詞翻譯為：**他們砍斷了牛的腿，或殺了一頭牛**，指的是示劍，他之所以被稱為牛，可能是因為他的情慾，或是因為他的力量和權勢，王子們常因此被稱為牛，如申 33:17，詩 22:12，68:30。或者更確切地說：**他們拔除了，或趕走了牛**，即牛群，單數用於複數，如前所述；在牛群之下，也包括示劍人的其他牲畜，他們將其趕走，正如我們讀到他們所做的，創 34:28。因為這些詞語可以有這個意思，所以將它們理解為他們確實做過的事情，而不是他們拆牆（我們在歷史中沒有讀到任何關於此事的記載），似乎更為合理。
創世記 49:7 **他們的怒氣是可咒詛的**，或，他們的怒氣是可咒詛的。這在上帝和人面前都是可憎惡的；這樣的怒氣應受並招致上帝的咒詛，而我，作為上帝的工具，現在要向他們宣告。我在此奉上帝的名宣告，他們將在雅各中被分散和散佈，等等；即，在雅各或以色列的子孫或支派中。先知被說成是做上帝將要做的事，正如耶利米被說成是拔出和拆毀列國，耶 1:10，以西結被說成是毀滅城市，結 43:3。另見何 6:5。這裡請注意，他們的懲罰與他們的罪行是多麼地相稱。他們因在計謀和行動中串通結盟而犯罪，他們卻受到分裂或分離的懲罰，不僅是兩個兄弟和他們的支派之間的分離，而且是各支派的子孫和家庭之間的分離。這在利未支派身上得到了顯著的應驗，他們沒有自己的產業或繼承權，而是分散在所有支派中，書 18:7，儘管後來上帝將這個咒詛變成了祝福。至於西緬，他在分地時沒有自己的份；但猶大的份對那個支派來說太大了，所以他被納入那個地業，成為他們的寄居者，書 19:1-2,9，後來他們中的一部分人被迫尋找新的定居點，因此與他們的其餘兄弟分離，代上 4:27,39,42。此外，猶太拉比們記載，那個支派在他們的住處和便利設施方面非常窘迫，以至於他們中有很多人被迫分散到其他支派中，靠教導孩子來維持生計。
創世記 49:8 或者更確切地說，**你是猶大，你的兄弟們必稱讚你**。所以這個表達類似於撒上 25:25：「他為人怎樣，他的名也怎樣；他名叫拿八，他為人果然愚頑。」所以這裡的意思是，正如你的名字意為「稱讚」，創 29:35，你也會從你的兄弟們那裡得到稱讚或榮譽。他暗示了他的名字和其由來，但帶有優雅的變化。你理應被稱為猶大，不僅因為你的母親為你稱讚上帝，也因為你的兄弟們將因以下原因稱讚和祝福你。但這，以及其他的祝福或預言，主要不是宣告猶大或其餘人在他們個人身上的狀況，而是在他們的後裔身上。**你的手必掐住你仇敵的頸項**，即你必戰勝並制服他們。這部分應驗於士 1:1-2,4，3:9-10；但在大衛身上更完全，撒下 8:1，所羅門身上，代上 12:9；最顯著地，雖然是屬靈的，應驗在基督身上。這個短語的來源有兩種可能：1. 來自戰士的習慣，他們習慣攻擊敵人的這個部位，以便將他們摔倒在地；參見伯 15:26，16:12。2. 來自征服者的習俗，他們被說成將軛放在被征服者的頸項上。參見創 27:40，申 28:48，賽 10:27，耶 27:8，28:14。**你父親的兒子**，即你所有的兄弟，和我的後裔；他沒有說「你母親的兒子」，因為他的兒子們有不同的母親；**必向你下拜**，即必承認你是他們的上級和主，我已將長子權的這部分轉移給你。從這句話和接下來的話，我們清楚地看到，這些祝福和預言並非按照雅各的感情和傾向來分配（否則猶大絕不會被提升到他所深愛的約瑟之上），而是由上帝的靈引導的。
創世記 49:9 **猶大是個小獅子**，或像一隻幼獅，象徵其勇氣、力量和對敵人的威懾。這裡省略了「像」這個詞，創 49:14,17,21,22 以及許多其他地方也是如此，如詩 11:1, 12:6, 22:6 等。他先被比作小獅子，然後比作老獅子，這是恰當的，旨在表明這個支派在力量和影響力上的成長；從微小的開端，僅僅是順序上的優先權，士 1:1-2，它將在大衛身上，特別是在彌賽亞身上，達到榮譽、權力、幸福的頂峰，彌賽亞將征服萬國。**你從掠物那裡上來**。奪取了掠物，即征服了你的敵人之後，你凱旋而歸；或者「上來」，即在你的勝利之後變得更強大、更高貴，這是常態。或者他暗示獅子通常棲息在山上，如許多作家所觀察到的，牠們下山到山谷捕食，當牠們捕獲獵物後，就回到牠們的棲息地，猶大也將如此。**他屈身**；這是預言性著作中常見的人稱變化，我們以後會經常注意到。**他臥下**。當他捕獲獵物後，他不會因為害怕敵人追趕而匆忙將其帶回巢穴，而是像獅子一樣屈身享用獵物，然後安穩地臥下休息，絲毫不懼怕任何敵人，正如賽 31:4 所觀察到的。猶大的征服不會被中斷，也不會隨後遭遇失敗或挫敗，這在戰爭中屢見不鮮，但他將安靜地佔有戰利品，在被迫經歷血腥戰爭之後，將享受甜蜜的和平與安寧，他的後裔確實如此，王上 4:25。**像老獅子**，或者更確切地說，像一隻成年獅子，不是衰老無力的獅子，而是達到完全力量的獅子；誰敢打擾或激怒他呢？所有人都將懼怕他，並尋求與他和平相處。
**創世記 49:10**
**權杖（The sceptre）**：意即統治權或政府，這詞常被用來表達此意，如民數記 24:17、詩篇 45:6、以賽亞書 14:5、以西結書 19:11, 14、阿摩司書 1:5, 8、撒迦利亞書 10:11。因為權杖是政府的標誌，如以斯帖記 4:11。這是一種以標誌代指事物的轉喻（metonomy of the sign），這種修辭手法非常常見。其意義是：猶大將保有我所說他在兄弟中將獲得的優越地位或統治權（創世記 49:8），這權柄不會離開他。
**另有譯法（Others render）**：**支派（the tribe）**，因為希伯來文「shebet」一詞也指支派，如撒母耳記上 10:19-21、列王紀上 11:32 等。如此，其意義是：當其他支派被擄、分散、混淆時，猶大支派將保持完整和獨特，直到基督降臨。這是一個偉大而重要的真理，也是上帝全權護理（all-disposing providence）和聖經真理與神聖權威的獨特證明；但這似乎不是此處的本意。
1. 因為前文和後文都明顯談論猶大的權力和偉大，特別是這個「shebet」或「權杖」，被後面的「立法者（lawgiver）」所解釋和限定。
2. 因為這會使短語變得不恰當和荒謬；如果其他支派與猶大支派在他們的土地上混居（事實上確實如此，見歷代志下 11:16），那麼支派並沒有離開猶大，他們也沒有停止作為一個支派。
3. 因為這並非猶大支派所獨有；因為在這個意義上，利未支派也沒有離開，甚至那個支派比猶大支派保持得更為獨特；同樣，便雅憫支派也沒有離開，如以斯拉記 1:5、10:9、尼希米記 11:4 所示。甚至，在這個意義上，其他任何支派是否離開了，都是值得懷疑的，不僅因為以西結書 48:1-35 明確提到了各個支派（這是在其他支派分散和被認為混淆之後寫的，並且談論的是彌賽亞降臨之後的時代），而且因為以色列人普遍非常仔細地辨別，不僅是他們的支派，還有他們的各個家族，都有精確的家譜，我們有許多證據和例子，如歷代志上 4:33、5:1, 7, 17、7:7, 9, 40、9:1, 22、以斯拉記 2:62、8:1, 3、尼希米記 7:5, 64。
猶太人確實有另一種方法來規避這段經文的效力。他們說「shebet」意指「杖」，即「懲罰之杖」，如箴言 22:15 中此詞的用法。因此他們說，其意義是：暴虐的權杖，或壓迫者的杖，不會從以色列中停止或離開，直到彌賽亞降臨，他將把他們從所有壓迫者和敵人手中拯救出來。但這是一個空洞而輕浮的臆測；因為：
1. 後面的句子解釋了前一句（這在聖經中很常見），清楚表明這個「shebet」或「杖」是立法者所特有的，因此是權柄之杖，或權杖（以西結書 19:14 中也稱之為杖），而不是苦難之杖。
2. 這與整個上下文相悖，其中對猶大的預言無非是榮譽、統治、勝利和安全。
3. 沒有理由將苦難之杖歸於猶大，因為這是所有支派共有的，而且苦難降臨在其他支派身上比降臨在猶大身上更早、更重、更久。
4. 這種解釋被事件或歷史所駁斥，因為在彌賽亞降臨之前的許多世代，懲罰之杖確實離開了猶大，而且離開他們比離開其他支派更久；而且自彌賽亞降臨以來，那杖不僅沒有從他們身上移開，反而比以往任何時候都更長久、更可怕地落在他們身上；這一點已成為許多猶太人歸信的契機。
5. 無論現代猶太人出於對基督徒的敵意如何曲解這個詞和這段經文，可以肯定的是，古代猶太人、七十士譯本（LXX）和迦勒底文（Chald.）他爾根（Paraphrast），以及許多其他人，都像我們一樣理解這個詞，正如學者們從他們自己的著作中證明的那樣。參見我的拉丁文《批評大全（Synopsis Criticorum）》。
**立法者（A lawgiver）**：希伯來文此詞的意義，在此處以及民數記 21:18、申命記 33:21、詩篇 60:7、108:8、以賽亞書 33:22 中皆是如此。而此詞的動詞形式意指「制定法律」，如箴言 8:15 等；希伯來文「chok」一詞，源自同一詞根，始終意指「法律」或「條例」。
**另有譯法（Some render）**：**文士（the scribe）**，可以是屬於統治者的民事文士；或是解釋律法的教會文士；如此，其意義是，民事和教會權力都將在猶大中持續，直到基督降臨，然後才被奪去，這兩者都已由事件證實。但事實上，希伯來文的「文士」是「sopher」，而不是「mechokek」，後者在聖經中從未如此使用，而總是意指「立法者」，正如我所展示的；金奇（Kimchi）和亞本以斯拉（Aben Ezra）這兩位晚期且博學的猶太人，以及其他人，都如此解釋。
**從他兩腳之間（From between his feet）**：指從他的後裔，或從那些從他兩腳之間出來的人，即從那個支派所生和所出的人。金奇（Kimchi）、迦勒底文（Chald.）他爾根（Paraphrast）和其他古代猶太人都是這樣理解這段經文的。這種解釋的真實性可以通過與聖經其他經文的比較來證明，如申命記 28:57，其中幼兒被描述為「從她（婦人）兩腳之間出來的」；以及以西結書 16:25；還有那些將「腳」用於指私密部位的經文，如以賽亞書 7:20，「腳上的毛髮」，這並非字面意義上的腳毛，因為那裡很少長毛；以及列王紀下 18:27、以賽亞書 36:12，其中從私密部位流出的水被稱為「腳水」。而且，可能「遮蓋腳」這個短語，用於指那些排泄的人，也暗示了這一點，因為猶太人在那種行為中並非要遮蓋字面意義上的腳，而是他們的私密部位，如果不注意，在這種情況下可能會被發現。
**示羅（Shiloh）**：即彌賽亞；我們無需證明這一點，因為所有三個迦勒底文（Chald.）他爾根（Paraphrasts）、猶太他勒目（Talmud）以及許多後來的猶太人自己都如此解釋。這個詞的意義，要麼是「和平締造者」或「救主」；要麼，如另有譯法（others），是「她的兒子」，或「從婦人子宮中出來的」，或「從包裹胎兒的胎膜中出來的」，這個詞或與之非常接近的詞有此意義。因此，它指出彌賽亞將由婦人所生，儘管沒有男人的幫助。或者，如另有譯法（others），是「被差遣者」，即那位經常被應許並將被差遣者。這種意義似乎可以通過比較約翰福音 9:7 與新約中那些用「被差遣者」或「將被差遣者」來描述彌賽亞的經文（如約翰福音 3:34 等）來證實。這裡使用的短語「直到示羅來到」是值得注意的，因為示羅或彌賽亞常被稱為「那將要來的」（如馬太福音 21:9、路加福音 7:20、13:35）。因此，彌賽亞的國度被稱為「將來的世界」或「將來的國度」，即「那將要來的」的國度（希伯來書 2:5、6:5）。
**萬民都必歸順（Unto him shall the gathering of the people be）**：他們將聚集在一起，或在祂作為元首之下，在他們自己之間以及與猶太人聯合。
**另有譯法（Others）**：**敬畏、順服或敬拜（the reverence, obedience, or worship）**；這與前述意義相同，因為那些歸向祂的人，也敬畏、順服和敬拜祂。希伯來文此詞僅在此處和箴言 30:17 中使用。
**萬民（The people）**：即外邦人，猶太人自己也如此理解。因此，這是一個明確的預言，預示外邦人將通過並在彌賽亞之下歸信；這意味著，在基督降臨之前，上帝的律例以及敬拜和救恩的途徑僅限於猶太人（詩篇 147:19, 20），當彌賽亞降臨時，教會的圍牆將被擴大，猶太人和外邦人之間的隔斷的牆將被拆毀，外邦人將敬拜真神和彌賽亞。這不過是其他預言中所預告和應許的，我們將在後面看到。
這節經文的總結是：權杖或統治權將歸於猶大支派，儘管他沒有確定何時會歸於此；但一旦歸於此，它就不會離開，直到彌賽亞降臨；然後猶大將失去這權杖和其他特權，外邦人將取代猶太人，並接受他們所拒絕的彌賽亞。因此，這是一個無可辯駁的論據，用來反駁猶太人，證明彌賽亞已經降臨，而且主耶穌基督就是祂，因為祂必須在權杖掌握在猶大手中的時期降臨；而在耶穌基督降臨的那個時期，權杖從猶大和猶太人手中被奪走，至今已失落了一千六百年。
猶太人對這個論點感到非常困惑和混亂；其中一個證據是他們對這段經文的各種矛盾解釋，其中一些人聲稱這個示羅是摩西，另一些人說是掃羅，另一些人說是耶羅波安，另一些人說是尼布甲尼撒，這些既不需要也不值得駁斥；另一些人說是大衛；儘管一些最敏銳的猶太學者如此主張，但這與其他任何解釋一樣不值一提，因為說權杖在大衛手下離開猶大是荒謬的，因為權杖正是通過他才首次進入那個支派的，在大衛之前，權杖一直在其他支派手中。
但最大的難題是，這一切是如何實現的；因為如果事件完全符合這個預言，那麼猶太人的主張就站不住腳了，基督必須被承認為真正的彌賽亞。權杖曾一度在其他支派手中；如利未支派的摩西；各支派的幾位士師；最後是便雅憫支派的掃羅；但權杖都離開了這些支派。然而，這被預言為猶大的特權，即一旦權杖或政府進入那個支派（這在大衛時代發生了），它就不會離開，直到基督降臨，然後它才會離開。事情就是這樣發生的。
關於從大衛到巴比倫被擄的時期，沒有爭議，因為在那段時間裡，那個支派一直有國王繼承。至於巴比倫被擄時期，其中可能存在更多困難，需要考慮：
1. 權杖或政府並沒有從猶大失去或離開，而只是中斷了，而且最多只有七十年，這在超過一千年的漫長歲月中是微不足道的。正如沒有人會說王國離開了大衛家，因為那個家族有時會發生王位空缺或中斷。此外，上帝已向他們作出了絕對的應許和確定的希望，即猶大權杖的恢復；因此，這更像是那個政府的沉睡而非死亡。
2. 在這七十年中，猶大的主權仍有一些殘餘和光芒，如約雅斤（列王紀下 25:27）；但以理，他屬於那個支派（但以理書 2:25、5:13），並且是王室後裔（但以理書 1:3）；以及流亡者的歷任首領或總督，猶太作家對他們多有記載；他們聲稱這些人始終出自大衛家，並且比留在以色列地的猶太總督更受尊敬。
3. 當時猶太權杖所剩的一切都在猶大支派中；權杖也沒有從猶大轉移到任何其他支派；這似乎是這個預言特別關注的重點：因為這裡將猶大與其他支派進行比較；這裡表明，一旦權力與統治權歸於猶大，它就不會像以前那樣在支派之間轉移，而是只要猶太人中存在任何權杖或最高政府，它就將歸於那個支派，直到彌賽亞降臨。但如果所有支派之間發生任何完全但暫時的政府中斷或停止（這正是當時的情況），這對這個應許的真實性，以及對猶大優於其他支派的特權，都沒有損害。
被擄之後，猶太人的狀況非常多變。有時他們有波斯王任命的總督，如所羅巴伯，他也是猶大支派的，據推測是約雅斤的侄子；還有尼希米，優西比烏（Eusebius）證實他屬於猶大支派。儘管他似乎被列在祭司之中（尼希米記 10:8），但細心的讀者會發現，即使在那裡，他也因其「提爾沙他（Tirshatha）」的頭銜而與祭司區分開來（創世記 49:1），而「祭司」一詞（創世記 49:8）僅指除了他之外所提到的其他人；特別是如果將此與尼希米記 9:38 比較，其中「首領」（其中尼希米無疑是主要人物）與祭司是區分開來的。有時人民會選舉總督或將軍，如馬加比家族和其他人。但在他們從巴比倫歸來之後的所有變遷中，最高政府顯然且無可爭議地歸於稱為「公會（Sanhedrim）」或「議會（Synedrium）」的大議會，儘管其中一些利未支派的人與猶大支派的人混雜在一起，但由於他們以及該議會的其他成員，其權力既來自選舉他們的支派，又在其中，並為其服務，因此權杖確實留在了猶大支派中；正如羅馬帝國被正確地稱為羅馬帝國，即使是西班牙人圖拉真（Trajan）或其他外國人管理它；或者我們稱之為波蘭王國，即使他們選擇了另一個國家的國王。
這個議會在猶太人中擁有何等偉大和受人尊敬的權威，可以很容易地從以下幾點看出：
1. 它的神聖設立（民數記 11:16），起初確實是由從所有支派中隨意選出的人組成；但現在其他支派被流放和分散到未知的地方，便雅憫和利未支派可以說是猶大支派的附屬，並在某種程度上與之合併，因此它現在幾乎歸屬於猶大支派，以其名義和權威行事；整個土地被稱為猶大（Judea），所有人民都被稱為猶太人（Jews），這都源於那個支派在其他支派中的主導地位。
2. 它自古以來被賦予的巨大權力和特權（申命記 17:8 等；歷代志下 19:8, 11；詩篇 122:5）。
3. 約瑟夫（Josephus）和其他猶太作家的證詞，這在這一論點中是最重要的，他們詳細描述並讚揚了它的權力和權威；他們告訴我們，他們國王的權力受制於這個議會的權力；因此，其中一位向這個議會發表演講時（國王本人也在場），首先向元老們致敬，然後才向國王致敬。他們還聲稱，發動戰爭或締結和平的權力歸於這個議會，而且希律王曾因此被審判。
如果有人說這個議會的權力在很大程度上被剝奪了（猶太人承認這一點，約翰福音 18:31），而且猶大的權杖掌握在羅馬人手中，並由他們交給了希律王，他不是猶太人，而是以東人，而且這是在彌賽亞降臨之前發生的，這是唯一剩下的難題；對此可以說很多：
1. 這發生在基督降臨前僅僅幾年，當時基督已經近在門口，即將降臨，因此可以很好地說祂已經降臨了；特別是在預言的風格中，事情常常被說成已經完成，而實際上是即將完成。
2. 猶太元老們長期與希律王爭奪政府權力，直到他最後一年才向他屈服，當時他們向他宣誓效忠，這是在基督出生之後。而且，權杖當時也並未完全從他們手中消失，因為那個議會仍然擁有權力，儘管不是生殺大權，但仍掌管民事和教會事務。參見約翰福音 18:31。因此，如果權杖消失了，立法者仍然在那裡。他們的政府和共和國直到提多（Titus）毀滅耶路撒冷才完全被摧毀。
因此，有些人以極大的可能性將這段經文翻譯為：「權杖必不離開——直到示羅來到，並且直到（這個詞從前一個部分重複，這在聖經中非常常見）萬民都歸順他」，即直到外邦人歸信基督。這種解釋得到了馬太福音 24:14 的支持：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」；這裡的「末期」不是指整個世界的末日，這很明顯，而是指猶太人的共和國和政府的末日，那時權杖和立法者將完全從那個支派和人民手中被奪走。
**創世記 49:11**
他預示猶大境內葡萄樹的豐盛，它們將遍地種植，甚至在公共場所和人們通行的道路上，人們在需要時會將騎乘的牲畜繫在附近的樹上。葡萄樹將如此豐盛，以至於如果方便，人們可以用葡萄酒代替水來洗滌衣裳。
**葡萄的血（The blood of grapes）**：葡萄酒在申命記 32:14、馬加比一書 6:34 中也如此稱呼；普林尼（Pliny）、赫西俄德（Hesiod）和其他人也如此稱呼。正如橄欖油被稱為橄欖的血一樣。
**創世記 49:12**
這不僅顯示了葡萄酒的豐盛，也顯示了它的優良和濃烈，即使不大量飲用或過量，也會使眼睛發紅。參見箴言 23:29。
**創世記 49:13**
在此承認並敬拜上帝的護理（Divine Providence），它如此精確地引導雅各預言西布倫的產業，這產業在兩百年後才歸於他們，而且不是出於選擇，也不是出於人的任何設計，而完全是憑藉抽籤。他的產業從加利利海延伸到地中海，並延伸到有便利港口的部分。
**他的邊界必到西頓（His border shall be unto Zidon）**：或者，他的側面或海岸，即地中海沿岸靠近西頓的部分，這裡指的是西頓的領土，而不是城市，該支派沿海到達該領土；因為儘管亞設似乎會阻斷他們，但他並沒有到達海邊。或者，他的海岸面向西頓，將其納入視野，並且便於與那個當時是萬國市場的大城市進行貿易。
**創世記 49:14**
**一隻壯實的驢（A strong ass）**：希伯來文：一隻骨頭的驢，即體型龐大、骨骼粗壯、身體強壯，但精神和勇氣不足的驢，臥在兩個重擔之間，這些重擔放在牠背上，牠也甘願承受。或者，**躺臥（lying down）**，即享受安逸和休息，在邊界之間，即其他支派的邊界之間，牠被這些支派包圍，免受外敵侵擾，這使牠更加安逸和懶惰。或者，在邊界或牲畜的羊圈之間；正如一個與之非常接近且源自同一詞根的詞所指的（士師記 5:16），牠完全投入於餵養和照料牲畜，而忽略了更崇高的事物。
**創世記 49:15**
**安息（Rest）**：或者更確切地說，**他的安息之地（his resting-place）**，正如這個詞在創世記 8:9、詩篇 116:7、132:8、以賽亞書 11:10 中所指的，即他的產業或居所，迦勒底文（Chald.）和敘利亞文（Syr.）都如此翻譯。因此，這與後面的部分相符，按照希伯來人的習慣，同一件事會用不同的詞重複。如果有人反對這種翻譯，認為它沒有說「他的安息」，而是籠統地說「安息」，可以回答說，後面的部分也是如此，說「土地」，儘管顯然是指他的土地，或分配給他的土地。此外，希伯來文文本中常常省略代詞，需要理解；這可以通過比較列王紀上 10:7 與歷代志下 9:6；詩篇 41:9 與約翰福音 13:18；以及馬太福音 3:12 與路加福音 3:17 來證明。
**成了服苦的僕人（Became a servant unto tribute）**：甘願繳納所有加諸於他的貢品，無論是鄰近支派還是外國勢力所徵收的，而不是放棄他那宜人而肥沃的國家，以及他甜美的安寧。
**創世記 49:16**
即統治和管理他們。儘管他是我的妾所生的兒子，但他不會受制於任何其他支派，而將擁有絕對的自主權。對他所說的，也應理解為對其他妾所生的兒子而言，這樣就消除了妻所生和妾所生兒子之間的所有區別。之所以說到但，是因為他是這類人中第一個被提及的。正如其他支派一樣，他們有各自獨立的政府和統治者。參見民數記 1:4, 16。
**創世記 49:17**
**路上的蛇（An adder in the path）**：牠在道路的沙土中隱藏自己，伺機攻擊路過的人或獸。這預示了那個支派的狡猾，他們將更多地憑藉詭計和機智，而非武力或兵力來戰勝敵人。
**創世記 49:18**
我懇切地等候、盼望並祈求祢的援手，以拯救我和我的後裔脫離我預見將臨到他們的各種暫時的災難，特別是脫離屬靈和永恆的禍患，藉著祢所應許的彌賽亞。雅各在他偉大的工作中稍作喘息，發現自己因對孩子們的講話而虛弱，並日益接近死亡，他張開雙臂迎接死亡，視其為他長期等待的事物，是從他所有痛苦和悲慘中，特別是從他對孩子們未來狀況的沉思所帶來的當前恐懼中，唯一有效的補救和救贖或解脫之道。
這種感人的呼喊可能：
1. **回溯（Backward）**：指向但支派的狀況，他預見這將是悲慘的，既因其巨大的困境和壓力（參見約書亞記 19:47、士師記 1:34），特別是因那個支派將引入和推廣的偶像崇拜（士師記 18:30、列王紀上 12:29），這將毀滅他們自己，並與他們一起毀滅大多數其他支派。
2. **前瞻（Forward）**：指向迦得支派的疑慮和悲慘狀況。
**創世記 49:19**
即敵軍將頻繁入侵他的國家，並在一段時間內征服和掠奪它。事情果然如此，因為那個支派的產業位於約旦河外，靠近亞捫人和摩押人（以色列的兩個宿敵），以及東方的其他敵對國家。
**他卻要追襲他們的腳跟（But he shall overcome at the last）**：或者，**後來（afterward）**。這在歷代志上 5:18 等處得到了應驗。他表明戰爭的結果將是多變的，但迦得遲早會掠奪那些掠奪他的人。參見申命記 33:20。
**創世記 49:20**
即從亞設之地。或者，至於亞設，他的糧食將比平常更豐盛、更甜美、更優質；他將出產王室的美味佳餚；不僅有膏油，還有美味而優質的水果，適合獻給君王。參見申命記 33:24, 25。
**創世記 49:21**
**一隻放開的母鹿（A hind let loose）**：不是被獵人追逐，也不是被關在小圍欄裡，而是完全自由自在地在最好的牧場上吃草：參見申命記 33:23。或者，**脫離了軛（free from the yoke）**，即他們與其他支派在埃及所承受的軛；脫離了以前的束縛，這使牠跑得更快。因此，這可能預示他們的敏捷和迅速，無論是在迎戰敵人還是在避開危險方面。參見士師記 4:6, 10、5:18。或者，像一隻被放開的馴鹿，主人以牠為樂，如箴言 5:19；因為他似乎更多地因和平的藝術而非戰爭而受稱讚。這可能表明他的性情和舉止是文明、友善和可愛的；後面的話支持了這種解釋。他的言談舉止是公正、友善和迷人的。這個支派普遍比其他支派性情更溫和，這並不奇怪，因為人們普遍觀察到，不同省份或毗鄰城市的居民性情差異很大。
但這節經文根據一位晚期學者的觀點，可以有另一種翻譯：**拿弗他利是一棵樹（Naphtali is a tree）**（希伯來文此詞意指樹，只是這裡插入了「yod」，正如以賽亞書 1:29、61:3 中同一詞的用法），**伸展或擴展（shot forth, or spread forth）**（成許多枝條；因為希伯來文動詞「shalach」常用於樹木及其枝條的伸展，如詩篇 80:11、以西結書 17:6、31:5），**發出美麗的枝條（sending forth goodly branches）**；「imre」這個詞，被另有譯法（others）翻譯為「話語」，在這裡意指「枝條」，因為這個詞，或一個源自同一詞根並由相同詞根字母組成的詞，在以賽亞書 17:6, 9 中就是這個意思。在希伯來語中，兩個源自同一詞根的詞交換意義是很常見的。這種解釋得到了古代譯者的支持，七十士譯本（LXX）和一份阿拉伯文手稿都將拿弗他利比作一棵結出優良果實的美麗樹木。
**創世記 49:22**
**多結果子的枝子（A fruitful bough）**：指從他的兩個兒子所出的兩個眾多支派。
**在泉旁（By a well）**：或泉源，或水道，這種位置極大地促進了樹木的生長。參見詩篇 1:3、以西結書 19:10。
**枝子探出牆外（Whose branches run over the wall）**：即種植在牆邊，牆的熱量促進其生長，不亞於水的濕潤。
**創世記 49:23**
即他的敵人，包括他的兄弟以及他的主人和主母；他們的嘲笑、誹謗和傷害，在聖經中常被比作箭。
**創世記 49:24**
**他的弓（His bow）**：他用來對抗敵人的弓；這不是軍事弓，而是他用來對抗所有傷害的，即他自己的美德、他的無辜、他的忍耐、他的節制、他對上帝的信心和希望，藉此他抵抗並戰勝了他所遇到的一切誘惑和困難，以至於他所有的敵人既不能玷污他，也不能毀滅他。
**雅各的大能者（The mighty God of Jacob）**：即我的上帝；名詞代替代詞，這很常見。當人們離棄並迫害他時，我的上帝和他的上帝都與他同在。這表明約瑟的勝利不是靠他的智慧或勇氣，而是靠上帝的恩典幫助。
**從那裡有牧者，以色列的磐石（From thence is the shepherd, the stone of Israel）**：
1. 從上帝賜予約瑟的偉大拯救中，以色列或雅各有了牧者來餵養他，有了磐石來安放他的頭（正如他曾經做過的，創世記 28:11），或是在他極度困境中可以飛奔而去的避難所，或是支撐或保存雅各家的基石、房角石或柱子。
2. 或者更確切地說，來自剛才提到的「雅各的大能者」之手。或者來自他父親的上帝，正如創世記 49:25 所說。因此，其意義是：儘管約瑟在這項奇妙的工作中是一個蒙福的工具，但雅各的上帝是其主要作者，藉著祂智慧和憐憫的護理（providence），約瑟先被賣，後被提升，所有這一切都是為了這個目的：讓祂的以色列（祂樂意與之立下恩典和永恆的聖約）在饑荒時期有牧者餵養他，有磐石或岩石來支持他。
**創世記 49:25**
這裡他解釋並確定了「從那裡」這個模糊的表達，補充說「藉著（或更確切地說，從，因為這個介詞『mem』的本義就是『從』，而且剛才也用過）你父親的上帝」，即那位揀選並愛你的父親，與他立約，並以各種祝福賜福於他。
**上天的福氣（Blessings of heaven above）**：即天體甜美而有力的影響，以及從天而降的露水和雨水，藉此大地出產豐盛的果實。參見利未記 26:4、申命記 28:12、33:14。
**深淵的福氣（Blessings of the deep）**：即地球周圍和地球內部那廣闊的水域，從中湧出泉水和河流，使大地濕潤肥沃。參見創世記 1:2、7:11、申命記 8:7。
**乳房和子宮的福氣（Blessings of the breasts, and of the womb）**：藉此人類和牲畜都將大大增多，並獲得所有必需品的豐盛供應。
**創世記 49:26**
你父親所賜給你的祝福，遠比我從父親以撒或祖父亞伯拉罕那裡所領受的更為豐盛。這點是真實的：
1. **在祝福的廣度上：** 以實瑪利被排除在亞伯拉罕的祝福之外，我的兄弟（以掃）被排除在以撒的祝福之外，但約瑟的兩個兒子都包含在雅各的祝福之中。
2. **在祝福的明確性上：** 那片傳給以撒和雅各的迦南地，當時只是籠統的應許，現在卻在某種程度上特別分配給約瑟和他的其他兄弟，正如後來約書亞所做的。
3. **在應驗的臨近性上：** 現在，他們的後裔繁衍的展望比亞伯拉罕或以撒時代更為可能；在此之後不久，他們就驚人地繁衍，並更接近應許之地的佔有。
**直到永世山嶺的邊界：** 這些話似乎表明約瑟祝福的持續時間，它將持續到永恆或長久、古老山嶺的邊界，意即只要最堅固穩定的山脈存在，就永遠持續。永恆性以山脈的持續來描述，如以賽亞書 54:10；或以日月來描述，如詩篇 72:5, 7, 17；或以天地來描述，如馬太福音 5:18。在本節前面的話語中，他稱讚這些祝福超越所有先前的祝福，因其卓越；在這裡，他稱讚它們因其持久性。
**它們必歸於（They shall be）；** 或，願它們歸於（let them be）；因為這可能是一個向神禱告，願這些祝福恆久不變。
**那與弟兄迥別之人（Him that was separate from his brethren）；** 他確實如此，當他被賣到埃及，並留在宮廷中，而他的兄弟們在歌珊地時。
**另有譯法：** 那在弟兄中為冠冕的（the crowned of, or among his brethren），意即他雖然曾被兄弟們輕視和踐踏，但現在卻受到高度的尊榮，並被提升到他們之上。
**另有譯法：** 那在弟兄中為拿細耳人（the Nazarite of, or among his brethren）；他可以被稱為拿細耳人，要麼是因為他的純潔和聖潔，要麼是因為他的卓越和尊貴。但我們必須記住，拿細耳人當時尚未出現，是在此之後很久才設立的。
**創世記 49:27**
他指出這個支派好戰而兇猛的性情和行為。我們可以在士師記 3:15，19:1-20:48，撒母耳記上 13:1-15:35 中找到例證。這可以理解為：
1. 同一隻狼，在早晨更飢餓貪婪時，獨自吞噬獵物；但在晚上，在某種程度上得到滿足後，則樂意讓兄弟們分享。
2. 更可能是指幾種不同種類的狼，其中一些獨自捕獵和吞噬，另一些則成對或成群捕獵，並在彼此之間分配獵物。
他提到早晨和晚上，因為這是狼捕食的兩個時段，並指出這將是便雅憫支派在早期和晚期都會有的行為，事實也確實如此。
**創世記 49:28**
**這一切是以色列的十二支派；** 即十二支派的族長和父母。這是一種結果的轉喻。支派通常被算作十二個，儘管實際上是十三個，因為土地只被劃分為十二份，利未沒有自己獨立的一份。
**各人蒙他父親的祝福，都是按著各人的福分；** 即按照神在他預旨中為他們每個人所分配的祝福，這也是他藉著聖靈向雅各顯明的。
**問：** 這裡沒有給流便、西緬和利未祝福，反而是咒詛；那麼他怎麼能說祝福了他們每一個人呢？
**答：** 他們都得到了隱含而真實的祝福，儘管不是明確的或用言語表達的，因為他給了他們每個人在迦南地的一份；他只奪去流便長子的名分，這清楚地暗示他保留了流便單獨的份額和產業。他可以說祝福了他們所有人，因為他讓他們所有人都分享了神聖約的權益，其中一條就是將迦南地或迦南地的一部分賜給他們，這是聖約其他條款的保證；儘管他很可能也為他們所有人加上了一些簡短的祝福，或向神禱告求他的祝福。
**創世記 49:29**
**在迦南地。** 藉此他旨在將他們的心從埃及轉移，並固定在迦南地。
**創世記 49:30**
他如此詳細地描述它，既是為了給他們指引，因為他們已經離開那裡多年；也是為了表達他對這件事的重視；藉此也促使他們更仔細地執行他的命令。
**創世記 49:31**
（此節無浦爾注釋）
**創世記 49:32**
（此節無浦爾注釋）
**創世記 49:33**
**囑咐眾子；** 即關於他埋葬地點的囑咐。當他忙於那最莊嚴、最神聖的工作，奉神的名並藉著神的靈祝福他的孩子們時，他盡可能以他虛弱的身體所允許的最恭敬的姿勢，因此被認為是坐在床邊，雙腳下垂。當他完成那項偉大的工作，並因著以極其激動和受感動的心情發表如此長時間的講話而感到疲憊時，他便安然躺下，等待著死亡的安詳降臨，死亡也隨之迅速而至。