# 創世記 第22章
創世記 22:1
本章概述：上帝試驗亞伯拉罕（創 22:1），要他獻上以撒（創 22:2）。亞伯拉罕立刻動身（創 22:3-6）。以撒發問（創 22:7）。亞伯拉罕回答（創 22:8）。他們來到指定地點；亞伯拉罕捆綁以撒，將他放在祭壇上，拿起刀（創 22:9-10）。主看見他的忠誠，便阻止他（創 22:11-12）。一隻公羊被困住，代替以撒獻為燔祭（創 22:13）。那地方名叫「耶和華以勒」（創 22:14）。主第二次呼喚（創 22:15）；指著自己起誓；向亞伯拉罕和他的後裔堅定應許（創 22:16-18）。亞伯拉罕回到別是巴（創 22:19）。他兄弟拿鶴的後代（創 22:20-24）。
在上帝向亞伯拉罕所作的應許，特別是關於那蒙福後裔的應許成就之後，當他似乎處於最昌盛和安穩的境況時，他卻從上帝那裡遇到了一次嚴峻的考驗。
**上帝試驗亞伯拉罕**。
「試驗」（tempt）這個詞是模稜兩可的，它有兩種含義：
1. 誘惑人犯罪。在這個意義上，魔鬼和惡人被稱為試探者，但上帝不試探任何人（雅 1:13）。
2. 考驗或試煉。在這個意義上，上帝被稱為試驗人。參閱申 8:2；13:3；士 2:22。
因此，上帝試驗亞伯拉罕，意即祂考驗他信心的真誠和堅固，以及他順服的全面性和持久性。這一切都是為了上帝的極大榮耀，亞伯拉罕的極大榮耀和安慰，以及為了教會在所有後世的益處。
**我在這裡**。
這是一個表達，表示一個人專心聆聽所說的話，並準備好執行它，如創 22:7, 11；27:1；撒上 3:4, 6。
創世記 22:2
這裡的每一個字都足以刺穿一顆石心，更何況是亞伯拉罕這樣慈愛的父親。
**你帶著你的兒子**。
「現在就帶去，不要猶豫或拖延，我不給你時間考慮。」
**你獨生的兒子**。
「不是一隻牲畜，不是一個敵人，不是一個陌生人（儘管對於一個對所有陌生人都很友善的人來說，那已經非常困難了）；不是一個親愛的僕人，不是一個朋友或熟人。」
「你獨生的兒子」：不是指他出生時的獨生子，因為他還有另一個兒子以實瑪利；但這是他與撒拉（他的第一位合法妻子）所生的獨生子；只有他有權繼承他的產業，以及他的聖約和應許；而且現在只剩下他了，因為以實瑪利已被遺棄並離開了他。
**你所愛的以撒**。
「這必須是以撒這樣一個兒子，他曾是歡笑和極大喜樂的源由，現在卻是無法言喻的悲傷的原因；你的『便俄尼』（Benoni，意即『我悲傷的兒子』）；一個應許之子，懷有如此巨大的希望，並具有這個故事所展現的如此豐富的美德和虔誠；你特別且超乎尋常地愛他，甚至如同愛你自己的靈魂。」
**往摩利亞地去**。
「一個遙遠的地方，你將緩慢地前往（創 22:4），這樣你就可以在那段時間裡，將你的心思完全集中在那血腥的行為上，而其他人甚至難以思考一次而不感到恐懼；這樣你就可以在給予致命一擊之前，以某種方式獻上他一萬次。」
**在那裡把他獻為燔祭**。
「用你自己的手，殘忍地奪去你某種程度上賦予他的生命；作為燔祭，根據當時亞伯拉罕所知、後來向全以色列頒布的燔祭律法，他的喉嚨將被割斷，身體被肢解成四塊，內臟被取出，彷彿他是一個臭名昭著的叛徒、卑鄙的罪犯和惡棍，然後他將被燒成灰燼，如果可能的話，什麼也不留下。」
**在我所要指示你的一座山上**。
「不是秘密地在一個角落裡，彷彿這是一個黑暗的行為，你羞於或害怕承認；而是在一個公開的地方，在天地、上帝、天使和世人的注視下。」
這個可怕而驚人的行為，我們可以輕易推測它會對上帝的名、上帝的敬拜和真宗教造成何等的羞辱和褻瀆，以及對亞伯拉罕自己自責的心靈、他妻子和所有親友的喧囂，造成何等的羞恥和痛苦，以及這對所有後代會是多麼危險和有害的榜樣。
那能克服這些以及更多困難，並能欣然樂意地信靠上帝履行如此職責的信心，難怪它如此受上帝尊榮，並為所有人所稱頌，甚至連異教徒也將這段歷史轉化為他們的寓言。
**摩利亞**（Moriah）意為「上帝的顯現」，是上帝將被看見和顯現的地方。因此，這裡以預期的方式稱呼它，因為後來（創 22:14）因上帝在那裡為以撒的拯救而顯著顯現，所以才如此稱呼；儘管它也可能進一步指向基督，因為上帝在那地方道成肉身。
那裡有許多山，如詩 125:2 所明示；特別有兩座顯著的山丘，或者更確切地說，是同一座山的不同山頂或部分：錫安（Sion），是大衛的宮殿所在地；和摩利亞（Moriah），是聖殿建造之地，後來周邊地區也因此得名。
**我所要指示你的一座山上**。
「藉著一些可見的記號，或我將給你的秘密指示。」
創世記 22:3
**亞伯拉罕清早起來**。
「為了毫不懷疑或延遲地執行上帝的命令。」
**備上驢**。
「為了加快速度，不等他的僕人去做。」
創世記 22:4
**第三日**。
很可能是在第三天的開始。的確，摩利亞離別是巴並非三天的路程。但必須考慮到，他所騎的驢是一種遲鈍緩慢的動物，而且亞伯拉罕的速度不會比他的同伴快，據所知，他們是步行；而且他們隨身攜帶的食物，無論是為了他們自己和驢的生存，還是為了獻祭，都必然會延遲他們。
創世記 22:5
**我與童子往那裡去禮拜，然後回到你們這裡來**。
亞伯拉罕說這話，是怕他們阻礙他執行他的計劃。
「我與童子會回到你們這裡來」：因為他知道上帝為了祂的應許，既能也必會，要麼保守以撒不被獻祭，要麼之後使他從死裡復活，正如希 11:19 所暗示的。
創世記 22:6
**以撒**。
雖然在創 22:5 中被稱為「童子」（lad），但此時他已是成年人，至少二十五歲，因此完全能夠承受那重擔；在這件事上，他是基督的一個顯著預表，基督也背負著祂被釘的木頭。
創世記 22:7
**我父**。
這個稱呼既可能刺痛亞伯拉罕的心，也可能提醒他，他即將進行的行為對一個父親來說是多麼不合適。
**我兒，我在這裡**。
這個表達表明他並沒有放棄對兒子的父愛，他的意圖並非源於任何不自然和殘忍的性情，也非源於對他愛的衰減，而是源於一個更高的原因，即上帝明確的旨意。
創世記 22:8
**上帝必自己預備作燔祭的羊羔**。
有兩種解釋：
1. 字面意義：上帝會自己預備一隻羊羔，儘管我不知道如何預備；因為祂的智慧和能力是無限的。
2. 奧秘意義：指基督，以撒是祂的預表，基督被稱為羊羔。
亞伯拉罕如此謹慎地逐步向他揭示此事，而非一次性全部說出。
創世記 22:9
**亞伯拉罕在那裡築了一座壇**。
這座壇是用泥土簡單堆砌而成的，正如上帝後來所規定的（出 20:24）。
**把他的兒子以撒捆綁**。
部分原因是因為燔祭必須被捆綁在祭壇上（參閱詩 118:27 的浦爾注釋）；部分原因是要預表基督，祂被捆綁在十字架上。
為了使以撒更精確地預表基督，他是出於自己的同意而被捆綁的，否則他的年齡和力量似乎足以進行有效的抵抗。因此，我們有充分的理由認為，亞伯拉罕在整個旅程中，透過一般但切題的談話，為以撒準備了這樣一項工作；在山上，他特別教導以撒關於上帝明確而堅決的命令，順從的絕對必要性，順服的榮耀獎賞，以及不順服的可怕後果；上帝有能力和信實，要麼阻止致命的一擊，要麼以無限的益處恢復他失去的生命。基於這些以及類似的理由，他無疑欣然俯伏在父親腳下，將自己交託給上帝的旨意。
創世記 22:10
（浦爾在此節無注釋）
創世記 22:11
**耶和華的使者**。
即聖約的使者基督，如創 22:12, 16 所示。祂重複呼喚亞伯拉罕的名字，是為了阻止他，因為祂知道亞伯拉罕在事奉上帝的事上最為迅速，正準備給予致命的一擊。
創世記 22:12
**現在我知道你是敬畏上帝的了**。
上帝在沒有這證據之前，就已經知道亞伯拉罕信心的真誠和堅決，以及他的順服；並且從永恆中預見了這件事及其所有情況；因此，你不可認為上帝現在有了任何新的發現。這裡的說法，如同在許多其他地方一樣，是按照人的方式來描述上帝的。當一件事因著某個顯著的結果而對人自己和他人顯而易見時，上帝就被說成是「知道」這件事。
大衛曾禱告說，願上帝鑒察並認識他的心和他的意念（詩 139:23），儘管他之前已經聲稱上帝從遠處就知道他的意念（創 22:2）。
因此，這裡的意思是：「現在我知道了」，即「現在我得到了我所計劃和渴望的；現在我使你和他人知道了。」正如上帝和基督的靈被說成是「呼叫阿爸，父」（加 4:6），當它使我們如此呼叫時（羅 8:15）。
**你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我**。
「為我的事奉和獻祭；或為我，即為我的緣故；意即你將我的權柄和榮耀置於你親愛兒子的生命之上。」
從這些話語可以看出，說話者正是上帝自己。
創世記 22:13
**在亞伯拉罕的後面**。
他朝那個方向看，要麼是因為聲音從那個方向傳來，要麼是因為他聽到灌木叢中公羊移動的聲音。這隻公羊從羊群中迷失了方向，牠的迷失是由上帝智慧和全能的護理引導到這裡的；雖然牠有角，但因為年輕，可以稱之為「羊羔」（如創 22:7），也可以稱之為「公羊」（如這裡）。
無需好奇地探究他如何能將不屬於自己的東西獻給上帝，原因有二：
1. 這隻羊是在公共場所發現的，而且很可能完全被主人遺失了。
2. 他無疑從萬物之主和最高擁有者那裡得到了獻祭的授權和啟示。
創世記 22:14
**耶和華以勒**。
同樣的希伯來文字，若加上不同的發音符號，其意義可以是主動的：「耶和華必看顧」（即提供或照顧那些將自己和事務交託給祂的人）；也可以是被動的：「耶和華必被看見」（即將顯現並為所有愛祂的人顯明自己）。
**直到今日人還說：在耶和華的山上必有預備**。
「直到今日」，即摩西寫這本書的時候，這句話仍然被用作諺語。
「在耶和華的山上」，即在最大的困境和苦難中，正如我們所說的「在深淵邊緣」，它將被看見，或者說，主將被看見或顯現。
儘管這些話語是用來紀念這次偉大的拯救，並適用於類似的從巨大危險中得蒙保守的事件；然而，它們可能還有更深層的意義，可能表示這只是未來更大祝福的預兆，這些祝福將在這個地方（聖殿建造之地）實現，並且主基督將在那裡道成肉身。
創世記 22:15
（浦爾在此節無注釋）
創世記 22:16
**耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說**。
「我便指著自己起誓」：主也指著自己的名起誓（耶 44:26）；在希伯來文原文中，指著自己的靈魂起誓（耶 51:14）；指著自己的聖潔起誓（摩 4:2）；這與這裡的「指著自己」是相同的。
由此也顯明，這裡說話的天使是基督和上帝，因為指著自己起誓是上帝的特權，如希 6:13 所示。
**你既行了這事**。
並非亞伯拉罕藉此行為真正地配得或賺取了以下的應許，這點顯而易見，因為實質上相同的應許早在這次行動之前就已白白地賜給亞伯拉罕了（創 12:2；13:16）。只不過之前所應許的，現在藉著誓言得到確認，作為上帝對亞伯拉罕以及他這英勇的信心和順服之舉的特殊尊重的見證。
創世記 22:17
**你子孫必得著仇敵的城門**。
「城門」在此處以提喻法（synecdoche）指城市，如申 12:15；18:6，指所有城市，因此也指鄰近的鄉村；「門」指「眾門」。
其意義是，他們將制服他們的敵人。因為城門既是司法或審判的場所（申 21:19；22:15；摩 5:12, 15；亞 8:16），也是戰爭中防禦和主要力量的所在（士 5:8；詩 147:13；賽 22:7；結 21:22）。
這個應許既在以色列征服迦南、大衛、所羅門等人身上字面應驗，也在基督身上屬靈應驗（詩 110:1-3）。
創世記 22:18
（浦爾在此節無注釋）
創世記 22:19
（浦爾在此節無注釋）
創世記 22:20
**這事以後**。
這段敘述和家譜是為了利百加的緣故而添加的，為接下來的記載鋪路。
創世記 22:21
**布斯**。
有些人認為，約伯記 32:2 的布西人以利戶就是布斯的後代。
**亞蘭**。
他之所以被稱為亞蘭，可能是因為他住在敘利亞人中間，就像雅各因同樣的原因被稱為敘利亞人一樣（申 26:5）。但還有另一個更古老的亞蘭，敘利亞人是從他那裡來的（創 10:22）。
創世記 22:22
（浦爾在此節無注釋）
創世記 22:23
**利百加**。
利百加後來成為以撒的妻子（創 24:1-67）。
創世記 22:24
**妾**。
妾是一種地位較低的妻子，按照當時的普遍習俗所娶，受主妻的權柄管轄，其子女無繼承權，但可獲贈禮物。參閱創 21:14；25:6。
**瑪迦**。
這個名字對男人（如撒下 10:6）和女人（如王上 15:13）都很常見。