# 創世記 第19章
創世記 19:1 創世記 第19章 兩位天使來到所多瑪（創 19:1）。羅得邀請他們進屋；他們起初拒絕（創 19:2）。他們進去；羅得款待他們，他們也吃了（創 19:3）。所多瑪人要求認識他們（創 19:4-5）。羅得勸阻他們（創 19:6-7）；獻出他的女兒們；並提出理由（創 19:8）。他們頑固不化；威脅並強行要破門而入（創 19:9）。天使們將羅得拉進屋內，並關上門（創 19:10）；並擊打那些人，使他們眼瞎（創 19:11）。勸羅得帶著他的親屬離開（創 19:12）。理由（創 19:13）。羅得對他的女婿們說話；他們嘲笑他（創 19:14）。天使們拉著羅得、他的妻子和兩個女兒，將他們帶出城外（創 19:16）；命令他們不可回頭看（創 19:17）。羅得請求留在瑣珥；這請求獲准，並命令他趕緊，因為在他們離開之前，主不能做任何事（創 19:18-23）。上帝將硫磺與火降在所多瑪（創 19:24-25）。羅得的妻子回頭看，就變成了一根鹽柱（創 19:26）。亞伯拉罕望向所多瑪（創 19:27-28）。上帝因亞伯拉罕的緣故善待羅得（創 19:29）。羅得和他的兩個女兒遷到山上（創 19:30）。羅得的女兒們策劃生育後代（創 19:31-32）。她們使她們的父親喝醉，與他同寢（創 19:33-35）；並懷了孕（創 19:36）。摩押和便亞米，這兩個兒子因此而生（創 19:37-38）。有兩位天使來了，就是那兩位從亞伯拉罕那裡離開的天使（創 18:22），現在來到羅得這裡，第三位仍留在亞伯拉罕那裡與他交談。他們確實是天使，儘管他們被稱為人（創 18:1-33）。在他們離開亞伯拉罕的同一天晚上。在所多瑪城門口，羅得坐在那裡，要麼是觀察那裡的司法行政或腐敗；因為審判的座位都在城門口：要麼更是為了等候陌生人，以便他可以施展仁慈和好客。
創世記 19:2 「你們只管走你們的路吧」，這樣就不會耽誤你們的事了。「我們要在街上過夜」：這並非虛言，而是他們在當時情況下真實的意圖，並且假設羅得不再強留他們；但他們也打算，如果羅得堅持，他們就會順從他。最初的拒絕只是出於禮貌和客氣，而他們的目的是要考驗羅得的虔誠和好客，並顯明他與野蠻的所多瑪人之間巨大的差異，以及羅得得救、所多瑪人被毀滅的理由和公義。
創世記 19:3 他烤了無酵餅，因為無酵餅準備得更快，這樣他們就可以及時吃完，然後上床睡覺。
創世記 19:4 在他們躺下睡覺之前，這個詞在創 28:13、利 14:47、26:6 中都有使用。所有的人從各處而來；有些人是為了作惡，有些人是為了欣賞惡行，有些人是出於好奇等等。這句話是為了表明他們普遍的腐敗程度，以及那裡連十個義人也沒有。
創世記 19:5 要麼是「知道他們是誰」；要麼更是「凌辱他們」，正如羅得的回答所解釋的，這個詞在創 4:1、民 31:17、士 19:22 中都有此用法。至於這裡所犯的罪，請參閱利 18:22、20:13；羅 1:26-27；林前 6:9；猶 1:7。他們公然無恥地宣稱他們的邪惡意圖，為此他們被烙上恥辱的印記（賽 3:9）；而他們這種意圖更為可能，因為天使所取的人形身體很可能非常美麗，這使得他們的慾火更加熾熱。
創世記 19:6 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:7 他們因著共同的本性和居住地而成為「弟兄」；參創 9:5、29:4；利 19:17；他這樣稱呼他們，是希望藉此軟化並約束他們。
創世記 19:8 「未曾與男人親近」，即未曾有肉體關係。參創 24:16、民 31:18、士 11:39。「你們看怎樣好，就怎樣待她們吧」，無論你們的意圖或喜悅是什麼。參創 20:15、41:37、民 24:1 等處的相同表達。這是一個極其不明智且有罪的提議，他為了避免一個罪而屈從於另一個罪，這與羅 3:8 相悖，並且暴露了他有義務保護的女兒們的貞潔，而他實際上沒有權力這樣做，特別是考慮到她們已經許配給了其他人（創 19:14）。但他的罪行在某種程度上可以減輕，因為它源於他對陌生人的極大仁慈和好客，而且他當時心神大亂，思緒不寧。因此，為了使他們免受這種暴行。這是這件事的目的，儘管不是那些人的目的。參浦爾對「創 18:5」的注釋。「在我屋簷的蔭下」，即在我家的保護之下。「蔭」常指保護或防禦，如士 9:15、詩 36:7、耶 48:45。
創世記 19:9 「退後」，或「走遠一點」，即「讓開」；不要站在我們和門之間；或者，「過來」，這樣他們就可以抓住他，並繼續他們預謀的惡行。「這個人來寄居，他倒要作官長了」：意即（q.d.）「一個人，而且只是一個陌生人，竟然膽敢反對所有本地居民的整個社會。」希文：在審判中他要審判。這個多管閒事的人，如果不及時制止，就會擅自奪權，不斷地批評、責備和定我們的罪。
創世記 19:10 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:11 他們擊打那些人，希文：以眼瞎，即身體和心靈的盲目。這並非完全的失明，好像他們完全失去了視力，因為他們能看見房子，卻看不見門，而是一種嚴重的視力模糊和混亂，以及常識的紊亂，使他們無法區分不同的人或地方；正如敘利亞人所遭遇的（王下 6:18）；這在某種程度上也像某些醉酒者，他們雖然眼睛睜開，卻無法區分不同的事物。天使要做到這一點非常容易，只需稍微改變他們的視力，或改變空氣，這樣門可能看起來像堅實的牆壁，或牆壁的各部分看起來像許多門。
創世記 19:12 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:13 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:14 「娶了他女兒的」；希文：取了，或正在取，或將要取，即要麼是訂婚，要麼是結婚。比較創 6:2、24:3、28:6；申 7:3。古時人們先訂婚，過一段時間後才完成婚禮。
創世記 19:15 「在這裡的」；希文：被發現的；即「與你同在的」，這個詞在代上 29:17、代下 5:11、30:21、31:1 中都有此用法。因此有些人推斷他還有另外兩個女兒嫁給了兩個所多瑪人，她們因丈夫的勸說和榜樣而留下，並在那些火焰中滅亡。但這並非必要；因為這個短語可以應用於女兒們，以區別於她們的配偶或丈夫：意即（q.d.）「不要再等你的女婿們了，他們不在，必須被視為已失喪，但帶著你身邊的、現有的女兒們走吧。」
創世記 19:16 他遲延，要麼是因為不願放棄所有財產，要麼是不願失去女婿；要麼是因為驚恐和心神恍惚，使他既無心也無力。
創世記 19:17 要麼是一位天使說了這話，要麼是第三位，即主自己，祂在離開亞伯拉罕之後，過了一段時間來到羅得這裡，這從數字的變化可以看出來；因為在此之前，祂用複數來指稱他們，但從這裡開始，祂用單數來指稱（如創 19:19、21、22）；也從措辭的變化可以看出來，因為另外兩位天使以順從的僕人身份說話（創 19:13），「耶和華差遣我們來」等等；但這位則以更大的權柄說話，這從創 19:21、22 可以明顯看出。「逃命吧」，即「如果你愛惜自己的生命」。參申 4:15、書 23:11、耶 17:21。或者，「帶著你的生命逃走」，因為希伯來文的介詞「al」有時可以解釋為「與」（with），如出 35:23、利 2:2、14:31、申 22:6。所以其意義是：「不要再遲延，指望保住你的財物，你將失去它們，作為你選擇與如此邪惡的人同住的罪惡和愚蠢的懲罰；並且要感恩，你的生命得以保全，如同掠物一般」（如耶 38:2 所述）。「不可回頭看」，像一個為失去你美好的居所或巨大財產而悲傷的人，或為那些被咒詛、理應遭受毀滅的惡人而悲傷的人。這個命令雖然只給了羅得，但也指向了他的同伴，他無疑將其告知了他們，這從所有其他命令（它們同樣關乎所有人）和隨後的事件中可以明顯看出。參太 24:18、路 9:62。
創世記 19:18 即對其中一位天使說的，這從接下來的話語中可以明顯看出。
創世記 19:19 「我不能逃到山上」，因為我年老體弱，精神不濟。他這樣表現出對上帝能力和良善的不配和不合理的懷疑，而他此刻已經經歷並承認了上帝的能力和良善。
創世記 19:20 「這城是小的」；因此，它的居民和罪惡都較少，它不會成為你報應的顯著例子，不像其他地方那樣。
創世記 19:21 「我已應允你」；希文：我已抬起你的臉，即應允了你的請求。這種表達方式可能源於東方地區的習俗；那裡的請願者不像我們那樣跪下，而是俯伏在地，臉朝下；而他們所求告的人，為了表示他欣然接受他們的請願，會命令他們被扶起來。
創世記 19:22 「我不能做任何事，直到你到達那裡」，因為上帝預旨並應許要將你從普遍的毀滅中拯救出來。
創世記 19:23 這句話可能指：一、這件事發生的時間；二、更可能是指那天的性質和特點，即那天早晨太陽以極大的光輝和榮耀出現並照耀；這被很好地記錄下來，作為歷史中一個非常重要的情況，也是毀滅的一個巨大加劇，因為毀滅是在他們最意想不到的時候降臨的。
創世記 19:24 以及鄰近的城市押瑪和洗扁，這從申 29:23、耶 49:18、何 11:8 可以看出。硫磺與火一同降下，要麼是為了傳送和帶下火，因為火本身輕盈易升；要麼是為了增加火勢（賽 30:33）；要麼是為了象徵他們情慾的惡臭。從主那裡，即從祂自己那裡；名詞用作代詞，如創 1:27、代下 7:2。但這裡如此強調地表達，要麼是：1. 為了表明這不是出於自然原因，而是出於上帝的直接作為。要麼是：2. 為了指出上帝神性中的多位格，聖子上帝，祂此刻顯現於地上，從祂在天上的父上帝那裡降下硫磺與火，兩位都參與了這項行動，正如所有外在行動都是三位一體所有位格所共有的。
創世記 19:25 「平原上所有的」，即這些城市及其領土所在的平原，稱為約旦平原（創 13:10）；所有這些地方當時都變成，並且至今仍是一個污穢的湖泊，稱為死海，因為沒有魚能在其中生存。
創世記 19:26 他的妻子回頭看，要麼是出於好奇，要麼是不信，要麼是渴望她所留下的東西，要麼是出於所有這些原因；她跟隨在丈夫身後。這個情況似乎被提及，作為這種僭越行為的原因，因為她可以在丈夫沒有察覺或責備的情況下這樣做，她對此的顧慮比對上帝無所不見的眼睛更大。而她，即她的身體，透過一個非常常見的提喻法，變成了一根鹽柱；要麼是隱喻性的，即一根永久耐用的柱子，正如永約被稱為鹽約（民 18:19）；要麼是字面意義上的，因為有一種金屬鹽可以抵抗雨水，並且堅硬到足以用於建築，正如老普林尼（Pliny）、索利努斯（Solinus）等人所證實的。而這裡的鹽與硫磺混合，可以從申 29:23 中推斷出來。此外，約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》（Antiq. i. 12）中證實，這根柱子在他的時代仍然存在。在他之後，其他人也證實了這一點。
創世記 19:27 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:28 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:29 上帝記念亞伯拉罕；要麼是：1. 記念對亞伯拉罕所作的應許（創 12:3）。要麼是：2. 記念亞伯拉罕所作的禱告（創 18:23-32），他在為所多瑪禱告時，無疑不會忘記羅得，儘管他為羅得的禱告在那裡沒有被提及。這暗示了羅得，雖然他是個義人，將來會得永生，但他暫時與那些邪惡的人一同滅亡是罪有應得的，因為他僅僅為了世俗的利益而與他們為伍，如果不是亞伯拉罕的禱告阻止了這一切，他本該如此。
創世記 19:30 他害怕住在瑣珥，唯恐他會從他們那裡受苦，或與他們一同受苦；他現在意識到，雖然那是一個小城，但其中的邪惡比他想像的還要多。
創世記 19:31 「在地上」；要麼是：1. 在整個地上；因為她們認為毀滅這四座城市的火災洪水，此時已經蔓延到瑣珥和所有其他地方，她們知道全世界都臥在惡者手下，並且可能從她們的父親那裡聽說，世界曾被水毀滅，之後也將被火焚燒，她們可能認為這現在已經實現了，而上帝已經將亞伯拉罕接到自己那裡，使他免於此災。要麼是：2. 在那地，這個詞可以這樣翻譯。而她的意思可能不是說完全沒有男人，而是沒有她們可以或敢於嫁的男人；因為儘管她們知道在瑣珥留下了許多男人，但她們的姐夫們所遭遇的可怕毀滅的悲慘經歷，使她們厭惡與他們結合的想法。「照著世人的常規」，即照著地上所有居民的常規。比較創 18:11。
創世記 19:32 他們隨身攜帶了酒，以及其他必需品，要麼是從所多瑪，要麼是從瑣珥。這雖然是一種亂倫和可憎的行為，但她們認為在假定的必要性下是合法的，就像在世界之初，兄弟姐妹之間的婚姻是合法的，因為是必要的；而當它不再必要，因為人類繁衍增多時，它就變成了亂倫。
創世記 19:33 她們使她們的父親喝酒，即過量飲酒，以致剝奪了他的理智和恩典的運用，這很可能會破壞她們的計畫：這不僅是她們的巨大罪過，也是羅得自己的罪過，不能以對酒的功效無知來開脫，因為兩個女兒都知道酒的功效，她們的父親當然不可能不知道。因此，他在所多瑪的一切誘惑中保持了正直，卻在一個看似最遠離一切誘惑的地方陷入了嚴重的罪惡；上帝允許這樣，是為了教導後世所有世代，即使是最好的人，當他們被獨自留下時，是多麼軟弱，以及他們是多麼絕對需要神聖的幫助。他並不知道；這其中沒有什麼奇怪的，因為醉酒的人在這種情況下做許多事情，當他們清醒過來時，會完全忘記，這是常有的事。羅得在酒力之下，也可能忘記他的妻子變成了一根鹽柱，並可能將他的女兒誤認為是他的妻子。
創世記 19:34 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:35 浦爾對此節無注釋。
創世記 19:36 她們可能想像這是一個神聖認可她們行為的證據；然而，事實上，這是上帝的一個計畫，要為她們的罪惡和羞恥樹立一個持久的紀念碑。
創世記 19:37 1807 「給他起名叫摩押」，即「我父親的」，由我父親在我身上所生。所以她從鄰居那裡學會了像所多瑪一樣宣揚她的罪惡（賽 3:9）。摩押人是一個邪惡而聲名狼藉的民族，像他們的兄弟亞捫人一樣，被烙上了上帝不悅的印記。
創世記 19:38 「給他起名叫便亞米」，即「我民之子」，或「我親屬之子」，而不是所多瑪那被咒詛的種族，我本應在那裡結婚。她在所起的名字上比另一個女兒更為謙遜，但兩者都無恥地誇耀她們的罪惡和羞恥，而她們本應為此痛心悔改。