# 創世記 第三章
創世記 3:1 蛇的狡猾與誘惑性的問題（創 3:1）。女人的回答（創 3:2）。蛇否認威脅的確定性（創 3:4）；暗示吃了果子會帶來益處（創 3:5）。女人看見果子，就摘下吃，也給了男人，男人也吃了（創 3:6）。他們犯罪的後果（創 3:7-8）。亞當被召喚（創 3:9），出現（創 3:10），受審問（創 3:11），推卸責任（創 3:12）。女人受審問，推卸責任，卻承認事實（創 3:13）。對作為工具的蛇的判決（創 3:14）；對作為主要代理者的魔鬼的判決，並附有第一個福音應許（創 3:15）；對女人的判決（創 3:16）；對男人的判決（創 3:17-19）。亞當給妻子命名（創 3:20）。上帝給他們穿上衣服（創 3:21）。他們被逐出伊甸園（創 3:22），去耕種土地（創 3:23）。他們不可能返回（創 3:24）。
**蛇**；或者說，這條或那條蛇；因為這裡有一個強調性的冠詞，稍後會詳述。蛇的卓越狡猾在聖經（創 49:17；詩 58:5；太 10:16；林後 11:3）和異教作者中都有記載，例如：當它受攻擊時會保護頭部；它會堵住耳朵不聽術士的聲音；諸如此類。如果有人說有些野獸更狡猾，因此這說法不真確；可以回答：
1. 蛇因其在人類犯罪中的工具性作用，失去了大部分原有的狡猾，這並不奇怪，正如人類的罪受到懲罰，導致其心智的自然稟賦（智慧和知識）以及身體（犯罪的工具）的美麗和榮耀都大大衰退。
2. 但這段經文可以，而且似乎應當理解為，不是指整個蛇類，而是指這條個別的蛇；因為希伯來文是「**הַנָּחָשׁ**」（Hannachash），意即「那條蛇」或「這條蛇」，表明這不僅是一條普通的蛇，而是被魔鬼驅使和協助的，因此魔鬼被稱為「那古蛇」（啟 12:9）。這似乎最為可能，部分原因來自於接下來的論述，這論述是作為證明這裡所說蛇的狡猾的補充；而那顯然不是野獸的言論，而是魔鬼的言論；部分原因來自於林後 11:3，該處明顯指涉此處，使徒斷言蛇用其狡猾誘惑了夏娃；這當然不是指所有蛇共有的狡猾，而是指這條被魔鬼附身和驅使的蛇所特有的狡猾。這裡似乎確實暗示了所有蛇的自然狡猾；聖經作者的意思似乎是：蛇本身確實是一種狡猾的生物，被認為比田野間任何野獸都狡猾；但無論其他蛇如何，可以確定的是，這條蛇比田野間任何野獸都狡猾，這將從接下來的經文顯明。
如果有人說，「這」或「那」這個詞是關聯到前面提到的事物，而前面的經文卻沒有提到任何關於它的詞；可以回答，關聯詞常常沒有先行詞，先行詞不僅可以從前面的經文推斷，有時也可以從後面的經文推斷，這從出 14:29；民 7:19；民 24:17；詩 87:1；詩 105:19；詩 114:2；箴 7:8；箴 14:26 中顯而易見。所以這裡，「那條蛇」，即我現在要談論的，它與女人對話的內容隨後而來。
**問：** 蛇如何能說話？女人如何理解它的話？她為何沒有受驚，反而繼續與它對話？
**答：** 對這些問題可以給出兩個令人滿意的答案。
1. 女人知道有靈體存在，並且自由且頻繁地與靈體或天使交談，這些靈體也以某種可見的形狀向她顯現，這似乎非常可信；因為在後來的時代，不僅天使，甚至蒙福的上帝自己，也以這種方式與人交談。既然他們後來習慣以人的形狀顯現，為何其中一個現在不能以美麗的蛇的形狀向她顯現並與她交談呢？她為何不能自由而安全地與她認為是那些好天使之一的靈體交談呢？她和她的丈夫都被託付給這些好天使的照護和監護。因為我認為天使的墮落對她來說還是未知數；她認為這是一個好靈體，否則她會拒絕與一個背叛的靈體進行任何交談。
2. 一位近期聰明且博學的作者如此描述此事，其中沒有任何荒謬或不可信之處：蛇以簡短的言語向女人搭話，並稱她為世界的女皇等等。她沒有受驚，因為當時還沒有恐懼的原因，沒有罪，因此也沒有危險，但她感到驚訝並詢問這是什麼意思，以及它是否不是一個沒有理性的生物，以及它如何能說話和理解？蛇回答說，它不過是一個沒有理性的生物，確實缺乏這兩種恩賜，但通過吃園中某種果子，它獲得了這兩者。她問那是哪種果子和樹？當它向她展示時，她回答說：這無疑是一種極好的果子，很可能使吃它的人變得有智慧；但上帝禁止我們吃這種果子。蛇對此回答，正如經文接下來所說的。
的確，這段對話不在經文中；但猶太和其他解經家都承認，這些話：「上帝豈是真說…」等等，是一個簡短而突兀的句子，它們只是前面對話的結尾；這段對話很可能就是剛才提到的，或是其他類似性質的對話。而接下來的表達，創 3:6，「女人看見」，即理解那是一棵「可喜愛的樹，能使人有智慧」，似乎暗示，蛇告訴了她，而且她相信，蛇的言語和理解是吃了那果子的結果；因此，如果那果子能將它從沒有理性的野獸提升到有理性的生物的程度，那麼它也會將她從人類提升到一種神性的本質或狀態。
**他對女人說**，女人因某事暫時離開了丈夫（狡猾的蛇很快發現並貪婪地抓住這個機會，在她缺乏丈夫幫助時攻擊她）。
**豈是真說**，或「為何」，或「是這樣嗎」，或「確實」，或「真的」。上帝如此慷慨，是至高的良善，如此厭惡吝嗇和嫉妒，他竟然會禁止你們享受他為你們的用途和安慰所預備的任何一部分供應，這幾乎令人難以置信。
**園中各樣樹上的果子**，或「任何」；因為這個詞是模棱兩可的，狡猾的仇敵因此用它來隱藏他為她設下的陷阱。
創世記 3:2 浦爾對此節沒有注釋。
創世記 3:3 **即**，為了吃它。或者，觸摸可能被簡單地禁止了，或者她可能合理地理解，在禁止吃的命令中也禁止了觸摸，因為觸摸是犯罪的誘因，因此應當避免。因為女人在尚未墮落之前，不可能故意在上帝的話語上增添，或惡意暗示誡命的嚴苛。
**另有讀法：** 「免得你們死」，彷彿她懷疑威脅的真實性；這似乎不太可能，因為女人當時仍處於無罪狀態，而這種懷疑顯然是有罪的；而且希伯來文的「**פֶּן**」（Pen）這個詞並不總是暗示懷疑，這從詩 2:12；賽 27:3；36:18 與王下 18:3 比較中可見。
創世記 3:4 **你們不一定死**。你們所想像的死亡並非如此確定。上帝確實這樣說，是為了恐嚇你們，讓你們心存敬畏；或者，他在這些話語中有一些奧秘的含義；但不要對那位無限慈愛和恩典的上帝抱持如此嚴苛和不配的想法，認為他會為了吃一點果子這樣的小事，就毀滅你們和你們所有的後裔，如此迅速地毀滅他自己手中最卓越的創造。
創世記 3:5 如果你們想知道事情的全部真相，以及上帝在那個禁令中的意圖，那只是：他知道你們非但不會死，反而會確實進入一種新的、更崇高的生命；你們心靈的眼睛，現在對許多事物的知識是關閉的，那時將會被打開，更全面、更清晰地看見事物。
**你們便如上帝**，知道善惡，或「像上帝」，在知識的廣度上像上帝自己；上帝給那棵樹起的名字就可以教導你們。但這是一種特權，由於他自己最清楚的各種原因，其中一些你們自己的理性很容易猜到，他不想讓你們分享。
創世記 3:6 **女人看見**；通過好奇而仔細的觀察，並凝視它，或者通過蛇的對話而察覺到，正如創 3:3 的注釋所說。
**悅人的眼目**，即，在顯著的程度上；因為否則所有其他的果子也是如此。
**能使人有智慧**，她可能通過蛇的告知而得知。參閱創 3:1 的浦爾注釋。
**又給她丈夫**，當時他已經回到她身邊，並且現在與她在一起；或者，他可以與她一同吃，並分享那果子。
**他也吃了**，是受她的勸說和煽動。參閱提前 2:14。
創世記 3:7 **他們二人的眼睛就明亮了**。他們心靈和良心的眼睛，此前被魔鬼的詭計蒙蔽和遮蔽，現在被打開了，正如魔鬼所應許的，儘管是在一個截然不同且更悲慘的意義上。
**才知道自己是赤身露體**。他們以前就知道，那時是他們的榮耀，但現在他們帶著悲傷和羞恥知道，這是因為他們對剛才所犯之罪的罪惡感，以及他們現在發現自己內心運作的罪惡情慾。
**就拿無花果樹的葉子**，他們將無花果樹的較小枝條或細枝（上面也有葉子）綁在一起、纏繞或固定，那棵樹可能就在他們附近，而且因其寬大的葉子最適合這種用途。
**為自己編作裙子**，以遮蓋他們的赤身露體。
創世記 3:8 **耶和華上帝的聲音**，創 3:9 提到，或者更確切地說，是「聲音」，因為「聲音」這個詞在聖經中常被這樣理解，如詩 93:3；啟 10:3；啟 19:6。
要麼是父上帝，要麼更可能是子上帝，以人的形狀顯現，正如他後來經常這樣做，以預嘗他的道成肉身。
**傍晚**，人們習慣外出散步消遣的時間，當時有涼爽宜人的風，藉此耶和華的聲音也更快、更有效地傳達給亞當和他的妻子。
**亞當和他的妻子就藏起來了**：他們意識到上帝的臨近，心中充滿羞恥和罪惡感，以及對審判的恐懼，他們沒有轉向上帝尋求憐憫，反而愚蠢地試圖逃離他，而他是無法逃避的。
創世記 3:9 **耶和華上帝大聲呼喚**：你這我曾如此厚待的人，你為何、往何處逃離我，你的朋友和父親，他的同在曾是你如此甜蜜和可接受的？你在什麼地方，或者更確切地說，你在什麼境況中？這種突然而奇妙的變化是什麼原因？他這樣問，不是因為他不知道，而是為了為接下來的判決鋪路，並為所有審判官樹立榜樣，即他們在施加懲罰之前，應當審問犯人，並調查罪行。
創世記 3:10 他承認自己的赤身露體，這是顯而易見的，但對自己的罪卻隻字不提；如果可能，他會隱藏起來：參閱伯 31:33。他為自己罪的羞恥後果感到悲傷，但尚未真心悔改自己的罪。
**我便藏了**，是出於對你榮耀威嚴的敬畏。
創世記 3:11 **你赤身露體**；或者說，你曾是榮耀的赤身露體，現在卻成了羞恥之事。
**我所吩咐你不可吃的那樹上的果子**；關於這事，我曾以死亡為代價，給你如此嚴厲的命令。
創世記 3:12 **我吃了**，不是出於我自己的選擇和意願，而是受了這個女人的勸說，你把她賜給我，作我的合適幫助者、忠實朋友和常伴，我原以為我獨自一人不好，但事實證明，獨自一人對我來說會好得多。亞當如此為自己辯解，並愚蠢地將自己的罪歸咎於上帝。
**我吃了**，是為了討好她，而不是出於任何對你不利的惡意。
創世記 3:13 **你做了什麼事呢**？你犯了多麼嚴重的罪行！你這一個行為給自己和所有後代帶來了多大的禍患！或者，你為何這樣做？你為何做出如此邪惡的行為？當我給你如此豐厚和慷慨的供應時，你為何需要碰觸這禁果？
**女人說，那蛇**，一個你所創造的生物，而且在一個更高的權能，一個邪惡天使的協助下（因為我現在通過悲慘的經歷才明白有這樣的存在），欺騙了我，一個軟弱愚蠢的女人，我的受誘惑應當得到你的憐憫，而不是你的憤怒；
**我便吃了**，是在驚訝和被說服的情況下，違背了我自己的判斷和決心。
創世記 3:14 **對蛇說**；或者更確切地說，對這條或那條蛇說，正如創 3:1 前面所說，這不是一條普通的蛇，而是一條被魔鬼驅使和協助的蛇；因此，這個判決或咒詛是針對牠們兩者的：
1. 針對蛇本身，儘管牠是沒有理性的生物，因此不受律法約束，也因此不能承擔罪責或罪（羅 4:15），但牠作為魔鬼惡意的工具，受到懲罰是理所當然的；正如其他野獸因人的罪而被濫用，與人一同受苦（出 32:20；利 20:15-16），不是因為牠們的罪行，而是部分為了懲罰，部分為了人的益處，人是牠們的主人和擁有者（詩 8:6）；既然牠們是為人而造，那麼牠們為人的緣故受罰，使人在牠們的懲罰中看到上帝對罪的憤怒，並激發悔改，這並不奇怪。參閱創 6:1 及後續經文至創 6:22 的浦爾注釋。參閱創 7:1 及後續經文至創 7:24 的浦爾注釋。
2. 針對魔鬼，這裡主要指的是牠，儘管牠藏身於牠所附身和使用的蛇體內，所以牠的咒詛在這裡以蛇的咒詛為掩護，並以那些字面上和實際意義上都適用於蛇，但卻神秘地指涉魔鬼的詞語來提及；主沒有與牠進行對話，就像他與亞當和夏娃對話一樣，他們的罪比牠小，而且上帝打算引導他們悔改；而是立即對牠宣告咒詛，因為牠是明知故犯，且出於更惡劣的動機，不是出於錯誤或誤導，而是出於選擇和叛逆，出於對上帝的憎恨，以及純粹的嫉妒和對人類不可化解的惡意。
**你既做了這事，就必受咒詛**，欺騙了女人，並引誘她犯了這罪，你必受咒詛；或者，從今以後，你將在實際和所有人類的看法中都受咒詛：或者，願你受咒詛。
**比一切的牲畜野獸更甚**；在其他方面，尤其是在接下來的方面；
**你必用肚子行走**。如果蛇在墮落前就是這樣行走，那麼原本自然的事，現在對牠來說就變得痛苦和羞恥，就像赤身露體和其他一些事對人一樣。但似乎更可能的是，這條蛇在墮落前要麼有腳，要麼更可能是胸部挺立地行走，就像今天的毒蛇一樣；上帝或許如此安排，作為證明其他一些蛇曾經這樣行走。因此，咒詛應用於這條特定的蛇及其種類的意義可能是：你曾擁有超越其他種類蛇的特權，可以挺立胸部行走，並以樹木和其他植物的果實為食；現在你將被降到與牠們同樣卑賤的境地，你必用肚子（或者更確切地說，胸部，這個詞也有此意）行走，等等，就像牠們一樣；
**終身吃土**。塵土是某些蛇的食物，就像蚯蚓、蠍子和其他一些生物一樣，這從賽 65:25；彌 7:17，以及尼坎德（Nicander）的《毒物論》（Theriac, ver. 372）和阿拉伯作家斐羅（Philo）的證詞中可見。或者，塵土是蛇的醬料，而不是牠的肉；當牠在地上爬行和匍匐，並從那裡取食時，牠必然會連同塵土和污垢一起吃進去。
這兩句話應用於魔鬼，表示牠從高貴的狀態和地位墮落到地上和地獄；牠本性的卑賤和牠的食物，牠的喜悅在於最卑劣的人和事物，牠現在的飲食就是羞辱上帝，毀滅人類，並促進對世俗事物的看重和喜愛。
創世記 3:15 **我又要叫你和女人彼此為仇**。儘管你們現在是盟友，聯合起來反對我，我卻要使你和女人之間產生仇恨；也包括男人，但只提到女人，是為了讓魔鬼更加困惑。
1. 女人，你曾誘惑她，因為她是較軟弱的器皿，她將成為你毀滅的重大原因。
2. 因為上帝的兒子，他戰勝了這條大龍和古蛇（啟 12:9），他來是要除滅魔鬼的作為（約壹 3:8），他是從女人而生（加 4:4），沒有藉助男人的幫助（賽 7:14；路 1:34-35）。
**你的後裔**；字面上指這條蛇，並為牠的緣故，指整個蛇類，牠們在所有生物中對人類，尤其是對女人，是最令人厭惡和恐懼的。神秘地說，指誘惑她的那個邪靈，以及與牠同夥的所有魔鬼（牠們普遍被所有人憎恨和懼怕，甚至那些服事和順從牠們的人也是如此，更不用說好人了），以及所有邪惡的人；這些人，就這段經文而言，被稱為魔鬼，以及魔鬼的兒女或後裔（約 6:70；約 8:44；徒 13:10；約壹 3:8）。
**女人的後裔**，她的後代；首先且主要地，指主基督，他因這段經文和應許，被特別稱為「那後裔」（加 3:16；加 3:19）；唯獨他的工作是打破蛇的頭，即毀滅魔鬼（來 2:14）。比較約 12:31；羅 16:20。其次，通過參與的方式，指基督的所有肢體，所有信徒和聖潔的人，他們被稱為基督的兒女（來 2:13），以及天上耶路撒冷的兒女（加 4:26）。所有這些肢體都是這女人的後裔；所有這些人都是魔鬼不共戴天的仇敵，他們也藉著基督的功勞和力量戰勝魔鬼。
**頭**是蛇的憤怒和惡意，以及牠防禦的主要工具，也是蛇生命的主要部位，因此人們主要攻擊牠的頭；當牠在地上時，人可以方便地踩踏並將其粉碎。在魔鬼身上，這表示牠對人的權柄和權力；其力量在於死亡，而基督，這蒙福的女人的後裔，藉著除去死亡的毒鉤（就是罪）（林前 15:55-56），並毀滅那掌死權的（就是魔鬼）（來 2:14），來推翻死亡。
**腳跟**是蛇最容易觸及的部分，也是牠被傷害的地方，因此被激怒而將牠的毒牙固定在那裡；但腳跟遠離頭部和心臟，因此牠的傷口雖然疼痛，卻不致命，如果及時處理也不危險。如果應用於女人的後裔基督，他的腳跟可能指他的**人性**，藉此他行走在地上，魔鬼確實藉著上帝的允許和惡人的手，傷害並殺害了他；或者指他在地上的**聖徒和肢體**，魔鬼以各種方式傷害、煩擾和苦待他們，而牠無法觸及他們在天上的頭基督，也無法觸及那些已經或將要升到天上的肢體。
創世記 3:16 **我必多多加增**，或「確實」，如同重複的詞語所暗示的。
**你懷胎的苦楚**，在你的性別特有的各種痛苦和虛弱中；即，你將有許多，而且常常是虛假和無果的懷孕，以及流產；而且，你本來可能一次懷多個孩子，就像少數婦女現在仍然如此，但現在你將為你所生的每個孩子，通常都要經歷懷孕、孕育和生產的所有麻煩和痛苦。或者，「你的苦楚和你的懷胎」，通過一種稱為「一詞兩義」（hendiaduo）的修辭手法，表示「你在懷胎中的苦楚」，或者更確切地說，是「在生產中的苦楚」，希伯來文在此處使用的詞語就是這個意思（創 16:4；士 13:3）。亞里斯多德在他的《動物史》（Histor. Animal. 7, 9）中觀察到，女性分娩的痛苦比任何其他生物都大。
**你生產兒女**，或「生育」，因為這個詞包含了女性在懷孕期間和分娩行為中的所有痛苦和麻煩。
**兒女**，也包括女兒，因為希伯來文的「兒女」一詞包含了兩者，如出 22:24；詩 128:6。
**你必戀慕你丈夫**；你的慾望將會被歸結或順從於你丈夫的意願和喜好，由他決定是否滿足，視他認為合適而定。這種解釋得到了創 4:7 的證實，那裡以相同的短語表達了相同的意義。這種懲罰對她來說非常恰當，因為她犯了如此大的錯誤，即順從自己的慾望吃了禁果，卻沒有徵求丈夫的意見或同意，而她在如此重要和可疑的事情上本應這樣做；而且對她來說非常痛苦，因為女性的情感通常很強烈，對她們來說，被約束或拒絕是很令人厭煩的。
**你丈夫必管轄你**。因為你缺乏丈夫的管轄和引導，被蛇誘惑，並濫用了我賜給你與你丈夫一同擁有的權力，引誘他犯罪，你現在將被降到一個較低的地位，因為他將管轄你；不是用他以前那種溫和的手法，僅僅作為引導者和顧問，而是用一種更高、更嚴厲的手法，作為主人和統治者，我現在給了他比以前更大的權柄和權力（這對你來說，由於你的驕傲和墮落，將比他以前的統治更難以忍受），而且他將僭越我所給予他的權力，並在我的允許下，為了懲罰你，許多時候會嚴酷、暴虐和殘忍地管轄你，你將為此呻吟，卻無法自拔。參閱林前 14:34；提前 2:11-12；彼前 3:6。
創世記 3:17 **聽從你妻子的話**，即，違背我明確的命令，順從了她的話語和建議。
**地必為你的緣故受咒詛**，現在它將產出更少、更差的果實，而且需要人們付出更多的精神煩惱和身體勞動；
**為你的緣故**，即，因為你的罪；或者，為了你的使用；或者，就你而言。
**你必終身勞苦**；或者，帶著辛勞，或者，悲傷。
創世記 3:18 **地必給你長出荊棘和蒺藜來**，以及其他無用和有害的植物，這些都以提喻法包含在其中，它將自動為你長出，不是為了你的益處，而是為了你的悲傷和懲罰；
**你也要吃田間的菜蔬**，而不是那些伊甸園中豐盛美味的果實，因為你輕視了它們，所以你將不再品嚐。參閱創 1:29。
創世記 3:19 **你必汗流滿面**，即，你的身體：他提到臉，因為汗水首先且最明顯地出現在那裡。或者，你必用身體或腦力的勞動（傳 1:13），以及心靈的煩惱，來獲取你的食物和生計：麵包在此指代所有滋養，如創 18:5；創 28:20。
**你本是塵土**，就你身體的構成和起源而言。參閱創 18:27；伯 1:21；詩 103:14。儘管你若順服，我會保守你的身體和靈魂一樣，免於一切死亡；然而現在，你既已犯罪，你的身體將歸於塵土，而那不朽的靈魂將歸於賜靈的上帝（傳 12:7）。因此，你的結局將與你的開始一樣卑微。
創世記 3:20 這個詞的意思是「活著的」，或者「生命的賜予者或保守者」。儘管她因自己的罪理應被判處即時死亡，但藉著上帝無限的憐憫，並憑藉所應許的後裔，她自己得以繼續活著，並成為地上所有活著的男人和女人的母親；他們雖然在母親身上並與母親一同被判處速死，但將藉著救贖主被帶入活人的境地和土地，並進入蒙福和永生的希望，而她正是救贖主的母親或祖先。
創世記 3:21 **耶和華上帝**，要麼藉著他自己的話語，要麼藉著天使的服事，用皮子做衣服，這些皮子來自被宰殺的野獸，要麼是獻給上帝作祭物，要麼是供人（牠們的主人和擁有者）使用；
**給他們穿上**，部分是為了保護他們免受過度的炎熱和寒冷，或空氣的其他傷害，他們現在暴露在這些傷害之下；部分是為了提醒他們自己的罪，這罪使他們以前無辜和榮耀的赤身露體，現在成了罪和羞恥的緣由，因此需要遮蓋；部分是為了顯示他甚至對墮落的人的關懷，並鼓勵他們對上帝藉著蒙福的後裔所施憐憫的希望，從而引導他們悔改。
創世記 3:22 **耶和華上帝說**，要麼是自言自語，要麼是對神性的其他位格說，亞當和夏娃都已經像魔鬼所應許的，以及他們自己所期望的那樣了。這是一種神聖的反諷或諷刺，類似於王上 18:27；傳 11:9：意即（q.d.）看哪！哦，所有天使，以及未來所有世代的人類，第一個人是如何超越並戰勝我們，獲得了他所渴望的神性；他是如何通過他的悖逆使自己幸福的！但上帝發出這種苦澀的嘲諷，不是為了嘲弄人的痛苦，而是為了使他確信自己的罪、愚蠢、危險和災難，並迫使他既要殷勤尋求，又要熱切接受上帝所提供的應許後裔的補救，並在未來對自己更加警醒，尊重上帝所有的命令。
**那人已經與我們相似**，即，像神性的位格之一，擁有無限的智慧和能力。這裡明顯證明了上帝位格的多元性；比較創 1:26 和創 11:7。如果有人說，上帝是說他自己和天使；除了到目前為止沒有提到天使之外，偉大的上帝將自己與天使等同，並給予他們某種與自己平等的地位，這種想法是荒謬和不合理的，正如這句話所暗示的。
**能知道善惡**。
**恐怕他伸手**：這句話不完整，需要補充，例如這樣：但現在必須小心，或者必須將人從這裡驅逐出去，免得他也摘取生命樹的果子，就像他摘取知識樹的果子一樣，從而褻瀆那永生聖禮，並愚蠢地說服自己他將永遠活著。這是另一種嘲諷或反諷，上帝藉此責備人的傲慢，以及他仍然自欺的那些虛妄希望。
創世記 3:23 為了防止這種情況，**耶和華上帝便打發他出去**，或以羞辱和暴力將他驅逐出去，並且永不讓他回到那裡；因為這個詞與用於離婚妻子的詞相同。
**去耕種**，即，帶著勞苦和汗水，正如創 3:17 所威脅的，耕種伊甸園以外的土地；因為他是在伊甸園以外被造，然後才被安置在其中，正如前面所指出的。
創世記 3:24 **在伊甸園的東邊**，那是進入園子的入口，園子的其他邊界被上帝圍起來或保護起來，以防止野獸進入和騷擾。或者，「在園子前面」，即靠近園子；在任何人能夠以任何方式進入園子之前。
**安設基路伯**，即天使，因其卓越的知識而得名，因此在此處恰當地用於懲罰人，人因追求神性知識而犯罪。
**和四面轉動發火焰的劍**，就像在其他場合一樣（民 22:23；書 5:13；代上 21:16；代上 21:27）。這要麼是一把實體的劍，明亮，揮舞時閃爍發光，像火焰一樣；要麼是火焰，形狀像劍。或者，是「發火焰的劍」，因為有許多基路伯，每個基路伯都有一把劍；單數在此處代表複數。或者，是一把「兩刃的劍」，四面轉動，被基路伯揮舞和靈活地旋轉；這種姿態最適合目前的任務，即守住通往伊甸園，從而通往生命樹的道路，使人受到威懾，無法進入那裡。