# 出埃及記 第3章
出埃及記 3:1 摩西牧養葉忒羅的羊群，來到何烈山（出 3:1）。上帝在燃燒的荊棘中向他顯現（出 3:2）。摩西觀看（出 3:3）。上帝從燃燒的荊棘中呼喚他（出 3:4）；告誡他該怎麼做（出 3:5-6）。上帝看見他們的苦難（出 3:7）；應許他們蒙福的拯救（出 3:8）；差遣摩西去見法老（出 3:10）。摩西因自覺不配而推辭（出 3:11）。上帝鼓勵他（出 3:12），並指示他該對以色列人說什麼（出 3:13-14）；將自己的名向摩西顯明（出 3:15）；吩咐他召集以色列的長老（出 3:16）；以及他該對他們說什麼（出 3:17）；同樣也對法老說什麼（出 3:18）。法老的頑固（出 3:19）。上帝威脅埃及人（出 3:20）；並告訴摩西以色列人將帶著豐盛的財物離開（出 3:21-22）。
葉忒羅（Jethro）要麼就是流珥（Reuel）本人，要麼就是流珥的兒子，在父親去世後繼承了他的職位。參看出 2:18。
**到曠野的後面**：指曠野最深處，在葉忒羅住處和之前的牧場後面，摩西去那裡是為了尋找新的牧場。
**上帝的山**：之所以這樣稱呼，要麼是因為它是一座高大顯著的山；要麼是因為隨後在此地有上帝的異象；參看徒 7:30；要麼是預先稱呼，因為上帝在此地榮耀顯現，並從那裡頒布律法（出 18:5；19:3）；參看王上 19:8。
**何烈山（Horeb）**：也稱為西奈山（Sinai），出 19:1；徒 7:30。或者何烈山是整個山脈或山脈群的名稱，而西奈山是發生這次異象和頒布律法的特定山峰的名稱。或者何烈山和西奈山是同一座山的不同山頂。
出埃及記 3:2 **耶和華的使者**：不是受造的天使，而是聖約的天使，即基督耶穌。祂當時和永遠都是上帝，並且將要成為人，以我們的肉身被差遣到世上，作為上帝的使者。祂這些暫時的顯現是祂更莊嚴的使命和降臨的預兆或先驅，因此祂被恰當地稱為天使。這位天使不是受造物，從整段經文清楚可見，特別是祂說：「我是耶和華」等等。天使在聖經中從未說過這樣的話，而是說：「我奉上帝差遣」，以及「我是你的同伴」等等。聲稱天使作為上帝的使者，以上帝的名義和位格說話，是徒勞的藉口；因為世上哪位君王的使者曾這樣說：「我是君王」等等？傳道人是上帝的使者，但如果他們中有人說：「我是耶和華」，他們就會犯褻瀆罪，任何受造的天使也會因同樣的原因犯此罪。
**在火焰中**：恰當地代表了上帝的威嚴、純潔和能力。
**荊棘沒有燒毀**：這無疑代表了以色列教會和百姓的處境，他們當時正處於苦難的烈火之中，然而上帝與他們同在，他們不會被燒滅，這個異象就是一個憑據。
出埃及記 3:3 浦爾對此節無注釋。
出埃及記 3:4 他重複這個名字，部分是為了表達親切和熟悉，主要也是為了讓摩西更專注於眼前的任務。
出埃及記 3:5 **不要近前來**：保持距離；藉此祂制止了摩西的好奇和魯莽，並使他產生更大的敬畏和謙卑。比較出 19:12, 21；書 5:15。
**把你腳上的鞋脫下來**：祂要求這樣做，作為一種行動和標誌，1. 表達摩西對當時在那裡顯著同在的神聖威嚴的敬畏。2. 表達他為自己的罪而謙卑，因為他因此不配也不適合出現在上帝面前；因為這是一種謙卑的姿態（撒下 15:30；賽 20:2, 4；結 24:17, 23）。3. 表達他從腳上、道路上或行為上的污穢中潔淨自己，以便更適合親近上帝。參看約 13:10；來 10:22。4. 表達他順服和樂意遵行上帝的旨意，因為奴隸通常赤腳。
**聖地**：此時因著上帝特別的同在，這地具有相對的聖潔。
出埃及記 3:6 **你父親的上帝**：藉著聖約或應許與他們立約，我現在來是要履行這些應許。
**摩西蒙上臉，因為他怕看上帝**：正如其他卓越的上帝僕人一樣，因著自覺卑微和罪孽深重，以及上帝的威嚴和聖潔，他們都曾懼怕看上帝。參看創 16:13；17:3；王上 19:13；賽 6:2, 5 等。
出埃及記 3:7 **我實在看見了**：希伯來文：**在看見中，我看見了**，意即（i.e.）我已經仔細、精確、確實地看見並觀察了；因為動詞的重複表示這個意思。
出埃及記 3:8 **我下來**：這個詞表示上帝顯現祂自己和祂的恩惠，並從天上施予幫助。參看創 18:21。
**那地是美地，是寬闊的**：不僅相對於他們當時居住的歌珊地，以及當時以色列人的數量而言；而且是絕對的，如果你按照應許之地真實、最初和古老的邊界來理解，正如創 15:18；申 1:7；11:24 所描述的，而不是按照他們後來因不信、懶惰、膽怯和不敬虔而被限制的狹窄範圍。
**流奶與蜜之地**：意即（i.e.）盛產最上等的物產，既滿足必需，又帶來喜悅。這片土地的卓越和獨特肥沃，儘管被一些心懷不軌的人否認或爭議，但有充分的證據證明：1. 不僅有摩西的明確見證（申 8:7-9），還有被派去偵察的探子們的見證，他們雖然對這地有偏見，卻也承認其肥沃（民 13:27）；以及長期居住在這地的聖先知們，如大衛（詩 106:24）和約珥（珥 2:3）；以西結稱其為「萬國的榮耀」（結 20:15）。如果這不是真的，那麼他們竟敢這樣說和寫，而與他們爭辯的人以及當時居住在那裡的成千上萬的人都能駁斥他們，這簡直是荒謬的。在他們之後，約瑟夫（Josephus）和聖耶羅米（St. Hierom）以及其他後來長期居住在那片土地上的人，都對其讚不絕口。而斯特拉波（Strabo）提到耶路撒冷周圍土壤貧瘠，這是事實，但他自己也將其限制在耶路撒冷六十弗朗的範圍內。如果今天這片土地在很大程度上變得貧瘠，這並不奇怪，因為考慮到百姓對其改良的極大忽視和懶惰，以及其居民的極大邪惡，上帝曾因此威脅要將肥沃之地變為荒蕪（詩 107:34）。
**這些民族**：人數各異，創 15:19-21 記載了十種，申 7:1 記載了七種，而這裡只記載了六種，因為其中一些要麼被其他人毀滅或趕出他們的土地；要麼是自願和有目的地遷徙到其他地方，正如當時許多人所做的那樣，儘管聖經中沒有提及；要麼是通過與其他民族的同居和通婚，形成了聯合，並與他們融合，因此他們的名字被其他民族的名字所吞沒；或者因為其中一些民族的名字，特別是迦南人（Canaanites）和亞摩利人（Amorites），有時被更嚴格地使用，有時則更廣泛地使用，以至於將其他民族，如革迦撒人（Girgashites）等，都包含在內，因此所有其餘的人都歸於迦南人（創 13:7）和亞摩利人（在聖經某些地方）的名下，正如已經表明的。
出埃及記 3:9 **以色列人的哀聲**：要麼是禱告，要麼更是因受壓迫而發出的，下一句解釋了這一點。
出埃及記 3:10 浦爾對此節無注釋。
出埃及記 3:11 **我是什麼人**：我是一個多麼卑微、微不足道的人啊！多麼不配、不適合這項任務啊！四十年前，他因年輕的熱情、缺乏經驗、在宮廷中的權勢和影響力，認為自己能夠也應該促成他們的解救，那時他對這項工作更積極；但現在年齡使他冷靜和深思熟慮；他回想起當他在宮廷中是個大人物時，他的弟兄們拒絕了他，這使他覺得說服他們跟隨他，更不用說說服法老讓他們走，都毫無可能。摩西就這樣陷入了大多數人容易犯的毛病，即用自己來衡量上帝，用次要原因的可能性或不可能性來衡量上帝。
出埃及記 3:12 **這要作你去的記號**：要麼指，1. 這個異象；要麼指，2. 這個應許的實現，即我將藉著神蹟奇事和大能的手與你同在；或者更確切地說，3. 接下來的這件事，即他與以色列人將在那裡事奉上帝。記號通常是從過去或現在的事物中給出的，但有時也從將來的事物中給出，如這裡，以及撒上 2:34；賽 7:13, 14；9:6 等。
**問**：摩西如何能藉著一件尚未發生的事，來確證他目前的呼召和工作呢？
**答**：這樣的記號，如果它們是單一的，並且是一個人蒙召的唯一證據，可能會留下一些懷疑的餘地；但當它們伴隨著其他記號時，就像這裡和所引用的其他地方一樣，它們對於堅固一個人的信心大有助益。摩西已經確信向他說話的上帝的同在、能力和信實，並且期待更多確據，證明上帝將與他同在，幫助他完成並貫徹他的工作。作為以色列人將被帶出埃及這項工作將會完成的證據，上帝應許他將在那裡事奉上帝；這個應許來自上帝，摩西知道它像已經發生一樣絕對確定，因此這是加強他對目前任務信心的恰當方式。
出埃及記 3:13 既然我必須奉你的名去見他們，而你有多種名字和榮耀的稱號，其中一些不僅被埃及人，也被你自己的許多百姓歸於偶像；我該用什麼名字，既能將你與假神區分開來，又能鼓勵你的百姓期待從你那裡得到拯救呢？
出埃及記 3:14 **我是自有永有的**：這是一個最全面、最有意義的名字，也最適合目前的場合。它表明：1. 祂存在的真實性；而偶像都是虛無的（林前 8:4），它們的神性只存在於人的幻想和觀念中。2. 祂存在的必然性、永恆性和不變性；而所有其他存在曾經都不存在，如果祂願意，它們也將不再存在；它們所有的存在都源於祂，並完全依賴於祂；只有祂是自存的，並源於祂自己。3. 祂的本性、旨意和話語的恆定性和確定性。其意義是：我就是我一直以來的樣子；我就是向亞伯拉罕等人作出應許的那一位，現在我來是要履行這些應許；我既能隨心所欲地行事，也必會履行我所說的話。
希伯來文：**我將是那將是的**。祂使用將來時態；要麼，1. 因為希伯來語中這個時態包含所有時間，過去、現在和將來，以表示所有時間對上帝來說都是一樣的，所有時間對祂來說都是現在；因此這裡的「我將是」被基督在約 8:58 譯為「我是」。參看詩 90:4；彼後 3:8。要麼，2. 為了暗示，儘管在教會當時的狀態和時代中是模糊的，基督道成肉身的奧秘。**我將是那將是的**，意即（i.e.）上帝—人；我現在以無形卻榮耀的方式來拯救你們脫離這暫時的奴役，將在適當的時候以可見的方式，藉著道成肉身，來拯救你們和我所有的百姓脫離更糟糕的奴役和苦難，即脫離你們的罪，以及將來的忿怒。關於上帝的這個名字，參看啟 1:4, 8；16:5。
出埃及記 3:15 **耶和華**：希伯來文：**耶和華**；這個詞與「我是」同根同義。參看出 6:3。他補充這一點，是因為上帝以這個名字最為以色列人所知；並表明，儘管他給自己起了一個新名字，但他仍然是同一位上帝。
**這是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代**：藉此我將被我的百姓記念、承認和事奉，並與所有其他神明區分開來。參看詩 102:12；135:13。
出埃及記 3:16 **長老**：要麼指年長者，要麼更確切地指有職位和權柄的人。因為儘管他們都是埃及人的奴隸，但在他們內部仍保留著一些秩序和管理，並且無疑有一些他們承認的教師和統治者，如支派和家族的首領等。
出埃及記 3:17 浦爾對此節無注釋。
出埃及記 3:18 **遇見我們了**：向我們顯現，表達祂對我們忽視祂的不悅，並宣告祂的旨意，即我們應當做接下來的事。
**走三天的路程**：到西奈山，如果走最近的路，離埃及並不遠；因為上帝在這裡宣告祂將被事奉（出 3:12）。
**問**：當他們打算完全離開法老時，這樣說難道不是欺騙和不義嗎？
**答**：不是；因為，1. 法老沒有正當的權利和資格將他們奴役，因為他們到那裡只是暫時寄居，並且藉著約瑟已經為他們在那裡的居住付出了豐厚的代價，因此他們可以要求完全的釋放。2. 摩西所說的沒有任何虛假，只是隱瞞了部分真相；他沒有義務向如此殘酷的暴君和如此不共戴天的敵人揭示全部真相。3. 摩西不能受到責備，因為他既不是法老的臣民，而且他在這件事上是遵從差遣他的主人的指示和命令。上帝當然沒有義務將祂所有的心意都告訴法老，只告訴祂所願意的部分。祂出於智慧和公義的理由，只向法老提出這個要求，以便法老拒絕這個溫和的請求（上帝預見到了），能使他的暴政更加明顯，上帝對他的報復也更加公義和顯著。
**獻祭給耶和華我們的上帝**：他們在埃及無法自由安全地這樣做（出 8:26）。
出埃及記 3:19 **我知道**：我事先確切地知道。
**不，不是藉著大能的手**：儘管他看見並感受到強大，甚至是全能之手的奇妙和可怕作為，他仍不會同意你們離開；歷史證實了這一點。他直到無法再 удержи他們，直到對自己生命的恐懼和百姓的喧囂迫使他讓步，才讓他們離開。然而之後他後悔自己的允許，並試圖將他們帶回來。
**另有譯法**：**除非藉著大能的手**，意即（i.e.）除非藉著我的全能，他被迫這樣做。兩種譯法意義相同。
出埃及記 3:20 浦爾對此節無注釋。
出埃及記 3:21 **我必使這百姓在埃及人眼前蒙恩**：這樣他們就會樂意答應以色列人的要求。參看出 12:36。
出埃及記 3:22 這是否公義，請參看浦爾對出 12:36 的注釋。