Matthew Poole注釋｜以弗所書　第五章

# 以弗所書 第五章

以弗所書 5:1-2 保羅勸勉信徒效法上帝，並效法基督的愛（太 5:45, 48）；這與前一章的最後一節相關。要作上帝的「蒙愛的兒女」，兒女應當效法父親，尤其是蒙父親所愛的兒女。

以弗所書 5:2 「在愛中行事為人」：讓你們的整個生活都充滿愛。「正如基督愛我們，為我們捨己」：即為我們而死（加 2:20），這是他愛我們最大的明證（約 15:13；羅 5:8）。「作馨香的供物和祭物獻給上帝」：供物（offering）可能指素祭，通常與血祭一同獻上；或者更廣泛地指律法下所有的獻祭。祭物（sacrifice）一詞可能特指那些為贖罪而流血的祭牲，或是解釋了「供物」的含義，意即（q.d.）基督將自己獻為供物，即是真正意義上的祭物，一個流血的祭物。「作馨香的氣味」：即蒙上帝悅納。這暗指舊約的獻祭（參 創 8:21；利 1:9），並暗示那些獻祭之所以蒙上帝悅納，僅僅是因為指向基督的獻祭。正如基督為使罪人與上帝和好而死是蒙上帝悅納的，同樣，當我們與弟兄和好時，我們的屬靈祭物才可能蒙上帝悅納（太 5:23-24）。

以弗所書 5:3 「至於淫亂」：指未婚者之間所犯的愚昧行為，特別是男人與妓女濫交，這在異教徒中並不被視為罪。「一切污穢」：指所有其他不法的私慾，使人玷污自己。「或貪婪」：要麼指滿足私慾的無止境渴望（如 弗 4:19）；要麼更可能指對財富的過度渴望，這在以弗所這樣的大商業城市很常見（參 弗 5:5）。「在你們中間連提都不可提」：不應聽聞，也不應在提及時不帶厭惡之情（參 詩 16:4；林前 5:1）。「這才與聖徒的體統相稱」：聖徒應當在身體和心靈上，甚至在言語上，都保持純潔和聖潔。

以弗所書 5:4 「淫詞」：指言語上的猥褻，污穢的言談（西 3:8）。「妄語」：指追求愚蠢、空洞的言語（無論是開玩笑還是嚴肅的），對聽者無益。「戲笑」：要麼與前述相同，這可從連接詞「或」看出，它可能是一種解釋；要麼（與之相關）指言語上的粗俗，這種行為常被那些沉迷於此的人稱為「文雅」或「戲笑」。因為並非所有戲笑都被譴責，這可從列王紀上 18:27 和以賽亞書 14:11 看出。「這些都不相宜」：即不適合聖徒。「總要說感謝的話」：即向上帝為所領受的恩惠獻上感謝，這比妄語和戲笑更能使人心靈歡暢。

以弗書 5:5 「貪婪的人，就是拜偶像的」：因為他事奉瑪門而非上帝，愛財富勝過上帝，並將希望寄託於財富。「在基督和上帝的國裡無分」：指那些不悔改的人；保羅談論的是那些持續犯這些罪的人，他稱他們為「悖逆之子」（弗 5:6）。這不是兩個不同的國度，而是同一個國度，按本性屬於上帝，按中保（Mediator）職分屬於基督。這句話暗示，若不藉著基督，就無法進入上帝的國。

以弗所書 5:6 「虛浮的話」：指虛假和欺騙性的話，這些話無法保證他們所承諾的免罰，使你們誤以為這些事不是罪，或不那麼危險。「上帝的忿怒」：即在來世的忿怒。

以弗所書 5:7 「與他們一同有分」：指那些繼續犯上述罪行的悖逆之子（參 伯 34:8；詩 50:18）。

以弗所書 5:8 「你們從前是黑暗」：與「在黑暗裡」同義（羅 2:19；帖前 5:4），即罪惡、無知、不信的黑暗。抽象名詞代替具體名詞，顯示他們所處黑暗的深重。「但如今在主裡面是光」：要麼指現在你們在基督裡是光，要麼更可能指你們藉著基督被光照或成為光，被賦予屬靈的知識、信心、純潔和聖潔。「行事為人像光明的子女」：這是希伯來文的表達方式，「光明的子女」指那些在光中的人（帖前 5:5），意即（q.d.）讓你們的生活與你們的境況和特權相稱（參 約壹 1:7）。

以弗所書 5:9 「聖靈所結的果子」：要麼指新性情或聖靈的工作所結的果子，藉著聖靈我們在主裡成為光（參 加 5:22）。「一切良善」：要麼指與邪惡相對的一般美德，要麼指仁慈和慷慨。「公義」：與因貪婪、欺詐等造成的不公義相對。「真理」：與錯誤、謊言、虛偽相對。保羅在此闡明了「行事為人像光明的子女」的含義。

以弗所書 5:10 「察驗何為主所喜悅的事」：並藉著你們的實踐來認可它，作為你們行事為人的準則（羅 12:2）。

以弗所書 5:11 「不要與他們同夥」：不僅自己不要實行這些事，也不要藉著同意、建議、協助或任何可能被他們玷污的方式與他人一同參與這些事。「那暗昧無益的事」：這是一種反語（meiosis），意即結出邪惡、毀滅性、有害的果子（羅 6:21；加 6:8）。「黑暗的事」：指邪惡的行為，之所以如此稱呼，是因為它們源於心靈的黑暗、對上帝的無知，並受黑暗之君魔鬼的驅使，也因為人們懼怕光。「倒要責備行這事的人」：或使他們知罪，即不僅藉著言語（利 19:17；太 18:15），更特別是藉著你們的行為。你們的行為與他們的行為相反，將證明他們的行為是黑暗的，並責備他們。

以弗所書 5:12 「因為他們暗中所行的，就是題起來也是可恥的」：更何況與他們一同參與其中。黑暗使人膽大妄為，彷彿人所看不見的，上帝也未曾察覺。

以弗所書 5:13 「凡事」：或指所有那些無益的黑暗之事，都應當被責備。「被光顯明」：即在罪人自己的心靈和良知中顯明。藉著「光」：指言語責備中的教義之光，以及聖潔生活中的實際責備之光。「因為凡顯明的，就是光」：或者說，是光顯明一切事物，即那些先前在黑暗中的事物。使徒從光的本質和功用來論證，意即（q.d.）光的特性是揭示和顯明先前未見的事物，因此，你們這些在主裡是光的人，應當在世上發光如光體（腓 2:15），藉著你們聖潔的生活使惡人認識到他們的邪惡和黑暗行為，這些是他們先前在自己身上未曾察覺的。

以弗所書 5:14 「所以主說」：要麼指上帝藉著先知所說，這段話是他們講道的總結；它可能特別暗指以賽亞書 60:1。要麼指基督藉著他的僕人，在福音的傳講中，每天呼召人們藉著悔改從罪的死亡中醒來，並以永生的應許鼓勵他們。「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活」：這是用兩種不同表達方式說同一件事。罪人在某些方面被稱為睡著，在另一些方面被稱為死了。他們充滿了夢想和虛妄的想像，對任何善行都無能為力，就像睡著的人對自然活動無能為力一樣；他們也充滿了腐臭和令人厭惡的氣味，就像死人一樣。因此，這裡吩咐他們從罪中醒來，如同從睡眠中醒來，並從罪中起來，如同從死亡中復活。其含義是，他們應當藉著信心和悔改，從他們在罪中時所處的屬靈死亡狀態中起來。「基督就要光照你了」：指今世的平安和喜樂之光，以及來世的永恆榮耀。使徒暗示，基督在福音中的道路，也應當是以弗所信徒的實踐，他們被稱為「在主裡是光」，即要責備黑暗無益的行為，喚醒沉睡、死去的罪人，並將他們帶到基督的光中。

以弗所書 5:15 「你們要謹慎行事」：既然蒙召要責備他人的邪惡行為，你們自己也要精確、準確地行事，避免極端，緊守準則。這個詞在馬太福音 2:8 中譯為「仔細地」，在帖撒羅尼迦前書 5:2 中譯為「完全地」。「不要像愚昧人」：指那些缺乏屬靈智慧，因粗心大意而陷入罪惡或錯誤的人，即使他們身處福音之光中。「倒要像智慧人」：指那些受上帝教導，並被賦予從上而來智慧的人。

以弗所書 5:16 「要愛惜光陰」：或作「買回機會」。這是一個從商人那裡借來的比喻，他們勤奮地觀察買賣時機，並輕易放棄享樂以獲取利潤。意即（q.d.）你們要捨棄安逸、享樂等，以獲得行善的機會。「因為現今的世代邪惡」：要麼指因生活在其中的人的邪惡而敗壞，要麼指因人們對你們的仇恨而充滿困難和危險，因此要麼剝奪你們行善的機會，要麼使你們因行善而面臨危險。

以弗所書 5:17 「要明白主的旨意如何」：要勤奮思考主的旨意是什麼，因為你們主要的智慧就在於明白主的旨意。

以弗所書 5:18 「醉酒」：指放蕩、淫蕩和各種邪惡，這些都是醉酒的後果（箴 23:29 等）。「乃是放蕩」：指揮霍無度。「卻要被聖靈充滿」：聖靈常被比作水；或指聖靈的喜樂，與被酒充滿相對（徒 2:13），以及酒所引起的肉體歡樂。意即（q.d.）不要滿足於一點點聖靈，而要尋求更大的量，以致被聖靈充滿（參 詩 36:8；約 3:34；約 4:14）。

以弗所書 5:19 「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說」：與醉酒者在酒席上的空談和淫蕩言論相對。這是在教會聚會和家庭中，你們彼此之間說話。保羅用這些名稱涵蓋了所有為互相造就和榮耀上帝而歌唱的方式。它們的具體區分並不確定，但大多數人認為「詩章」是指古時用樂器伴奏的歌；「頌詞」是指只包含讚美內容的歌；「靈歌」是指內容多樣的歌，如教義性、預言性、歷史性等（參 西 3:16）。「口唱心和地讚美主」：不僅用聲音，更要用內心的情感，這與偽君子的表現相反。「向主」：即為榮耀上帝，而不是為了感官的愉悅或利益等。

以弗所書 5:20 「凡事要常常感謝」：上帝不斷藉著新的恩惠賜予新的感恩機會，我們也應當在我們一生中持續不斷地感恩，永不疲倦。「為萬事」：指各樣的恩惠，其中也包括苦難，因為苦難對愛上帝的人有益處（羅 8:28）。「歸於上帝和父」：即歸於上帝，就是父，我們一切美善的源頭。「奉我們主耶穌基督的名」：藉著他的名，藉著他的功勞，我們領受一切美善的事物；也藉著他，我們獻上所有的禱告、讚美和屬靈事奉，使它們蒙上帝悅納。

以弗所書 5:21 「又當存敬畏基督的心，彼此順服」：即順服那些在自然、公民或教會關係中你們應當順服的人。「敬畏上帝」：要麼是因懼怕得罪上帝，他是所有權柄的創始者，他命令這種順服；要麼是指在與敬畏上帝相符的範圍內，即在那些不被他禁止的事情上。

以弗所書 5:22 「你們作妻子的，當順服自己的丈夫」：向他們表示尊敬和順從。「如同順服主」：為了主耶穌的緣故，因為他命令了這事，所以你們若不順服丈夫，就不能順服主（參 提前 2:12）。

以弗所書 5:23 「因為丈夫是妻子的頭」：藉著上帝的預旨，他在權柄和尊嚴上高於妻子，如同自然身體中的頭，是理性的所在，是感覺和運動的源泉，比身體其他部分更為卓越。「如同基督是教會的頭」：參 弗 1:22；西 1:18。這個「如同」一詞表示的不是平等，而是相似，基督作教會的頭，其方式比丈夫作妻子的頭更為卓越。「他又是身體的救主」：即基督是他的教會的救主，這暗示丈夫也同樣被賜給妻子，作她的救主，在供養、保護和捍衛她方面；因此，妻子若顧念自己的益處，就不應不情願順服丈夫。

以弗所書 5:24 「教會怎樣順服基督」：即以喜樂、貞潔、謙卑、順從等方式。「妻子也要怎樣凡事順服丈夫」：效法教會順服基督，作為她們順服丈夫的榜樣。「凡事」：理解為在丈夫權柄所及的範圍內。

以弗所書 5:25 「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會一樣」：即以真誠、純潔、熱切和恆久的愛。正如丈夫在作妻子之頭的榮耀上與基督相似，他們也必須在履行愛妻子的職責上與基督相似，其中包含了所有婚姻的職責。「為教會捨己」：藉此表明他愛的偉大。

以弗所書 5:26 「要使教會成聖」：使其從污穢中潔淨，並獻給上帝。這暗示了教會從罪惡和苦難的狀態完全轉變為恩典和生命的狀態，包括罪的赦免和本性的更新。「潔淨教會」：或作「潔淨著教會」，這表示他成就前述果效的手段。「用水藉著道」：即在洗禮中，外在的水洗代表、印證並呈現了藉著基督的血，從罪的罪咎和污穢中獲得內在潔淨（來 9:14；啟 1:5）。「藉著道」：指福音之道，特別是藉著基督白白稱義和成聖的應許，這應許藉著信心領受，是成聖的途徑，若無此道，外在的水洗就無效；沒有道作為印記的記號，就不是聖禮。

以弗所書 5:27 「可以獻給自己」：將來在天上；使所有蒙揀選的教會都能與他同在（林後 5:6, 8；帖前 4:17）。「作個榮耀的教會」：在知識和聖潔上完美，閃耀著屬天的榮耀，並完全與他自己相符（約壹 3:2）。「沒有玷污」：指罪的污點，暗指衣服上的污點。「沒有皺紋」：指亞當舊性情的任何殘餘，暗指身體上的皺紋，這是年老的標誌，也意味著醜陋。「或任何這類的病」：即任何與教會之美相悖，可能使她不悅於基督這位丈夫的事。「毫無瑕疵」：指在她身上找不到任何過錯。他似乎暗指獻祭的祭物必須是毫無瑕疵的（利 1:3；參 雅歌 4:7）。

以弗所書 5:28 「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子」：以愛自己身體的那種愛來愛妻子。女人最初是從男人身上取出的，因此妻子可以說是丈夫的一部分。「愛妻子便是愛自己了」：要麼這解釋了前一句，這裡的「自己」與前面的「自己的身子」相同；要麼這是補充，意即愛自己的「人」，因為妻子是另一個自己，是「一體」，在民事意義上與丈夫是同一個人。

以弗所書 5:29 「從來沒有人」：沒有人是神智正常的；或者說，沒有人絕對恨惡自己的肉體，而是恨惡肉體的疾病或痛苦。「自己的身子」：指他的身體。「總是保養顧惜」：餵養、穿衣，並供應身體所需的一切。正如主「待教會一樣」：他供應教會一切得救所需的事物。

以弗所書 5:30 「我們是他身上的肢體」：他的奧秘身體。「他的骨他的肉」：正如夏娃是亞當的骨和肉（創 2:23）；只不過那是肉體的方式，這是屬靈的方式，藉著聖靈將基督的肉和血傳遞給我們，我們與他聯合，成為他的肢體。

以弗所書 5:31 「為這個緣故」：因為女人是由男人的肉和骨頭造成的。他引用了亞當的話（創 2:24）。「人要離開父母」：指在同住和家庭生活方面；或者說，人寧願離開父母，也不願不與妻子結合。使徒並非取消其他關係的義務，而是將這種關係置於其他關係之上。「二人成為一體」：即一個身體，或一個人，藉著婚姻的結合，彼此擁有對方身體的權柄（林前 7:4）。

以弗所書 5:32 「這是一個極大的奧秘」：要麼指前面所說的基督與教會之間的婚姻結合，以及教會是他的骨他的肉，這是一個極大的奧秘，因此在這一節的後半部分使徒解釋了自己。要麼指亞當和夏娃結合的說法是一個極大的奧秘（即宗教上的一個大秘密），因為它是基督與教會結合的預表；雖然不是上帝所設立的、旨在預表此事的類型，但卻是一種自然的類型，因為它與此有相似之處。

以弗所書 5:33 「然而」：意即（q.d.）撇開這個奧秘不談；或者說，回到我先前的勸勉。「各人當愛妻子，如同愛自己一樣」：如同愛那與自己一體的妻子。「妻子也當敬重她的丈夫」：或懼怕，但不是奴役式的懼怕，而是真誠的懼怕，並源於愛。