Matthew Poole注釋｜傳道書　第六章

# 傳道書 第六章

傳道書 6:1 傳道書第六章。財富若無善用，便是虛空（傳 6:1-2）。兒女與長壽若無足夠財富，其默默無聞比未曾出生更糟（傳 6:3-6）。一切勞碌皆為生活所需，所得與他人無異（傳 6:7-8）。我們當享受現有，不貪求未有；因我們的份已定，我們自身亦是虛空；其他事物只會徒增虛空（傳 6:9-12）。

傳道書 6:2 **財富**：指各類財富，如金銀、牲畜、田地等。**他所願的一切**：指他合理或可能願望的一切。**上帝卻不給他權力享用**：要麼是因為這些財富因上帝的咒詛和作為，突然從他手中被奪走，轉給他人；要麼是因為上帝任憑他陷入卑劣貪婪的心態，這既是罪惡，也是一種懲罰。**享用**：即享用其中任何可觀的部分；而**外人**卻**享用**，即享用全部，瞬間吞噬殆盡。

傳道書 6:3 **一百個兒女**：意即許多兒女，他打算將產業留給他們。**活了許多歲數**：這是他最主要的心願，也給了他極大增長財富的機會。**日子**：他用「日子」一詞，因為人的壽命不過數年。**卻不享福**：指他活著的時候，心靈不滿足，無法舒適地享受他的產業。**又不得埋葬**：如果他死後，要麼沒有葬禮，要麼葬禮簡陋不光彩，那是因為他卑鄙貪婪的行為使他被所有人憎恨和輕視，包括他的兒女和繼承人，所有人都認為他不配在生前或死後獲得任何榮譽。作者以此描述一個生活悲慘、死後蒙羞的人。**未到產期而落的胎**：這樣的胎兒既未曾享受生命的舒適，也未曾感受生命的苦難，而生命的苦難遠比其舒適更為顯著，至少對一個拒絕享受舒適、卻沉溺於勞苦和煩惱的人來說是如此。

傳道書 6:4 **因為**：更確切地說，應譯為「**雖然**」，因為這個詞經常如此翻譯。本節似乎不是在解釋他剛才所說的「未到產期而落的胎比他更好」的理由，而是在回答可能對此提出的異議。雖然這裡所說的一切對流產兒來說都是真實的，但它仍然比那個人更好。**他**：要麼指1. 貪婪的人。要麼更可能指2. 流產兒；因為只有流產兒，而非前者，才符合「**他沒有見過天日**」（傳 6:5）這句話。**來**：指來到世上，這個詞常指人的出生，如約伯記 1:21，傳道書 5:15。**虛空**：或「**徒然**」，毫無目的；沒有從中得到任何安慰或益處，這在很大程度上也是貪婪之人的情況。**在黑暗中離去**：默默無聞地死去，沒有得到任何人的注意或關心。**被黑暗遮蔽**：將迅速且徹底地被遺忘；而那些惡人的名字將腐爛，被記住是為了他們的羞恥。

傳道書 6:5 **他沒有見過天日**：他從未見過光明，因此缺乏光明對他來說並不痛苦；而貪婪的人曾見過光明是何等令人愉悅，因此失去光明對他來說是痛苦的。**也一無所知**：他對任何事物，無論好壞，都沒有知識、感覺或經驗。**比那人倒享安息**：因為他完全擺脫了貪婪之人長期遭受的一切困擾和煩惱。

傳道書 6:6 **活一千年，再活一千年**：這似乎比未到產期而落的胎兒更有特權。**卻未曾享福**：他幾乎沒有或根本沒有從中得到任何安慰，因此長壽對他來說與其說是祝福或益處，不如說是咒詛和禍害。**眾人豈不都歸一個地方去嗎**：無論是早產、足月出生，無論壽命長短，最終都歸於墳墓。因此，就今生而言，過了一段時間，所有人都一樣；而就來生而言，他的境況比未到產期而落的胎兒差得無限多。

傳道書 6:7 **為口**：為了口中的食物，為了獲取糧食；正如「餅」常指一切食物，食物也常指今生一切必需的供應，如箴言 30:8 及其他經文；這是其中最主要的，為此人會賣掉房屋田地，甚至身上的衣服。**卻永不滿足**：儘管人勞碌所得的不過是必需的食物，而最卑微的人通常也能享用，如下一節所觀察到的；然而，世界的虛空和人類的愚蠢，使人們的慾望永不滿足，不斷追求更多，永不說足夠。

傳道書 6:8 **愚昧人**：即在這些事上愚昧的人。兩者同樣遭受相同的苦難，並分享今生相同的舒適。**在活人面前**：即在不明白此事的窮人面前；這些話通過將此句與前一句比較，很容易理解。這種省略在聖經和其他作者中都很常見，正如之前所指出的，這是一種學者稱之為「anantapodoton」（無後續句）的修辭手法。通過「**那知道**」等詞語，他指的是一個聰明勤奮的窮人；他適合服務和工作，知道如何與富人相處，以贏得他們的青睞，並謀生。

傳道書 6:9 **眼所見的**：即舒適地享受人所擁有的；因為「看見」常指「享受」，如詩篇 34:12，傳道書 2:1，3:13 等。**心所願的**：指對人所沒有的事物永無止境、永不滿足的慾望，貪婪的富人不斷被這些慾望困擾和折磨。這，即大多數人沉溺其中的這種**心所願的**，也是**虛空，也是捕風**；這不是他們想像中的滿足之道，而是煩惱之道。

傳道書 6:10 本節的添加，要麼是為了證明他剛才所說的關於永不滿足的慾望的虛空和飄忽不定，要麼是作為今生萬事虛空的另一個例證。**那已有的**（或「**是**」，因為希伯來文動詞可以這樣翻譯，即人連同他的一切稟賦和享受，無論他是智慧還是愚昧，富有還是貧窮；人，作為所有可見和世俗存在之首，萬物皆為他而造）**早已有名**：即由上帝命名，上帝在創造他之後，立刻給了他這個名字，以表明他的本性和狀況是或將是怎樣。希伯來文：**那已有的，或「是」，它早已有名**。另有譯法：世人所經歷或將經歷的各種境況，無論是富裕還是貧窮等，都已有名，即由上帝不變的預旨和不可抗拒的護理所預定或決定。但儘管這為真理，它似乎不如另一種解釋與下文更為契合。**可知他乃是人**：這是確定且顯明的，那個在世上製造所有喧囂和騷動的存在，無論他們如何自我誇大，有時被奉承者崇拜，無論他們如何因智慧、財富或類似之物而與他人不同或超越他人，他不過是**人**，即一個卑微、屬土、必死且悲慘的受造物，正如他的名字所暗示的，上帝給他這個名字正是為了讓他永遠意識到自己在世上的虛空、卑賤和悲慘境況，因此絕不應在其中尋求滿足或幸福。**不能與那比自己有能力的爭辯**：即與全能的上帝爭辯，人很容易因任何輕微的緣故與上帝爭辯，並準備為人類的這種虛空、必死和悲慘而抱怨上帝，儘管這些都是他們因自己的罪而招致的。因此，這句話的添加是適時的，以防止濫用前文。

傳道書 6:11 這似乎是作為前面所有章節論證的結論而添加的：既然人本身就是一個虛空的受造物，正如剛才所說，而且世上還有許多其他事物，它們非但沒有消除或減少這種虛空，反而會增加它，例如智慧、享樂、權力、財富等等，所有這些的虛空都已充分而詳細地闡明。既然今生的美好事物也帶來如此多的勞苦、憂慮和恐懼等等。**人有什麼益處呢**：即人從他在此地所能渴望或享受的一切中，有什麼益處呢？由此可見，所有這些事物都不能使他幸福，他必須在別處尋求幸福。

傳道書 6:12 **誰知道什麼對人有益呢**？沒有人能確切知道什麼對他在此地是最好的，無論是高位還是低位，富有還是貧窮，因為人們普遍渴望和追求的那些大事，常常是導致人徹底毀滅的原因，正如本書中一再指出的。**虛空的生命**：生命本身，作為人在此地一切舒適和享受的基礎，是虛空、不確定和短暫的，因此所有依賴於它的事物也必然如此。**影子**：它在存在時沒有任何真實、堅實或實質的東西，並且迅速消逝，不留痕跡。正如人活著並享受這些事物時無法獲得幸福，他將它們留給他人時也無法獲得滿足，因為他不知道誰將擁有它們，也不知道未來的擁有者將如何使用或濫用它們，或者它們可能對他人，甚至對他們自己造成什麼禍害。