Matthew Poole注釋｜但以理書　第十二章

# 但以理書 第十二章

但以理書 12:1
但以理書第十二章：米迦勒將拯救以色列脫離患難；義人與不義之人將普遍復活並得到報應（但 12:1-4）。但以理聽見了時日，卻不明白；他被吩咐要等候結局，這結局將對他有利（但 12:5-13）。許多人將此解釋為安提阿古（Antiochus）迫害的熱潮，但他們的論證並不具說服力。其真實意義是：正如安提阿古死後，猶太人得到了一些拯救和喘息，照樣，當「你們的大君米迦勒」（即彌賽亞君王）顯著地為你們的救恩出現時，上帝的子民將會得到更為顯赫的拯救。他被稱為「大君」。但這些話語的上下文並非指安提阿古的時代，而是指敵基督（antichrist）的時代，並且是其末期。然而，我認為最真實的解釋是將「那時」這些話語解釋為基督從第一次降臨到最後一次降臨的整個時期。這些都是末後的日子，上帝藉著他的兒子對我們說話（希 1:1-3），而米迦勒（Michael）這個名字（意即「誰能像上帝？」）正與此相符，這表明他與上帝同等（腓 2:6）。基督有必要在此時以君王的身份顯現，藉著帶來榮耀的救恩來安慰他的子民，使他們脫離希律和羅馬人的壓迫，這救恩將完全使上帝所揀選的以色列人從羅馬的軛下得自由，無論是在迫害他們的皇帝統治下，還是在敵基督統治下。「凡名錄在冊上的」：這種揀選（election）以聖經中常見的隱喻來稱呼，源自人們在許多情況下將某些選定之人的名字寫在書上的習俗；這表明這種救恩既不是針對猶太民族，也不是針對任何外邦民族，而只是將上帝散居各地的選民聚集起來，因此被稱為「餘民」（羅 9）。

但以理書 12:2
有些人對自己的觀念如此著迷，即使被發現是錯誤且缺乏根據的，他們仍會頑固地堅持，並試圖從一個荒謬推導出另一個荒謬，正如格老秀斯（Grotius）在此所做的，他仍然將所有內容都解釋為安提阿古，因此將這裡的復活解釋為隱喻性的，而非真實的最終復活；然而，即使是最有學問的猶太人也反對他，例如已故的馬拿西·本·以色列（Manasseh Ben Israel）在他的《論復活》（de Resurrectione）一書中。

但以理書 12:3
這裡，忠信的人被稱為「智慧人」，即「得救的智慧人」。因此，這兩部分包括了教師和真正受教導明白救恩之道的門徒，即那些蒙上帝教導學習基督，正如真理在耶穌裡的人（約 6:45；弗 4:21）。那些教導藉著基督的義（righteousness of Christ）歸算於信心而得真稱義（justification）的人，這正是福音的總綱，並藉著公義的行為來表達它，他們將獲得高度的榮耀。藉著在主手中作勤奮忠心的器皿，藉著上帝的話語和聖潔的榜樣，使靈魂從邪惡的狀態、邪惡的心和邪惡的生活歸向上帝，他們將發光，不是像格老秀斯（Grotius）所跛腳翻譯的「長久享有聲譽」，而是像經文所暗示的，在天上的榮耀中「永永遠遠」發光。

但以理書 12:4
「你卻要將這些話藏起來，用印封閉這書，直到末時。」天使這些話並非禁止人認識這裡所預言的一切事，因為凡所寫的都是為教導我們；其意義是：1. 但以理必須留意上帝對他的特別恩惠，向他揭示如此重大的神聖奧秘。2. 這些事託付給他，是為了讓他看見自己謙卑和熱切禱告的力量與果效。3. 他應當支持並珍藏這些事，以支持敬虔之人在未來深重苦難中。4. 上帝絕不會完全離棄他的子民，儘管他們的罪惡理應激起他嚴厲的懲罰。5. 這些事要保守不讓褻瀆之人知道，他們會惡用這些事。6. 這書被吩咐要封閉，因為這些話語要很久以後才會完全應驗，而那些即將應驗的話語則被禁止封閉：參代下 21:12；賽 8:16；啟 22:10。「必有許多人往來奔跑」；他們將殷勤查考這些關於教會命運的預言，並將看見並驚嘆上帝對未來之事的前知（prescience）和護理（Providence）；他們將認識時代的徵兆，並在上帝的審判之道上等候上帝：參詩 77:5-7；賽 26:8；彼前 1:10-12。可憐的猶太人曲解這段經文，並以可怕的威脅禁止百姓計算時日，即是為了避免他們藉此發現耶穌基督是真正的彌賽亞。他們因此是故意且受審判地被蒙蔽了（徒 28:26；羅 11:8）。「知識就必增長」；他主要指的是福音時代，這知識是藉著基督的傳講和查考相關經文而來的。

但以理書 12:5
兩位天使在底格里斯河（或希底結河）岸邊，等候並服事基督，遵行他的命令，這異象便是在此發生。

但以理書 12:6
「對那穿細麻衣的人說」：對但 10:5 的米迦勒，即基督說。他似乎站在河岸之間，即在水面上方的空中，或站在水面上（太 14:25）；有些人說，是在許多人之上（啟 10:2）。「這些奇事要到幾時才應驗呢？」天使們自己也探究這些事，因為他們並非無所不知，甚至對許多事一無所知（太 24:36；弗 3:10）。

但以理書 12:7
「他向天舉起左右手」：這裡他呼求上帝見證這事的真實性。許多解經家對他為何舉起雙手向天給出了不同的理由。1. 為了更確鑿和莊嚴地證實此事。2. 為了表明上帝預旨（Decree）的不變性，無論是對教會的益處，還是對其敵人的禍害。「指著那活到永遠的主起誓」：指著父上帝，也指著他自己那永活的神性，以表明唯有永恆的上帝知道並預旨此事，也必將其成就；唯有他是時日的主宰（徒 1:7）。「要到一載、二載、半載」：這將是一段漫長卻又確定的時間。有些人認為這一切都將在安提阿古的時代結束，但我們之前已經證明這是一個巨大的錯誤，經文和本章都駁斥了這種觀念。「打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了」：這句話延伸到敵基督被毀滅時猶太人的蒙召，因為直到敵基督倒下，教會才會停止受苦並興起，這將發生在第六碗傾倒之後（啟 16:12 等），以及第七碗傾倒之時，那時一切都將完成（啟 16:17）：另參帖後 2:3。基督的審判不會在罪惡之人出現並倒下之前來到。

但以理書 12:8
即是說，這一切，包括「一載、二載、半載」的意義是什麼？它們何時開始，何時結束？教會的敵人以及教會的苦難何時終止？

但以理書 12:9
這些事直到應驗時才會清楚明白：參但 12:4 和但 8:26。上帝選擇將時間的鑰匙掌握在自己手中（徒 1:7）。

但以理書 12:10
關於這種潔淨和煉淨，你之前在但 11:35 聽過；其意義是，教會的巨大苦難是為了預備他們，藉著除去他們的污穢，迎接新郎，如同金銀被試煉和精煉一樣。「惡人卻不明白」；「智慧人卻能明白」：惡人將被蒙蔽，他們不知道自己在做什麼，即他們不會因上帝的話語、杖責或任何警告而變得更好，反而會被硬化以致毀滅；但敬虔的人將蒙上帝教導，明白上帝護理（Providence）的作為，正如先知所預言的，因為這是他們一直被提醒和稱讚的，特別是在這種智慧上：1. 因為它隱晦難懂。2. 因為他們極其關心自己的安全，而上帝的榮耀也在此。

但以理書 12:11
浦爾（Poole）在此節沒有注釋。

但以理書 12:12
這些日子要麼是：1. 自然日，即字面意義上的日子，因此指的是安提阿古的時代。要麼是：2. 預言日，一日代表一年（結 4:6）；如此，一千二百九十日就是四十二個月，如果我們以每月三十日計算，總數就是一千二百九十日。許多有學問的解經家在此都同意這種將這些年數按日計算的觀點，他們將一千二百九十日從聖殿被褻瀆開始，直到安提阿古王致猶太人的信（次經 馬加比二書 11:27），並使它們恰好在那時結束。關於那「行毀壞可憎的」，參但 7:25、8:14、9:25 所述，其起始點是從亞波羅尼（Apollonius）的到來，他被稱為「可憎之君」，或是從安提阿古禁止敬拜上帝，最終由猶大·馬加比（Judas Maccabeus）恢復，並由安提阿古確認，從那時到安提阿古之死是四十五日，加上一千二百九十日，總共是一千三百三十五日；但這是一個錯誤的計算，與此處經文的宗旨以及歷史和年代學相悖，正如博學的約瑟夫·梅德（Joseph Mede）在他的《著作集》第三卷第 882 頁中詳細證明的那樣。猶太人認為這些日子，即年數，在基督降臨時結束，但他們開始計算的時間不確定，而且經常被嚴重誤導。純正的基督徒將其歸於基督的第二次降臨。梅德先生認為敵基督的主要顯現是在公元 1123 年。後一個數字一千三百三十五日結束於公元 1168 年；因此，敵基督的預表，即安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes），引導我們看到敵基督的顯現，這發生在公元 1106 年至 1120 年之間；在此期間，教皇權力達到頂峰，教會受到極大迫害，此前已有大量人脫離羅馬的「可憎之物」，公開宣稱其為敵基督。因此，天使說，聖徒將藉著他們的試煉被潔淨和洗白，即藉著那些臨到他們的殘酷迫害，來自他們無知和狂怒的敵人，這些敵人繼續作惡卻不明白。關於這如何進一步闡明，以及天使為何在此情況下使用羅馬的計算方式，即藉著「課稅期」（indictions），以及它如何回應和解決這個問題，請參閱前述作者的著作。

但以理書 12:13
我已將我受命揭示的這些事向你顯明，好使你和你的百姓為將臨的苦難作好準備，但這苦難並非沒有榮耀拯救的盼望。你將帶著這盼望而死，安息，脫離恐懼或患難的感受，直到義人復活進入另一個世界的喜樂：有些人認為這是在所有敵人被毀滅之後，至少是從這裡開始，並在天上永遠完成，將此與啟 19:20-21 比較。