Matthew Poole注釋｜但以理書　第九章

# 但以理書 第九章

> 浦爾（Matthew Poole）聖經注釋

但以理書 9:1 但以理書第九章。但以理思考被擄的時間（但 9:1-2），為他百姓的罪孽認罪（但 9:3-15），並祈求耶路撒冷得以復興（但 9:16-19）。加百列告知他七十個七的預言，彌賽亞降臨與受死的時日，以及隨後的災難（但 9:20-27）。

**大利烏元年**：即巴比倫王國被推翻之後，也是猶太人從七十年被擄中得釋放的那一年；因此這裡精確地記錄了時間。主仔細記錄了與祂教會相關的各個時期，以及對教會施行的恩惠或審判的顯著護理（Providence）；因為藉此，上帝在顯明祂的屬性上得著榮耀，聖徒的恩典，特別是信心和忍耐，也因回想上帝過去所行的事而得以操練（詩 77:5-7）。這位大利烏不是波斯的大利烏，聖殿是在他手下建造的，如波菲利（Porphyrius）所說，他想藉此說服無學識的人，但以理活在他實際生活的時代之後很久。因此，這位被稱為**米底亞人大利烏**，希臘人稱他為**居亞撒列（Cyaxares）**。**被立為迦勒底國的王**：這也得到色諾芬（Xenophon）的證實。

但以理書 9:2 **從書上得知**：指聖經書卷，包括先知耶利米書（耶 25:11-12；29:10），以及他所擁有的摩西五經，這從但 9:10-13 等經文可見。由此我們看到，這位偉大的先知並不輕視研讀上帝的話語和上帝教會的狀況，儘管他曾與天使交談並領受啟示，儘管他身處異教宮廷，身居高位，需要投入大量精力。**耶路撒冷荒涼的年數，要滿七十年**：參耶 7:34；22:5；25:18。

但以理書 9:3 觀察兩件事：
1. 深度的背叛和深度的苦難，要求深度而莊嚴的謙卑。
2. 上帝的預旨（Decree）和應許並不能免除我們的責任和禱告，反而包含並要求這些。上帝要人為祂所定意並應許賜給祂百姓的事求問祂（結 36:37）。
如果有人（如卡洛維烏斯（Calovius）所質疑的）認為上帝的威脅和應許都是絕對的，而非假設性的，並以耶 25:11-12；29:10 為證；則回答如下：
1. 儘管話語說得斬釘截鐵、絕對，但上帝心中仍有默許的條件和隱藏的保留（拿 3:4）。
2. 上帝常以肯定的語氣說話，為要使罪人更敬畏祂的審判，並驅使他們悔改（耶 18:7-10）。
3. 如果上帝給出祂威脅的理由，即因為他們藐視祂的話語並濫用祂的忍耐（代下 36:15-16；路 19:42-44），那麼威脅就是絕對的。
4. 如果上帝在祂的威脅之後加上這樣的話：「我必不聽你們」、「不要為這百姓禱告」，我們有許多這樣的例子，那麼這就是堅決的。
5. 當威脅和所威脅的審判是上帝預旨（Decree）的結果時，那麼它就是不可逆轉的；否則就不是。在此情況下，請仔細留意所有這些規則。

但以理書 9:4 藉此顯明他憑信心向真神，也是他的神禱告。
2. 他在祈求拯救時認罪，因為藉此他證明上帝在祂百姓被擄的事上是公義的。
3. 他知道，如果上帝因這認罪而賜予赦免，那將是未來恩典（Mercy）的堅實基礎。
4. 他在此記下他的禱告詞，因為這是義人的禱告，也是聖經中上帝傑出聖徒和蒙恩者的禱告，他在禱告中與上帝有極大的能力（伯 42:7-9；結 14:14, 20；雅 5:16）。
**守約**：他提醒上帝祂的聖約（Deu 7:8；尼 1:5）；他稱上帝為**至大可畏**，指祂嚴厲的公義和忿怒：現在，儘管聖約包含應許和恩典（Mercy），但它也包含我們這方的順服，如這裡所表達的。

但以理書 9:5 彷彿他說：「我們不僅是罪人，而且我們的罪惡已達到極點。」這裡的漸進語氣暗示了這一點，藉著**行惡和悖逆**。我們向上帝認罪時，絕不可輕描淡寫或遮掩罪惡，而必須完全赤裸地揭露，帶著自審和自厭。請注意，這位聖潔的但以理始終將自己列入最大的罪人之中：因此，當我們是懇求者和悔罪者時，我們必須將自己包含在普遍的祈求中。

但以理書 9:6 上帝差遣祂的先知到祂的百姓那裡，是他們極大的特權，也是對他們最大的恩惠（Favour），並顯明祂對他們的權柄，因為他們是上帝的使者，奉主的名來到他們中間；因此他們的罪和懲罰就更大了。上帝的使者擁有廣泛的使命和普遍的指示，要奉他們主的名，帶著一切權柄，不分尊卑地說話。這表明：
1. 上帝對萬有的權柄。
2. 上帝對各類萬有的恩典（Mercy）。
3. 這罪的嚴重性，因為它是各類罪惡的總和，如創 6:12-13；代下 36:16。現在，根據國際法，侮辱使者歷來被視為極大的冒犯（撒下 10:1-2；29-31）。

但以理書 9:7 浦爾在此節無注釋。

但以理書 9:8 先知在此，在控告自己和百姓的罪孽之後，宣判了審判；因為在此情況下，每個真正的悔罪者都坐在審判席上，並以司法程序進行，即莊嚴而公正地；因為他為上帝審判，並按照上帝的律法進行，良心是見證；上帝會留意並悅納這一切，因為這阻止了祂審判我們（林前 11:31），並且是真正悔改的真實標誌（參林後 7:11）。

但以理書 9:9 上帝既然如此嚴厲地懲罰他們，又如何顯出祂的憐憫呢？
答：
1. 因為這比他們的罪所應得的輕，因為那是悖逆。
2. 因為他們的懲罰是上帝的管教，對祂的百姓而言，這是愛和憐憫的行為，如希 12:6-9 所見。
3. 因為上帝在他們被擄期間保守了他們，並將他們從中解救出來。
因此，那些在罪惡和苦難中向上帝禱告的人，必須注目上帝的憐憫，以及祂的公義（詩 2:1；130:4）。因為正如公義使他們沮喪，憐憫卻扶持他們，給予他們希望；否則我們可能會被過度的憂傷和絕望所吞噬（林後 2:7, 11），在那裡撒但會勝過我們，就像在麻木不仁或缺乏敬虔的憂傷中一樣。

但以理書 9:10 詳述兩點：
1. 在認罪上，尤其是在謙卑之日，冗長並非徒然重複，因為我們通常在認罪時輕率敷衍；而上帝要我們完全傾吐，並使我們承認。
2. 上帝的憐憫不僅在於賜給祂的百姓律法，祂藉摩西莊嚴地頒布了律法，而且藉著所有先知的闡釋和應用，清晰有力地將律法擺在他們面前，並深入他們心中，因為這是他們的工作。

但以理書 9:11 1. 當罪惡普遍流行時，對一個國家來說是悲哀和致命的，如詩 14:3；羅 3:12：因此，罪惡的洪水帶來了審判的洪水（創 6:13, 17）。
2. 這使得裂口巨大，無人能站在其中。然後咒詛臨到一個民族，即違背上帝律法的懲罰（耶 42:18；44:12）。這表明：
1. 上帝律法的聖潔。
2. 罪惡的罪性和嚴重性，即違背律法。
3. 耶穌基督的必要性和卓越性，祂是上帝所差遣來祝福我們的，藉著為我們成為咒詛，將我們從律法的咒詛中釋放出來。

但以理書 9:12 **祂已證實祂所說攻擊我們的話**：由此可見，上帝所威脅的審判是可畏的，因為祂是偉大可畏的上帝（但 9:4；申 7:9-10；尼 1:8）。**攻擊那判斷我們的官長**：他們的職責是治理百姓，判斷他們的案件，並為此任命他人；如果在此方面有失職，如常有的情況，這就是百姓、統治者和審判官自身的罪和審判，我們在聖經中發現許多這樣的例子和抱怨（詩 2:2, 9-10；58:1-2）。**耶路撒冷**：一個在許多方面都比其他地方享有特權的地方，主要是因為上帝在那裡有顯著的同在，以及祂對它的應許（詩 76:1-2）；然而，當罪惡在那裡被發現，如在耶路撒冷達到極點，如同所多瑪一樣，它就受到極點的懲罰。請閱讀《耶利米哀歌》。

但以理書 9:13 **正如摩西律法上所寫的**：參利 26:14-39。總而言之，正如主很久以前所威脅和警告我們的，今日就臨到我們身上，因為我們沒有聽從警告，沒有明白，反而犯罪，沒有回轉。主在臨到我們的一切事上都是真實和公義的；主要是因為我們沒有在災難臨到之前向神禱告以避免，也沒有在災難沉重地壓在我們身上時祈求祂挪去。請看以西結書，他在被擄期間傳講預言，以及他們如何對待他；儘管他們守了形式上的禁食，那又有何意義呢？（亞 7:5-7）。

但以理書 9:14 **所以主留意**：這表明：
1. 上帝留意他們一切的道路，甚至當人們在肉體安逸中沉睡，夢不到危險時。
2. 上帝在此的留意，表明祂總是採取適當的方式來懲罰罪人。
3. 這表明祂在適時、適當地執行審判時的迅速，當這最能榮耀祂的公義時。
4. 祂像一個謹慎的守望者，不讓任何人逃脫祂的手。

但以理書 9:15 但以理此時提及這次拯救，是為了祈求上帝能按照祂的應許（詩 80:8；耶 16:14；23:7），在這次從巴比倫的拯救中，再次施展同樣的大能：他將信心建立在耶 32:13 上，請從那裡讀到末尾。
1. 主如何藉著先知買地、封印契約並妥善保管，向他們保證他們必將從被擄之地歸回。
2. 主如何必將因他們的邪惡而懲罰他們。
3. 主如何將他們解救出來，如同昔日從埃及解救出來一樣。

但以理書 9:16 彷彿他說：「主啊，祢照著祢的公義懲罰了祢的百姓，正如他們應得的；現在也照著祢的憐憫，這是祢公義的另一部分，拯救祢的百姓，儘管他們不配。」參詩 143:1-2。因為上帝已經應許，所以祂必會成就，然而是在憐憫中，這就是信實和公義。參約壹 1:9。現在，儘管罪是任何民族和國家的羞辱，但對上帝的百姓而言更是如此，他們本應是聖潔的百姓，因為他們的上帝是聖潔的上帝，祂的律法是聖潔的律法，藉此他們超越所有其他民族。然而，主啊，他說，如果耶路撒冷成為羞辱，這就是對祢的羞辱，因為他們與祢的關係；因此，我懇求祢，除去這雙重的羞辱；我們承受這羞辱是痛苦的；為祢名的緣故，願這羞辱也令祢痛苦，因此請將它抹去。

但以理書 9:17 1. 先知在此最關心聖所和敬拜之地，這不僅是教會和上帝敬拜的預表，也是基督的預表；因為在所有這些方面，主在榮耀上都極為關切，特別是考慮到：
2. 他的論據：**為主的緣故**；為基督的緣故，這裡所指的就是彌賽亞。我證明如下：
1. 因為最佳解經家和撒狄會議（Synod of Sardis）的一致見證都支持此解釋。
2. 因為這種解釋最符合經文和希伯來文：相反的解釋是與之相悖的，是牽強附會和比喻性的，而實際上並無此必要。
3. 這裡表達了多數位格。
4. **主**這個詞在舊約中常歸於基督（詩 110:1）；在新約中也是如此（路 1:43；2:11；約 20:28；啟 17:14）。
5. 因為猶太人除了祂之外，別無可信靠的救恩（約 14:13；徒 15:11；弗 3:12；提前 2:5）。因此在舊約中（詩 80:15-17），為**子**的緣故，他稱之為**人子**（但 9:17），迦勒底文（Chald.）意即**彌賽亞君王**。同樣在詩 72:1 那處：「上帝啊，願祢將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子」，即彌賽亞君王。撒下 7:21：「為祢話語的緣故」，即基督（約 1:1）。撒下 12:25：「他給他起名叫耶底底亞，因為耶和華的緣故」，所羅門是耶和華的預表。

但以理書 9:18 在此觀察：
1. 他如何將這城歸於上帝的名下。它是上帝的城（詩 48:1-2, 8；耶 25:29）。在禱告中將自己歸於上帝，甚至使上帝與我們自己和我們的事業相關聯，是一個很好的論據。
2. 觀察先知如何謹慎小心地投奔憐憫，並棄絕功德。所有聖徒都是如此。

但以理書 9:19 在此：
1. 我們看到義人懇切的禱告蒙應允：他從未放棄，直到得著。
2. 主允許並喜愛禱告中的懇切。
3. 他和上帝的百姓正處於嚴峻的考驗之下，因為七十年的被擄期已滿。因此他說：「主啊，現在不要遲延，現在是祢憐憫錫安的時候了，是的，所定的時候已經來到：主啊，為祢自己的緣故垂聽，即使不是為我們的緣故。什麼！祢忘記了嗎？主啊，求祢記念。」

但以理書 9:20 浦爾在此節無注釋。

但以理書 9:21 1. 由此我們看到但以理使用口頭禱告，傾心吐意。
2. 聖徒在禱告中與上帝對話；這是一種謙卑、聖潔、熱切地向上帝傾訴心靈。
3. 聖潔的人在承認國家罪惡時，也公正地承認自己的罪惡，並為所有罪求赦免。
4. 當上帝的兒女認真地藉禱告尋求上帝時，主必垂聽。比較但 9:20 與但 9:23。
5. 眾天使都是服役的靈，所以最主要的天使被差遣傳達與上帝教會相關的最重要信息。加百列之前就是如此（但 8:16）。這裡也是如此。他也向撒迦利亞和馬利亞顯現（路 1:11, 19, 26），關於基督的道成肉身（Incarnation）和藉祂而來的救恩。
6. 上帝在此極大地鼓勵禱告，並成就祂古時向祂百姓所作的應許（利 26:40-42；申 30:1-3；賽 30:19）；以及賽 65:24：「他們尚未求告，我就應允；他們還說話的時候，我就已經聽見。」
7. 主迅速垂聽並幫助祂的百姓。天使被差遣**快速飛來**，甚至**疲憊**，如一些譯本所譯。或**飛奔而來**（哈 1:8）。獻晚祭的時候是莊嚴而固定的敬拜時間。那時上帝垂聽以利亞並行了奇事（王上 18:36-38）；世界的救主耶穌基督也在那時，約在第九時辰，為我們獻上自己（太 27:46；可 15:34；路 23:44 等）；這三位福音書作者都提到基督在第九時辰斷氣，那正是獻晚祭的時間。此時加百列被差遣到但以理那裡，告訴他彌賽亞受死的時日及其後果（參但 9:24 等）。

但以理書 9:22 意即，使你明白關於耶路撒冷城和聖所的重大奧秘之事，關於它的重建，以及彌賽亞等等。

但以理書 9:23 **命令已經發出**：這事在上帝的預旨（Decree）中早已定下；但直到但以理祈求才被宣佈或命令傳揚。**大蒙眷愛**：希伯來文：**蒙愛之人**，即上帝所親愛的（路 1:28）。

但以理書 9:24 **七十個七**：這些「七」是日子的「七」，而這些日子就是這麼多年；儘管沒有明確指出日子、月份或年份（這使得它有些模糊），而只說「七」。然而，很明顯，天使使用「七十」這個數字是為了顯示上帝對他們的恩惠（Favour），使他們能享有與他們七十年被擄和苦難相等的自由和喜樂。然而，這只是基督降臨之後恩典（Grace）時期的預表。**為你本國之民和你聖城**。為何稱他們為但以理的百姓？
1. 因為他們在民族、血統、律法和信仰上都屬於他。
2. 你的百姓，因為你認同他們，對他們如此溫柔，並為他們如此熱心。
**要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽**。注意：
1. 天使首先揭示了疾病，用三個不同的詞：**罪過**（Heb. `פֶּשַׁע`）、**罪惡**（Heb. `חַטָּאת`）、**罪孽**（Heb. `עָוֹן`），這些詞包含了彌賽亞藉著祂完全的救贖（Redemption）將我們從中解脫出來的各種罪惡（參出 34:6-7；太 1:21），即原罪、本罪、無知之罪、狂傲之罪等；也包括過犯和懲罰，這我們可以從聖經中證明。
2. 天使也用三個詞向我們展示了這種疾病的治療方法：`לְכַלֵּא`（止住）、`לַחְתֹּם`（除淨）、`לְכַפֵּר`（贖盡）：
1. **止住罪過**；
2. **除淨罪惡**；
3. **贖盡罪孽**：所有這些詞在原文中都非常重要，意指赦免、塗抹、治死、贖罪。
**引進永義**：即藉著主耶穌基督，我們的義，在上帝的白白恩惠（Grace）中帶來稱義（Justification）（賽 53:6；耶 23:6；33:16；林前 1:30）；之所以稱為**永義**，是因為基督是永恆的，祂和祂的義是永恆的。基督引進這義：
1. 藉著祂的功德；
2. 藉著祂的福音宣揚這義；
3. 藉著信心，藉聖靈應用並印證這義。
**封住異象和預言**：廢除舊的律法時代，並成就與基督相關的預言，並確認和批准新約或恩典（Grace）的福音聖約（Covenant）。他勒目（Talmud）說，所有先知的預言都與基督有關。
**膏至聖者**：藉此暗指至聖所，它曾被膏抹（出 30:25-31；40:9-16）。這預表了教會，教會被稱為受膏者（林後 1:21），以及基督所進入的天堂（來 8:1；9:24；10:19）；但主要指基督自己，祂是聖者（徒 3:14）。祂領受聖靈沒有限量（約 3:34）。祂的人性因此被稱為聖殿（約 2:19）和帳幕（來 8:2；9:11）：此外，基督是那持守律法者，藉此上帝的旨意得以啟示；祂是挽回祭（Propitiation），平息上帝的忿怒；祂是桌子，滋養我們；祂是燈臺，光照我們；祂是祭壇，使禮物和祭物成聖。所有這些都被膏抹並是聖潔的：藉著**膏抹**這個詞，他暗指祂的名字彌賽亞和基督，兩者都意指**受膏者**。基督在祂最初的受孕和位格聯合時受膏（路 1:35）；在祂受洗時受膏（太 3:17）；藉聖靈受膏擔任祂的三個職分：
1. 君王（太 2:2），
2. 先知（賽 61:1），
3. 祭司（詩 110:4）。

但以理書 9:25 **你當知道，當明白**：即藉著深入思考，在對理性進行適當探究，比較事物，並留意天使所說的話之後。**從出令重新建造耶路撒冷**：無論是古列（Cyrus）還是大利烏（Darius）的諭旨，我們稍後會看到。**直到有受膏君的時候，必有七個七**。**在艱難的時候**：這表明敵人將在建造和修復城牆、城市和聖殿時給他們製造許多麻煩，他們確實以多種方式這樣做了，正如我們在尼希米記中所讀到的，上帝的靈預先警告他們，以免他們認為這是他們主要的拯救和救贖。因此，這七個七被單獨提及，不再重複，因為它們包含了建造耶路撒冷城牆、城市和聖殿的時間，在這七個七結束時，似乎開始了六十二個七。

但以理書 9:26 **過了六十二個七**：即在之前的七個七之後，以及隨後的六十二個七之後，總共是六十九個七，這與天使所說的七十個七並無矛盾，儘管沒有描述更多的一個七，因為它湊成了猶太人計算方式中的一個整數，而且在具體計算中可能有一些零碎的時間來湊足總數，或者它可能在第七十個七中完成，這足以稱之為七十個七（但 9:24）。**彌賽亞必被剪除**：這個詞 `כרת`（Heb. `karath`）意指**剪除**或**砍伐**，如砍伐樹木（賽 44:14；耶 10:3）。其次，它用於指因死刑而被剪除（出 12:15；30:33, 38）；無論這是藉著上帝顯著的手，還是藉著官長，因某種嚴重罪行（利 18:29；20:17；詩 37:34）。這預示基督的死將如同被判死刑的罪犯，而且是公正的。猶太人，基督的執行者，宣稱祂因褻瀆而死，祂是個邪惡的騙子等等。是的，上帝自己將罪和咒詛歸算（Imputation）在祂身上（賽 53:4；林後 5:21；加 3:13）。**一無所有**：希伯來文：`וְאֵין לוֹ`，這句話語氣突然，有各種不同的翻譯和讀法；有些人將其歸於基督，有些人歸於百姓：還有些人歸於兩者，所有這些都有很可能的推測（詩 22:6-7；賽 53:3）：即**不歸於祂**：沒有人幫助祂；或者他們不願祂作他們的彌賽亞；他們輕視祂，不願祂活著，因此祂也不認他們為祂的百姓，而是棄絕他們，因為這樣死去簡而言之就是**不再存在**。以諾（創 5:24）、約瑟（創 42:36）和拉結的兒女（耶 31:15；太 2:17-18）都是如此。但我們的英文譯本似乎抓住了最真實的意義，即**不是為自己**。祂是無辜無罪的，祂為他人而死，不是為自己，而是為我們的緣故，為我們的救恩。**那將來的君王的民**：羅馬人，在提多·維斯帕先（Titus Vespasian）的指揮下。有些人會將基督的百姓也包括在內，祂主要將他們從羅馬帝國中召聚出來，他們將毀滅那個教會、政體和敬拜。**定局的荒涼**：上帝已預旨（Decree）藉著戰爭的苦難和荒涼，即刀劍、饑荒、疾病、分散，來毀滅那個地方和民族。所有這些都由 `שֹׁמֵמוֹת`（Heb. `shomemoth`）這個詞表示：也指偶像對聖殿的褻瀆，這些偶像被稱為**那行毀壞可憎的**；這在之前由希臘人和猶太人所為，羅馬人在圍城時和之後也這樣做了。
問：但有些人會質疑，天使既然是來安慰但以理的，為何在此插入這場毀滅和荒涼的悲劇，這已經超出了七十個七的範圍？
答：
1. 為了讓但以理得知上帝對那個地方和百姓的審判，以及其原因，即他們拒絕並殺害基督。
2. 為了使上帝百姓的心在這些悲劇發生時不致喪膽；因為預先告知，他們因此得以預備和堅固，以期待它的來臨，而不致在它來臨時感到驚訝。

但以理書 9:27 **他**：這個「他」不是提多（Titus）與猶太人締結和約，他並沒有這樣做，儘管他曾努力說服他們，以便能饒恕他們。我與格拉瑟（Graser）、米德（Mede）和其他人一樣認為，這個「他」就是彌賽亞，他所堅固的聖約（Covenant）是新約或恩典之約（Covenant of Grace），因此被稱為**百姓的約**（賽 42:6；49:8）；**立約的使者**（瑪 3:1）；**約的保證**（來 7:22）；古代拉比稱彌賽亞為 `מְתַוֵּךְ`（Heb. `methavech`），意即**中間人**，或兩者之間的中間人。
問：基督如何堅固聖約？
答：
1. 藉著見證：
1. 天使的見證（路 2:10；太 28）；
2. 施洗約翰的見證；
3. 博士們的見證；
4. 當時活著的聖徒的見證（路 1:2）；
5. 摩西和以利亞的見證（太 17:3）；
6. 法利賽人，如尼哥底母的見證（約 3:2）；
7. 承認祂的魔鬼的見證。
2. 藉著祂的傳道。
3. 藉著神蹟奇事。
4. 藉著祂聖潔的生活。
5. 藉著祂的復活和升天。
6. 藉著祂的死和所流的血。
**他必與許多人堅定一個七的盟約**：希伯來文：`יַגְבִּיר`（Heb. `yagbir`），他必使其堅固，彷彿在他降臨之前，它開始失效和無效。**與許多人**：這表明猶太教會和民族的人數稀少，與藉著信主的列國外邦人在世界各國各時代的巨大增長和擴展相比（賽 11:9；49:6；53:11-12；54:2-3；可 16:15；徒 13:46）：意即（q.d.）首先和最後與許多猶太人，以及與更多列國的人，是的，與那些被拉比和法利賽人輕視為烏合之眾、普通百姓的許多人（賽 42:3；太 21:31；約 7:48-49；林前 1:26-27）。
**一個七之內**：藉著比喻，取整體的大部分，他必使新約在那個時期，即在七十個七的末期，儘管被猶太民族的主要部分和大多數人拒絕，卻能與許多人一同盛行。
**使祭祀與供獻止息**：`זֶבַח`（Heb. `zebach`）和 `מִנְחָה`（Heb. `mincha`），即血祭和素祭，都將止息。意即，所有猶太人的禮儀和利未人的儀式性敬拜都將止息，即在城市被攻陷之前聖殿被焚毀，因為他們只能在聖殿獻祭，而在圍城期間他們沒有獻祭之物。然而，這其中還有更深層的意義，即主耶穌藉著祂的死，並藉著祂忿怒的執行，廢除並終止了這勞苦的服事，使其永遠止息。
**那行毀壞可憎的如飛而來，並且有毀壞的事臨到那行毀壞的，直到所定的結局**：**毀壞**（Heb. `shomem`）意指**荒涼**，因著**翅膀**，因著多樣而巨大的**可憎之物**蔓延，我們的經文很好地譯為**遍滿**。這**可憎之物**就是羅馬軍隊及其鷹旗，以及他們在圍攻和征服任何地方時的迷信儀式；這由基督對他們執行（太 22:7），那時祂被稱為**君王**，差遣祂的軍隊，毀滅那些毀滅祂的兇手，焚燒他們的城市，他們的來臨就是基督的來臨（瑪 3:1；約 21:22；雅 5:7）；因此這裡說，**他必使它荒涼**。**直到所定的結局，那毀滅者的忿怒必傾倒在那荒涼之地**：這裡所有這些都被視為上帝預旨（Decree）的結果，因此是不可撤銷的。這個詞 `שֹׁמֵם`（Heb. `shomem`）表明這個民族被迷惑，愚蠢地迷信，流浪，被放逐，成為世界的驚訝和嘲笑；所有這些都公正而可怕地臨到他們，他們至今仍在驗證這一切。那些想進一步仔細研究但以理書中七十個七和其他數字，並且有時間和能力的人，請閱讀格拉瑟（Graserus）、蘭佩勒（L’Empereur）、瓦斯穆特（Wasmuth）、米德（Mede）、威利特（Willet）、維克曼努斯（Wichmannus）、桑克提烏斯（Sanctius）、雷諾爾杜斯（Rainoldus）、佩雷里烏斯（Pererius）、德羅隆（Derorlon）、布勞頓（Broughton）、利維利烏斯（Liveleius）、赫爾維庫斯（Helvicus）、卡洛維烏斯（Calovius）、蓋耶魯斯