Matthew Poole注釋｜歌羅西書　第二章

# 歌羅西書 第二章

歌羅西書 2:1-3 保羅表明他對那些未曾見過他的教會的關切，願他們在愛中合一，並獲得對基督教啟示的完全認識。歌羅西書 2:4-7 他勸誡他們不要被引誘偏離信仰的堅定，歌羅西書 2:8 也不要被哲學和人的傳統所敗壞。歌羅西書 2:9-12 他指出他們在基督裡已經完全，藉著洗禮所預表的真割禮，歌羅西書 2:13-14 上帝使他們與基督一同活過來，並廢除了那與他們為敵的律法條例，歌羅西書 2:15 也擊敗了執政的和掌權的。歌羅西書 2:16-23 因此，他敦促他們不要服從律法條例，因為這些只是基督的影兒；也不要敬拜天使，以及其他出於人意念的虛妄行為。因為：這個因果連接詞指的是他前一章剛說過的話。我願你們曉得我為你們：為了證明他對他們的真摯情感，他衷心希望他們能確知他為他們所承受的爭戰，因為他在事奉工作中遇到的阻力。這使他內心充滿恐懼和憂慮，也使他身陷外在的困境，如哥林多後書 11:23-30、提摩太後書 2:10 所述。在這些困境中，他為他們向神懇切禱告，如歌羅西書 4:12、帖撒羅尼迦後書 1:11 所述，並渴望得到他們禱告的幫助，羅馬書 15:30、希伯來書 13:18。這些，連同他的旅行、寫作等，都可以稱之為一場爭戰，腓立比書 1:30。也為那些在老底嘉的人：他不僅為歌羅西的聖徒，也為他們在老底嘉的鄰居，因為他們同樣容易受到相同或類似的誘惑者的影響。他明確指出，這封書信也應傳給老底嘉的信徒，歌羅西書 4:16。也為所有未曾與我親自見面的人：並且，他泛指所有未曾親身見過他，或未曾聽過他親口講道的基督徒，特別是在弗呂家地區的。至於保羅是否曾親自到過這些城市，因為聖經說他曾兩次經過弗呂家全境，歌羅西和老底嘉就位於此，使徒行傳 16:6、18:23，這無法從這裡的連接詞確定（這個連接詞可能用來區分那些未曾與他交往的人），而且這也不是很重要。保羅似乎認識腓利門（一個歌羅西或老底嘉人）、他的妻子和家人，腓利門書 1:1-2。

歌羅西書 2:2 叫他們的心得安慰：由於假教師試圖敗壞基督教的教義，使徒在此聖潔的靈魂爭戰，如同前一章歌羅西書 1:28 所述，其目的在於使他們成為完全且堅定的基督徒，直到最後。在愛中連結：作為達成此美好目的的適當方法，他希望他們在愛的情感和實踐中彼此連結、緊密結合，成為一體。又豐豐富富地滿心知道一切奧秘：並達到一種根基穩固、有能力的福音信心，他以優雅的詞語遞進，生動地闡述了這種信心，無論是從其行為還是其對象而言，這被稱為一個需要相信的奧秘，提摩太前書 3:9，一旦它被啟示出來。他衷心希望他們能擁有以下幾點：1. 在他們被呼召去認同的福音主要原則上，擁有豐盛的理解和完全的確信。這表明信心不是盲目的，而是一種確定的、有智慧的確信；以此區別於不確定的意見，約翰福音 6:69、羅馬書 4:21、帖撒羅尼迦前書 1:5、希伯來書 6:11、10:22。以致認識：2. 一種內心的認同，一種活潑的承認，一種衷心擁抱福音基本真理的態度，以弗所書 4:13-14、希伯來書 6:1，以對抗那些迷惑許多人的虛妄推測和傳統。他稱此為上帝的奧秘，或一個神聖的奧秘（而非人為的發明），如同前文歌羅西書 1:26-27 所述；因此，他維護了信心的尊嚴和福音的卓越性，斷言這是一個上帝的奧秘，不僅因為它是對象，也因為他是啟示者；因為父啟示基督，歌羅西書 1:27、馬太福音 16:17、以弗所書 3:3，如同基督啟示父，馬太福音 11:27、約翰福音 1:18。至於經文說「和父，和基督」，這裡的第一個「和」不需要翻譯為連接詞，而可以作為解釋性或補充性的詞，可以讀作「即」或「也就是說」，或者兩者皆可，因為（一位學者觀察到）希臘文和拉丁文在重複連接詞時通常如此使用，上帝的名通常指父和子；如同其他地方，「上帝，即父」，歌羅西書 1:3、哥林多前書 15:24、哥林多後書 11:31、以弗所書 1:3、腓立比書 4:20。所以這裡的第一個「和」可以這樣讀；意即（q.d.）這個奧秘不是抽象地考慮的上帝；而是，我希望你們在認識上帝的整個奧秘上合一，即父和基督的奧秘。

歌羅西書 2:3 在他裡面：這可能與前一節經文所提及的神聖奧秘有關，其中蘊藏著所有必要的安慰和救贖教義；比較哥林多前書 2:7、以弗所書 3:3-4；這與誘惑者所誇耀的虛假智慧形成對比；或者（如大多數古代和現代學者所認為的）與基督，即直接的先行詞有關：在他裡面（如我們所翻譯的），即在基督裡，可以從以下兩方面考慮：1. 作為對象，當我們正確地認識他時，我們就能擁有所有智慧和完全的救贖知識：他這裡所說的並非基督所知的一切，他並未在福音中向我們啟示所有這些，而是我們必須認識他才能得救。或者：2. 作為主體，因為所有關乎救贖的智慧寶藏，不僅在基督裡被認識和發現，而且也隱藏、居住並存留在他裡面，作為源頭，他能將這些賜給我們，以帶來我們的安慰和完全。保羅若說上帝所有這些深奧的事（哥林多前書 2:10）都為我們的主所知，那意義不大；但這些事在他裡面被發現，居住在他裡面，所有這些都儲存、展示並呈現在他裡面，透過幔子，即他的肉身，希伯來書 10:20，或他十字架的軟弱，得以看見。使徒的論述脈絡，比較歌羅西書 2:8-9，表明這應當理解為基督是所有救贖智慧的主體和源頭，以對抗假教師所誇耀的人類智慧的評論。延續這個比喻，他指出救贖知識的寶藏可以從何處汲取：寶藏暗示其卓越和豐盛；摩西的會幕中雖有一些儲藏，但與基督裡確切可尋的豐盛相比，卻微不足道，其他一切都無法與基督知識的卓越性相比，以帶來安慰，歌羅西書 2:2、腓立比書 3:8：那些需要相信和實踐的事，以其卓越性而言，就是基督徒的智慧和知識。這些寶藏如何以及何時隱藏，需要仔細考慮，因為在我們的譯本和幾乎所有其他譯本中，我們翻譯為「隱藏」的希臘文詞，被移位放在關係代詞「他」的旁邊，而實際上它在原文中是該節經文的最後一個詞，似乎更表達了在基督之前所隱藏的，而非在他裡面所隱藏的。因為，正如一位學者所說，隱藏的寶藏，就其本身而言，似乎就像隱藏的音樂，無人理會；或者像隱藏的才幹，路加福音 19:20。我們很難認為使徒在這封書信中教導說，那些在過去世代中對世上的智者隱藏的奧秘，現在藉著基督被揭示、帶入光明，甚至讓嬰孩都知道，歌羅西書 1:26-27，與路加福音 10:21；而且他剛才在歌羅西書 2:2 談到對父和子奧秘的理解和認識，那麼榮耀的豐盛對於認識這奧秘而言，除了現在被啟示、先前隱藏的智慧寶藏之外，還能是什麼呢？他隨後不久又說，上帝一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面，即親身地，不是在影兒中，彷彿隱藏在雲中，而是在真實可見可觸的肉身中？因此，似乎最好保留「隱藏」在希臘文中的位置，其意義如下；意即（q.d.）在基督裡，並以最大的豐盛居住著所有在律法之下隱藏的智慧寶藏，這些寶藏因此被稱為奧秘、秘密，或從歷世歷代隱藏的事，歌羅西書 1:26-27，現在已向他的聖徒顯明，它們現在不再隱藏在基督裡，而是按照上帝的旨意在外邦人中顯明。因此，不是隱藏的財富，即這奧秘的智慧和知識寶藏如同隱藏的寶藏，而是在基督之外，在基督之前在猶太人中間：因為基督自己就是那個奧秘，歌羅西書 4:3，在他顯現之後並未隱藏，而是顯明，並顯明父，約翰福音 1:18。然而，如果有人寧願讀作，彷彿在基督裡現在隱藏著所有寶藏，這應當理解為儲藏起來，不暴露在每個人的眼前，如同在一個珍貴的櫃子裡，不是為了不讓人知道，而是為了使它們更珍貴和令人嚮往。因為基督是受父差遣來傳播這屬天財富的。他是公義的日頭，約翰福音 1:9：不信的人若在他被真實傳講的地方，他對他們是隱藏的，他的膀臂只向少數人顯現，以賽亞書 53:1、哥林多後書 4:3-4，他們只能怪自己；是他們自己的盲目使他們無法救贖性地辨識在基督裡所顯明的一切。因此，兩者在不同方面都可能是真實的：1. 從客觀上考慮事物本身；因此，智慧的寶藏顯然儲藏在耶穌基督裡，並在他顯現時顯明出來，提摩太前書 3:16、提多書 2:11。但是：2. 從主觀上，就人的眼睛和感知而言，因罪而自然地被蒙蔽和敗壞；因此，自然人，或僅僅是屬血氣的人，在基督裡看不見作為我們中保的智慧和知識的豐盛，當他們看他時，認為他沒有美貌或威儀，以致他們不願他，以賽亞書 53:2；他，作為被釘十字架的，對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙，而對那些蒙召的人，他卻是上帝的能力和上帝的智慧，哥林多前書 1:23-24。路德宗由此推斷，全知性屬於基督的人性，這完全是不合邏輯的；兩者（如前所述）都是因為使徒在此的目的不是要讓我們知道基督自己知道什麼，而是我們必須知道什麼，這些可以在他裡面找到並儲藏起來。這裡的「在他裡面」的寶藏不是絕對地考慮，而是相對於所有人和天使的知識而言。然而，從假設基督具有無限的知識，他是神人合一的位格，並不能推斷他的人性靈魂知道所有事物。

歌羅西書 2:4 我說這話：他在此指出他堅持強調基督救贖知識的卓越寶藏以及對他的詳盡描述的原因。免得有人用花言巧語迷惑你們：為此，他要堅固他們，使他們不被詭辯、謬誤的推理、欺騙性的論證（如雅各書 1:22 所指）所迷惑，這些論證披著智慧的偽裝和外表，歌羅西書 2:8, 18, 23。用花言巧語：這些話語以修辭的說服力和修飾來呈現，暗示了這種甜言蜜語的影響力，用好聽的話語和動聽的言辭來誘惑單純的人，如果他們的心沒有被恩惠堅固，羅馬書 16:18、以弗所書 4:14、5:6、希伯來書 13:9；因此，他們應當珍視基督卓越的知識，並被發現在他裡面，腓立比書 3:8-9，他們應當提防任何在宗教外表下引入的事物，以免他們偏離在基督裡的單純，哥林多後書 11:3。

歌羅西書 2:5 我身子雖與你們相離，心卻與你們同在：為了避免任何猜測，認為他在羅馬的距離可能會使他不再關心歌羅西的信徒，他表明他對他們懷有深厚的感情，這使他必須關心他們的一切事務（所有教會的重擔都壓在他身上，哥林多後書 11:28），因此，他在羅馬的身體限制並未阻礙他在靈裡與他們同在。這並非意味著我們可以推斷，上帝藉著聖靈的某些超凡作為，時不時地讓他清楚地看到他們所做的一切，如同他讓以利沙看到基哈西的行為，列王紀下 5:26；以及讓以西結在巴比倫看到耶路撒冷猶太人的秘密行動；而是他與他們同在，如同他與哥林多信徒同在，哥林多前書 5:3，當他身體遠離時，他的思想和情感都圍繞著他們。歡喜看見你們的秩序：正如經文所說，他既擔心他們會被誘惑，也因了解他們的秩序而歡喜，即他們良好的狀況、體制，以及在有秩序的行事和紀律上的共識，哥林多前書 14:10、帖撒羅尼迦前書 4:1、5:14。並你們在基督裡信心的堅固：以及他們在基督裡信心的堅固，如果這是真實的，它就如同穹蒼本身一樣堅固；如同天地和天體一樣穩定，保持其恆定的位置和規律的運行，不容許任何異質的東西進入其中：所有屬天的真理都如同這個天體中的恆星一樣固定。因為所有恩惠，由於是神聖的，都具有堅固的特性；因此，信心來自永恆的山脈，所有恩惠都與信心相連，信心是所有恩惠的一種堅固基礎，因此，信心在激發任何真實恩惠時，都會給予其他每一種恩惠力量和進一步的成長。

歌羅西書 2:6 既然他已告誡他們提防詭辯的誘惑者，並稱讚他們所具備的秩序和純正的信心，他在此推論出一個勸勉，要他們在這兩方面，特別是後者，繼續持守，並以基督的位格為依歸，正如他先前所描述的：因為他沒有說：「你們既然領受了基督的教義，或關於基督的教義」，而是說：「你們既然領受了基督自己」，如同約翰福音 1:11-12、約翰一書 5:11-12 所述，在基督裡，一切都為救贖而儲藏。他不僅加上「耶穌」（他來是要將自己的百姓從罪惡裡救出來），還加上「主」，暗示他們因此不應容許任何其他人將信仰或生活的規條強加於他們，而應當被說服，持守他們所接受的基督，並按照他的心意安排他們的生活，帖撒羅尼迦前書 4:1，知道他是道路、真理、生命，約翰福音 14:6；被他的靈引導，並從他那裡汲取力量，以這種有秩序的方式前行，並在信心上堅忍不拔。

歌羅西書 2:7 在他裡面生根建造：這表明他們應當如何持守並堅忍於信心，藉著像枝子在根裡一樣持續在他裡面，約翰福音 15:4，並像建築物依賴根基一樣安息在他身上，以賽亞書 28:16、哥林多前書 3:11、以弗所書 2:22。並在真道上堅固：並在真道上堅定穩固，如同彼得前書 5:10 所述：他加上這句話，不僅是為了澄清前面比喻性的表達，更是為了表明他們應當在內在的習慣上日益堅強，詩篇 92:13-14。他彷彿在括號中重複說：「正如你們所學的」；這實質上與前一節經文的「你們既然領受了基督」相同；這是為了給那些可能耳朵發癢的人更大的警惕，使他們不應聽從任何新奇的教義，而應持守基督的信仰。信心充足，滿懷感謝：他們應當根據他們所領受的豐盛恩惠，羅馬書 5:20，與哥林多前書 4:8，決心在其中豐盛增長，哥林多前書 15:58、彼得後書 1:8；在此擁有所有可渴望的救贖知識，無需以任何其他方式增添任何東西；並感謝上帝向他們啟示了這樣一位基督，他的基督，因為他們不可能有更好或另一位基督。

歌羅西書 2:8 你們要謹慎：使徒在勸勉之後，考慮到他們面臨的危險，即那些潛伏著以詭計和狡猾欺騙人的誘惑之靈，提摩太前書 4:1-2，在此重申並擴大了他先前在歌羅西書 2:4 中提出的警告，以促使他們警惕地避免一切偏離基督的誘惑。免得有人用他的哲學將你們擄去：免得他們的靈魂成為獵物，被那些圍攻基督羊圈的最惡劣的強盜擄去，哥林多後書 11:20、加拉太書 6:13。藉著哲學：這可能是指濫用真正的哲學，將基督的奧秘置於膚淺理性的審判之下，或者更可能是指某些哲學家（如柏拉圖、畢達哥拉斯、赫西俄德等）當時流行的錯誤但奇特的推測，這些推測後來被諾斯底主義者（他們自認為因其他異端思想而豐富，並自詡為唯一有知識的人）用來裝飾基督，使其不像他自己。他們的哲學是一種「假冒的知識」，提摩太前書 6:20，無論它看起來多麼有智慧，歌羅西書 2:23，它實際上並無益處；而是一種虛空的欺騙，或誘惑，正如一些人將下一句恰當地理解，並將連接詞解釋為說明性的；然而，如果我們考慮接下來的內容，我們可能會理解另一種普遍的欺騙，即迷信，因為「虛空的欺騙，照著人的傳統」與我們救主在馬太福音 15:9 中斥責法利賽人的迷信非常相似，使徒隨後在本章歌羅西書 2:16-23 中駁斥了迷信的幾個分支：迷信可以被稱為欺騙，因為它欺騙了人，而且希臘文詞的詞源也暗示了將人從道路上引開。基督，以及他話語中規定的敬拜方式；它既是欺騙，也是虛空，因為它是空洞無益的，沒有上帝的祝福，也不能討他喜悅，反而激怒他，詩篇 106:29, 43。它沒有其他規則可循，只有人的傳統，這與馬可福音 7:8 中的「人的誡命」相同，上帝不喜悅這些，以賽亞書 8:20、28:13、約翰福音 20:31、使徒行傳 26:22、提摩太後書 3:15-16；他不會在他的家中給予人的傳統任何地位，也不會給予世俗的蒙學（這是指語法，其中字母是所有文學的元素或蒙學），即摩西律法的儀式，其中包含一種初級的教導，因為這似乎是使徒的意思，比較本節經文與歌羅西書 2:20 和 2:21，以及其他地方，加拉太書 3:24，這些只是屬肉體、屬世、感官的條例，適合於一個屬世的聖所，希伯來書 9:1, 10，不應強加於基督所建立的屬靈聖所，約翰福音 4:23-24、加拉太書 5:2。無論它們披著什麼哲學色彩或法利賽人的偽裝，它們都不是「照著基督」的：我們說一幅錯誤的人像不是「照著那個人」的，因為它不是從那個人身上取樣或與他相似，而是完全不同的；對他的描述，不是從他生命和真理中取樣的。因此，作為他教會的元首，不喜歡被扭曲或誤表的人，不會接受他家中那些穿著他未曾吩咐的制服的人的敬拜，利未記 10:1、耶利米書 7:31、哥林多後書 5:9，無論這在今世的智慧和其君王看來多麼華麗，哥林多前書 2:6-7。

歌羅西書 2:9 因為：這個因果連接詞引入此作為一個論據，以加強前面立即提出的警告，對抗那些試圖藉著哲學以及強調儀式律法來引誘人偏離基督的人；否則使徒的推理就不會對兩者都具有說服力。在他裡面：顯然，他所描述並剛才提及的主耶穌基督本人，是此處的主題，是他所談論的位格，在他裡面，並歸於他，是接下來所說的一切，歌羅西書 1:19、約翰福音 1:4、提摩太前書 4:16。他沒有說「在他的教義裡」，無論蘇西尼派如何吹毛求疵，彷彿他們想讓使徒顯得荒謬，與他先前（如已證明）和隨後在上下文中所斷言的基督位格不符。顯然，這個關係代詞「他」不僅指歌羅西書 2:8，也指歌羅西書 2:11 等，在其中，信主的歌羅西人被稱為在基督裡是完全的，他是他們的元首，無論是在前一章還是在本章稍後。難道說基督的教義是天使的元首，這不荒謬嗎？我們在基督的教義裡與他同釘十字架？與他的教義一同埋葬、一同活過來？那寫在規條上的字據被釘在教義的十字架上？教義是執政的和掌權的元首嗎？教義能在洗禮中被埋葬嗎？等等。為了使全地都無話可說，他們不應將此限制於基督的教義，保羅在他斷言基督位格時，在基督升天多年後，仍使用現在時態「居住」，而非「曾居住」（如提摩太後書 1:5），這是因為他的位格永遠不變，希伯來書 13:8；因為他的論據若要勸勉基督徒持守基督的信仰和對他的責任，若說「在基督的教義裡，現在在天上，上帝一切的豐盛都有形有體地居住」（如果語法允許的話），那就不具說服力了；而是從另一方面來說，因為在他們自己的肉身中（基督的身體，現在居住在天上），上帝的本性，以其全部的豐盛，親身地，從他道成肉身的那一刻起，就一直居住著。信徒們將以最大的信心去完成和實踐什麼呢？他們絕不會讓自己與他分離，與他建立屬靈和奧秘的聯合，因為他們明白，他們自己也將在他裡面被神聖地充滿，歌羅西書 2:10，即在他們的程度上，成為神聖性情的分享者，彼得後書 1:4。居住（Dwelleth）意味著不僅是短暫的停留幾分鐘或一小段時間，而是持續且永遠地住在他裡面，正如「居住」通常所指的，哥林多後書 6:16。那樣永久地住在他位格中，以人性來稱呼的，是上帝一切的豐盛，即那豐富而不可測度的完全，至高可敬的本性充滿其中；因此，上帝本性中沒有任何完全或卓越是不在他裡面找到並存留的。而且不是以普通或尋常的方式，而是藉著上帝本性與基督人性在基督裡位格性的聯合；這不是藉著混合、混淆、轉變或任何其他變異；而是有形有體地，以排除那僅僅是外在稱謂的居住。作為一個副詞，它既表示方式也表示主體；因此，當他談到他身體的殿時，約翰福音 2:21，這並未完全達到使徒在此的意義：但它必須解釋為「親身地」，因為在希臘文中，我們翻譯為「身體」的詞，以及我們的英文詞「body」，都用來指「位格」，羅馬書 12:1、哥林多後書 5:10、啟示錄 18:13：某人或無人，即某個位格或沒有位格。上帝的臨在有普遍的，藉著本質和能力；有特殊的，在先知和使徒中行神蹟；有恩惠的，在所有成聖的人中；有榮耀的，在天上，在人不能靠近的光中，提摩太前書 6:16；有關係性的，在可見的教會和聖禮中，在律法之下是預表性的，在聖禮中是象徵性的：但所有這些在受造物中的居住或臨在，都比不上經文中的「有形有體地」，這暗示了神性在基督人性中的位格性居住和聯合，如此緊密、密切和親密，以致居住的神性和被居住的人性構成同一個位格，正如人裡面有理性的靈魂和身體構成同一個人一樣。神性與基督人性同在的方式，超越了上帝與天使和人同在的所有方式。神性親身地居住在他裡面，在他們裡面則是藉著幫助和能力：神性（Godhead）表明其真實性；基督不僅是神性情的分享者，彼得後書 1:4，而且上帝的本性（Godhead）居住在他裡面：這不僅是神性（Divinity）（如蘇西尼派在此遵循拉丁通行本所主張的），而是神性（Deity），上帝的本質和本性。現在值得注意的是，雖然在上帝本身，神性（Divinity）和神性（Deity）確實是相同的，羅馬書 1:20，並且可能只在我們的概念和沉思方式上有所不同；然而在此，當基督神性的敵人可能藉著他們的吹毛求疵，更多地使用「神性」（Divinity）一詞（如同說人的靈魂是神聖的事物），以暗示這裡僅指神聖的旨意，排除了其他屬性（這種排除被「一切」這個詞有效地阻止了），使徒卻使用了「神性」（Deity）或「上帝的本性」（Godhead）。然後，為了避免基督被視為次級的上帝（如亞流派所為），或（如後來一些人所為）一個被造的上帝，次於父，他說「上帝一切的豐盛」，這表明他是完全的上帝，與父同等：進一步，這暗示了父與子神性之間本質上的數值同一性，上帝一切的豐盛都居住在他裡面。父的豐盛和子的豐盛並非不同，而是在兩者中是同一個獨一的神性，約翰福音 10:30。亞當和夏娃人性中的豐盛在數值上並非相同，但父與子的神性是相同的：然而，基督的人性並非與神性同等廣闊和相稱（如一些路德宗所設想的）；而是，在人性所在之處，或基督作為人存在之處，上帝一切的豐盛都有形有體地居住：因此，這種豐盛僅限於其所在的人性，而非延伸至神性，儘管這衍生出的豐盛最初都源於神性，但它是在基督裡內在或主觀地存在。

歌羅西書 2:10 你們：你們這些聖徒和聖潔的弟兄，歌羅西書 1:2，你們已經接受了基督，歌羅西書 2:6-7，因此與他奧秘地聯合，在他裡面居住著一切的豐盛（正如你們所聽到的）；你們在他裡面，與他有同一的靈，如同肢體與元首，羅馬書 8:1, 9、以弗所書 1:23，你們是完全的；你們是充滿的，因此直接且因果地從你們元首裡的一切豐盛而完全，但並非直接且本質上與之完全（正如一些人可能傾向於認為的）。而是在他裡面，你們擁有那被算為歸於你們，並為你們所接受以致稱義的完全和完美，因此你們從他的豐盛中領受，而且恩上加恩，約翰福音 1:16、哥林多前書 1:30、哥林多後書 5:21、以弗所書 1:6、腓立比書 3:9；從他裡面並藉著他，你們領受一切屬靈的福氣，以弗所書 1:3；因此每個人都有足夠的恩惠，哥林多後書 12:9，藉著基督加給他們力量，去做一切加諸於他們的事，腓立比書 4:13。確實，在此狀態下，就得榮耀而言，並沒有實際的完全或完美，然而，就其潛在和種子而言，這在某種程度上可以說適用於真正的信徒，不僅是就他們的元首而言，也是就他們在基督裡得救的確切盼望而言，是的，而且就其憑據、種子和根源而言，他們已經擁有那永不終止的生命，約翰福音 3:36、4:14、羅馬書 5:2、以弗所書 4:30、帖撒羅尼迦後書 2:13、希伯來書 9:15、10:14、彼得前書 1:3-4、約翰一書 5:12。他是各樣執政掌權者的元首：使徒為了安慰聖徒，並對抗那些試圖引誘人偏離基督去敬拜天使的人，歌羅西書 2:18，進一步從位格的聯合推論出基督人性的尊嚴，就良善的天使而言，這裡的「執政掌權者」就是指他們，因為他們在性情和恩惠上的卓越，以及上帝賦予他們管理其他受造物的權柄，馬太福音 24:36、哥林多後書 11:14、提摩太前書 5:21。基督既然有上帝一切的豐盛有形有體地居住在他裡面，他就是良善天使的元首，就其超越他們的卓越和崇高而言，他們在完美上遠低於他，以弗所書 1:21、希伯來書 1:4；他們中最優秀的也是服役的靈，並服從於他，因此在他的權柄之下，受他指揮，馬太福音 13:41、16:27、24:31、以弗所書 3:10、希伯來書 1:14、彼得前書 3:22、啟示錄 1:1、22:16。

歌羅西書 2:11

**你們也在他裡面受了不是人手所行的割禮：** 保羅駁斥了那些沉迷於迷信的人可能提出的建議，彷彿基督的完備性有所欠缺。他指出，福音所要求的，無需任何額外添加；因為他們最可能以割禮為由，聲稱它是舊約的印記，並使人有義務遵守整部律法（加拉太書 5:3）。有些人甚至堅持割禮是得救所必需的（使徒行傳 15:1, 24）。保羅在此表明，既然他們已經成聖，並擁有割禮所預表的實質——心靈的割禮（羅馬書 2:28, 29；腓立比書 3:3），那麼割禮現在就完全沒有必要了。他們在基督裡是完備的，無需割禮。甚至，現在堅持割禮和其他儀式是一種有害的錯誤，它會使基督的十字架歸於無有，並顛覆他恩惠的整個奧秘。

誠然，割禮是為猶太人設立的，是預表未來事物的表象。因此，那些在基督降臨後仍保留這表象的人，是否認它所預表的實質已經完備，從而廢除了真理的臨在。他們執著於影子，卻捨棄了實體，即不是人手所行，而是上帝所行的割禮；不是摩西的刀，而是基督的道，比任何兩刃的劍更鋒利（希伯來書 4:12）。如果我們將此與下一節和腓立比書 3:3 比較，使徒暗示洗禮對我們基督徒而言，就如同割禮對猶太人一樣。而且，那通常歸因於外在施行（即洗禮）的，其實只是聖靈內在的工作（羅馬書 6:3, 4；加拉太書 3:27, 28；提多書 3:5；彼得前書 3:21）。

現在，雖然在舊約的影子時期（希伯來書 10:1），心靈的割禮與新約時期一樣存在（申命記 10:16；30:6；耶利米書 4:4）；然而，在新約之下，基督這實體（他以前只存在於應許中）現在已經顯現，他廢除了舊的象徵，並設立洗禮來取代它。那在肉體上用手所行的割禮（以弗所書 2:11），是那些未曾領受應許，即未曾領受所應許的彌賽亞的人所行的（希伯來書 11:39），現在不應再被強調了。因為藉著基督順服至死在十字架上的功勞，他使人脫離罪惡，這恩惠現在可以享受了，正如洗禮所預表的，洗禮正是為此目的而設立的（馬太福音 28:19；使徒行傳 2:38；羅馬書 6:3, 4；加拉太書 3:27；彼得前書 3:21）。

**脫去肉體情慾的身體：** 因此，他藉著描述這屬靈割禮的各部分來闡明它，從治死舊人、敗壞的本性開始。這不僅包括身體和感官，也包括被罪惡玷污的靈魂（歌羅西書 3:5；羅馬書 6:6；加拉太書 5:19-21, 24；以弗所書 4:22）。罪惡的身體主要在肉體中發揮作用，每個肢體和能力在未重生時都積極參與犯罪，直到穿上新人（以弗所書 4:24），並制服罪惡的權勢；這不是藉著人自身任何天然的部分來達成，而是藉著基督的割禮。這不是指基督在第八天在肉體上受割禮，而是指他進入他的國度所不可或缺的要求（約翰福音 3:3），並且他自己是這割禮的施行者，藉著他的功勞成就，並藉著他的聖靈實現。這是一切最崇高的哲學家的勸說，以及迷信者的虔誠都無法做到的。

歌羅西書 2:12

**你們在洗禮中與他一同埋葬：** 他指出，那些在基督裡的人，不僅擁有割禮所預表的實質，而且有權利領受外在的記號和印記，即洗禮，以取代被廢除的割禮。基督的死和埋葬不僅是舊人死亡的榜樣，也是其原因，這在洗禮中得到標記和印證。或者，藉著洗禮歸入死（羅馬書 6:3, 4），是類比地、象徵性地或聖禮性地，當主連同外在的記號，也賜予那記號所預表的恩惠時；因為那時，這樣的人的罪惡就與基督一同埋葬，以致它們不再顯現，無論是為了他永遠的定罪，還是為了它們以前的權勢（羅馬書 6:6, 9, 14）。

**也在這洗禮中與他一同復活：** 在這洗禮中，藉著它變得有效，罪惡的身體被治死，正如基督從死裡復活一樣，你們也活過來，並復活進入新生命的樣式（羅馬書 6:4；加拉太書 3:27-29；以弗所書 4:23, 24；5:14, 26, 27；歌羅西書 3:10, 11）。藉著基督復活的能力，你們裡面產生了一種屬靈和奧秘的復活，這與他的復活有相似和類比之處。

**都因信那叫他從死裡復活上帝的作為：** 這不是出於你們自己，而是藉著信心（以弗所書 2:8），而且這信心是藉著上帝的能力或功效在你們裡面作成的（約翰福音 6:29；腓立比書 1:29；2:13；希伯來書 12:2）。**他曾叫他從死裡復活：** 上帝曾運用他的大能使基督從死裡復活：比較羅馬書 4:24 與以弗所書 1:19, 20。這種信心不僅是上帝所作成的，如同那不是人手所行的割禮，而且它也關乎上帝在使基督復活時所顯出的奇妙大能，作為其主題。保羅在談論我們的復活和基督的復活時，以一種恰當的方式提及了這一點。他特別提到信心，而不是愛或其他同樣由上帝所作成的恩惠，因為在這種構成新造之人的恩惠中，上帝以更大的光照臨到靈魂，因為它沒有任何天然的碎片或立足點；肉體的理性和單純的道德義與之對立，而其他恩惠不過是糾正情慾，並將它們引導到正確的對象上。

歌羅西書 2:13

**你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了：** 他進一步指出，他們不需要肉體上的割禮（以弗所書 2:11），因為他們在基督裡擁有一切，無論是稱義還是成聖，儘管他們（以及以弗所人，見以弗所書 2:1, 5）本性上在罪中是屬靈的死人，被剝奪了恩惠的生命，並與榮耀的生命隔絕。**和你們肉體的未受割禮：** 指他們在異教中擁有肉體的包皮；這在字面上是真實的，但考慮到內在的割禮（歌羅西書 2:11），使徒在此的表達應解釋為我們本性的內在敗壞，即未受割禮的心，藉著肉體傳宗接代而遺傳給所有人的原罪，這在未重生的人身上是佔主導地位的。這些人在恩惠的生命上是死的（馬太福音 8:22；約翰福音 5:25；羅馬書 8:7；哥林多前書 2:14；提摩太前書 5:6）。

**他使你們與基督一同活過來：** 你們這些與上帝的生命隔絕的人（以弗所書 4:18），他現在使你們與基督一同活過來，或在此地復甦到屬靈的生命，並在將來進入永生（哥林多前書 15:22）。

**他赦免了你們一切的過犯：** 他白白地赦免了你們一切的罪（這個詞表示一種自由的愛，樂意施予和赦免，哥林多後書 2:10；以弗所書 4:32），無論是洗禮之後還是之前，洗禮是赦罪的記號和印證（詩篇 103:3）。因此，基督的聖靈不僅注入恩惠的原則，並植入一個活潑常存的種子來克服惡習，而且上帝，因著基督完全的滿足之功，白白地除去所有使人受制於永死的罪咎，並且不將信徒的任何罪歸算給他們，無論是全部還是部分，而是待他們如同從未犯過罪一樣（馬太福音 26:28；使徒行傳 10:43；以弗所書 1:7；希伯來書 9:15），並且不再記念他們的罪，以致當尋找它們時，它們將不復存在（耶利米書 31:34；50:20；希伯來書 10:17）。天主教徒所說的，罪過雖已赦免，但懲罰仍可全部或部分執行，以便為人的滿足之功（其無根據性已在歌羅西書 1:24 暗示）提供藉口，這完全是經院哲學的虛構，與聖經和理性相悖。

歌羅西書 2:14

**又塗去那寫在規條上、與我們為敵的字據：** 剛才他已顯明上帝在白白赦免他們一切過犯上的恩惠，現在他在此補充了這赦免的基礎和方法，即「抹去法令的帳單」，如有人所讀；或抹去並取消「那與我們為敵的字據，那在傳統上與我們對立的字據」，如另有人所譯，指向手寫的字據：就解釋而言，與我們的讀法沒有實質區別。

在聖經中，罪常被視為債務，而赦免罪惡就是免除債務（馬太福音 6:12；路加福音 11:4；13:4）。正如債務人有義務償還，罪人有義務受罰；只是要記住，雖然私人債權人可以免除債務，但除非公共司法的維護者豁免違法者，否則他不會被赦免，仍受制於義務、契約或字據。他們像摩西律法下的人一樣，曾宣誓效忠（出埃及記 24:7），一旦違約，這就是他們有罪的證據，將受到報應的審判。

摩西所頒布的律法附帶了許多禮儀規條，割禮使人有義務遵守所有這些規條。這種義務在解釋上就像一份字據，公開證明人的本性敗壞，並公開承認他的罪惡和苦難，正如洗滌證明他罪惡的污穢，獻祭證明那些生活在律法之下卻不履行的人的死罪；他們是受咒詛的（加拉太書 3:10, 19），在死亡的職事之下（哥林多後書 3:7, 9）。當他們將手按在祭物上時，他們彷彿簽署了一份對自己不利的帳單或契約，藉此保留了罪咎的意識（希伯來書 10:2, 3），並更新了罪惡的意識，以致心靈無法建立任何堅定的平安（希伯來書 9:9；10:1）；但他們承認罪惡依然存在，並且他們需要藉著更好的祭物來除去咒詛。

當基督獻上自己為祭時，誡命的律法就被塗去、取消或廢除了，即那包含在規條中的律法，使徒在別處說（見以弗所書 2:15，與歌羅西書 2:16, 20, 21 比較）。因此，那些受了基督割禮，在基督裡的人，就沒有定罪了（歌羅西書 2:11，與羅馬書 8:1；7:4 比較）。

**這原是與我們為敵的：** 因此，儘管律法本身是聖潔、公義、良善的，但因著罪，它在某種程度上與我們對立，或次對立，因為它用咒詛來定罪和恐嚇我們的過犯（羅馬書 7:5, 9），藉著其儀式加重了一切，並將上帝殿的門關閉在外邦人面前，歌羅西人就是其中之一，他們是與應許的聖約隔絕的（以弗所書 2:12）。然而，這義務藉著基督的死被廢除和取消了，正如使徒以極其優雅的方式表達的，他不僅說債務被塗去，被基督的血抹去，就像他們過去用紅線劃掉債務一樣；他還補充說，**把它撤去：** 就像債務人的契約或義務被取消和撕碎一樣，以致沒有任何債務的紀念或證據留下，所有爭議的根源都被完全移除了。

然而，如果可以更充分和令人滿意地說，他補充說，**釘在十字架上：** 還有什麼比這更有意義的呢？這暗示基督藉著一次在十字架上獻上自己為祭，就解除了律法的武裝，並奪去了它定罪的權柄（羅馬書 7:4；加拉太書 3:13）。因為古時（正如學者所說），尤其是在亞洲，習慣用釘子刺穿已取消的義務和過時的文書；基督藉著他完全的滿足之功，不僅使人脫離律法的定罪（羅馬書 8:1, 34），而且他確實藉著他自己被釘的釘子，在解釋上，將規條的字據釘在他的十字架上，並在各方面廢除了禮儀律法，因為它的實體已經來到，它所指向的已經成就，他將自己獻上作為萬人的贖價（提摩太前書 2:6），以除去罪惡（希伯來書 9:26），並獲得永遠的救贖（希伯來書 9:12）。

歌羅西書 2:15

**既將一切執政的、掌權的：** 有些人譯為「他既已剝去或使之赤裸」，如同跑步者和賽跑者習慣脫去衣服一樣。**執政的、掌權的：** 因此，一些古代學者讀作「脫去他的肉體」（可能是由於某些抄寫員的疏忽，在所有可靠的抄本中，將表示肉體的詞寫成了表示執政者的詞）；但除了基督並未脫去人性，只是脫去肉體的軟弱（哥林多後書 5:16；希伯來書 5:7）之外，這與下文不符。有人認為「執政的、掌權的」是指律法的儀式，因為它們最初具有神聖的權柄；而基督將它們「脫去」或「揭開」，並顯示它們是模糊的預表，已在他自己身上成就。但我看不出有任何理由如此寓意化，因為很容易看出這個詞是借用自戰勝的戰士，他們擊敗並解除敵人的武裝（這個詞很可能表示解除武裝，與武裝相對，羅馬書 13:12；以弗所書 6:11, 14），在此表示基督解除了魔鬼和他的使者，以及所有黑暗權勢的武裝，並剝奪了他們。我們已經看到「執政的、掌權的」是指天使（歌羅西書 1:16，與羅馬書 8:37；以弗所書 1:21 比較）；在此他指的是邪惡的天使，因為他們在現今這個受罪惡和虛空轄制的世界上行使權柄（路加福音 4:6；約翰福音 12:31；哥林多後書 4:4；以弗所書 2:2；6:12；提摩太後書 2:26）；基督來就是要毀滅他們，並在十字架上有效地擊敗了他們（路加福音 11:22；約翰福音 16:11；哥林多前書 15:55；希伯來書 2:14；約翰一書 3:8）；他將他的子民從黑暗的權勢中解救出來（歌羅西書 1:13），正如創世記 3:15 的第一個應許。

**就公開顯明：** 是的，基督作為一位絕對的征服者，彷彿乘坐著他的凱旋戰車，公開顯明他已經戰勝了撒但和所有黑暗的權勢，在天地面前（路加福音 10:17, 18）。

**仗著十字架誇勝：** 就在撒但以為他將藉著無辜耶穌的死而獨佔鰲頭之時，生命之主卻在那裡戰勝了他和他的追隨者，使他們永遠蒙羞受辱。天主教徒從此處推斷，基督在十字架上的凱旋展示中，將列祖的靈魂從他們的「靈薄獄」（Limbus），即他們被定罪下地獄的地方帶出來，這完全是沒有聖經根據的虛構；因為他在凱旋戰車上所展示的，正是那些被他剝奪，永遠蒙羞受辱的人。

**在其中：** 有些人譯為（如旁注讀法）「在他自己裡面」，或「藉著他自己」，即藉著他自己的能力和美德，而不是藉著任何其他人的幫助；先知說他獨自踹酒榨，沒有任何百姓與他同在（以賽亞書 63:3）。然而，在此似乎最好堅持我們自己的譯文「在其中」，考慮到前面提到他的十字架，他是在十字架上或藉著十字架戰勝撒但的，因為他在那裡所受的死是他凱旋的真正和唯一原因；在那裡他將撒但踩在腳下，在那裡他釋放了他的後裔，那些試圖剝奪他們自由並使他們受奴役的人，無異於將撒但的戰利品歸還給他。

歌羅西書 2:16

**所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日：** 他推斷，沒有人應該被定罪：沒有人會因行使基督徒的自由而定罪他人；沒有人有權力在此事上判斷和指責。意即（q.d.）不要讓任何人（他沒有例外）強加給你們，作為使用和實踐上的必要，那些不合乎基督的（歌羅西書 2:8），不被他自由的律法所認可的（羅馬書 14:3, 4；加拉太書 5:1；雅各書 1:25）。保羅自己也不會被強加（哥林多前書 6:12；7:23；加拉太書 2:5, 11, 14 等）；他不會（如其中一個詞所指）被任何人支配，或允許任何人對他行使權柄，他持守元首，並承認基督是良心的主，是關於如何事奉他的唯一發號施令者。

**不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日：** 因此，他不會讓禮儀的實踐被強加，他舉例說明了一些，例如飲食的區別。在這些方面（現在基督已將這些規條釘在他的十字架上），迷信者會從猶太人和畢達哥拉斯學派哲學家過時的儀式中，將聖潔置於其中，並將它們添加到基督徒的制度中。或者在節期、月朔、安息日的區別上，無論是年度的、每月的還是每週的，都來自利未記的制度。

歌羅西書 2:17

**這些原是後事的影兒：** 這些，正如它們只是基督所成就的未來恩惠的模糊表徵或影子般的預表（希伯來書 8:5；9:11；10:1），無論它們從先前的制度中擁有何種暫時的榮耀，直到改革的時候（希伯來書 9:10），那榮耀都已過去，現在它們已不再有，相對於那超越並存留的榮耀（哥林多後書 3:10, 11）。因此，這絕不與基督自己所設立的聖禮相悖，這些聖禮可以被稱為表象和影子，但不是指未來的事物，不是指尚未降臨的基督，而是指已經顯現的基督，它們向那些正確領受的人顯明基督是臨在的。我們不能說他譴責所有飲食的區別，即主餐中的餅和酒；或日子的區別；他只譴責摩西的規條和法令，或任何其他假教師所鼓吹的，那些不合乎基督的。

**那實體卻是基督：** 他確實是舊約所有影子的實體和預表，所有影子都在他裡面得到成全或實現（約翰福音 1:17；羅馬書 10:4；加拉太書 4:10-12）；正如所有的應許在他裡面都是「是」和「阿們」（但以理書 9:24；哥林多後書 1:20）；一切都在他裡面完成（約翰福音 19:30），他取代了所有的影子。他是安息日的主（馬太福音 12:8），因此，藉著他的挽回祭打破了魔鬼的陰謀，並進入了他的安息，停止了他藉著代價救贖的工作，正如上帝停止了他的創造工作一樣（希伯來書 4:10），他廢除了（哥林多後書 3:7, 11）舊安息日所有預表性和禮儀性的部分（如同他自己的其他預表）；只保留了實質性的部分，即每七天有一天作為聖潔的安息，並指定從他復活之日起，在每週的第一天遵守，以紀念父的工作和他的工作，為了教會的造就；他藉著在那一天和之後的七天再次向使徒顯現來榮耀這一天，這最初源於他設立這一天（為防止紛爭）作為基督徒聚會的公共敬拜日。

有些人觀察到猶太拉比曾預言：「神聖的威嚴將在禧年、自由、救贖和安息日的完成中臨到以色列。」並且在基督的死和復活時，有四個安息日匯聚並接續出現，即：1. 禧年的安息年（路加福音 4:19）。2. 大安息日（約翰福音 19:31）。3. 第七日的安息日，當時他的身體安息在墳墓中。4. 每週的第一天，當他作為魔鬼的勝利征服者復活時，萬物都歸服於他，所有其他的安息日都指向他，因此它們必須消失，因為他使他的子民進入律法無法提供的安息；因此，他的子民有義務在每週的第一天，即主日，公開敬拜和讚美他，直到世界的末了（哥林多前書 16:1；啟示錄 1:10）。

歌羅西書 2:18

**不可讓人用虛假的謙卑和敬拜天使，騙取你們的獎賞：** 原文複合詞在新約中是保羅獨有的，而且只出現在這封書信中（在其他作者中也不常見），這導致譯者在此有不同的翻譯，有些人將下一個詞與它連接，有些人（如我們所讀）與後面的詞連接。單詞在歌羅西書 3:15 中讀作「作主」或「判斷」，也可以譯為「代求」。然而，保羅在其他地方，當他談到判斷和定罪時（羅馬書 2:1），並沒有使用這個單詞或其複合詞；儘管如此，這個詞是借用自那些在比賽中擔任裁判或仲裁者的人，使徒很可能暗指那些因偏袒或仇恨而作出不公正裁決，從而剝奪了應得勝利者的獎品或獎賞的人。因此，有些人認為其含義與我們的譯文一致：「要小心這些不公正的仲裁者，不要欺騙你們獲得基督，並迷惑你們（如馬太福音 24:4；以弗所書 5:6；帖撒羅尼迦後書 2:3），藉著規定錯誤的規則和給予錯誤的衡量標準，從而對你們作出不利的判斷。」

有人譯為：「不可讓人用巧妙的論證欺騙你們，他自樂於謙卑。」另有人譯為：「不可讓人奪走你們的獎品。」還有一些人譯為：「不可讓人隨意作主或轄制你們；不可讓人自作主張，或僭越作你們的管理者或仲裁者的角色或職責。」使徒努力堅固基督的真信徒，使他們抵擋那些迷信而狡猾的人，這些人藉著他們的詭計，擅自（沒有上帝確鑿的授權）承擔起權威，將他們傳統的和發明的敬拜強加給信徒，並決定他們的境況，正如今天天主教徒所做的那樣。

一位學者認為使徒在此使用這個詞，是為了某個顯著的優勢，即因為這個單詞既可以表示「代求」也可以表示「判斷」；它在這種複合詞中（正如他使用「割斷」一詞，腓立比書 3:2），對於貶低那些從柏拉圖主義者的一些觀念中，試圖為天使是上帝與人之間的中保這一觀點贏得信譽的誘惑者，起到了奇妙的作用。

**以虛假的謙卑和敬拜天使：** 他們藉著在謙卑上自願，或藉著假裝自願的、未受命的謙卑來掩飾他們專橫的靈，聲稱直接向上帝禱告是僭越的，因此他們會向天使獻上宗教性的敬意，視天使為介於上帝與他們之間的存在，並假定天使會為他們代求：這是一個例子，說明所有發明的敬拜，無論它看起來多麼華麗，都沒有基督的授權，唯有基督才能使我們的個人和事奉蒙悅納。他期望他的門徒維護他的權利，以及他所賜予他們的自由，對抗那些自作主張的人的傳統，不再將人的傳統作為敬拜來舉行，也不再將人的傳統作為教義來教導（馬太福音 15:2, 6, 9）。我們絕不可在任何謙卑的藉口下，自以為比基督更清楚什麼是我們的職責和事奉上帝的方式，他向我們顯明他自己是又真又活的道路，我們可以藉著他坦然無懼地來到上帝面前（馬太福音 11:28；約翰福音 14:1, 6；以弗所書 3:12；希伯來書 4:16；10:19, 20）。因此，崇拜和呼求天使作為天上的朝臣，無論天主教徒出於謙卑的表象如何辯解，都不是合乎基督的，而是與他對立的。

**窺探自己所未見的事：** 是的，任何人主張這一點，以及類似的事情，都是大膽地侵犯他人的領地，是將自己強行插入對超出其能力範圍的事物的認識和判斷中（詩篇 131:1），他根本沒有任何根據，卻窺探或涉足人無法知道的秘密。使徒使用一個柏拉圖主義的詞來反對那些出於好奇而沉迷於柏拉圖主義者關於天使觀點的人，在弗里吉亞的基督徒中，那些崇拜天使的人對他們的錯誤如此執著，以至於在第三世紀之後，當在靠近歌羅西的老底嘉會議上，以「天使派」（Angelici）之名制定了一條針對他們的教規時，他們仍未被根除。

**隨著他肉體的意念，無故地自高自大：** 這種愚蠢自大的最初根源，是因著他們肉體的感覺而輕率地自高自大，一個被迷惑的心被某些肉體原則所驅動，用誇大的虛浮言語來陳述事物，而他們對這些事物實際上毫無認識，也毫無經驗（提摩太前書 1:7）。

歌羅西書 2:19

**不持定元首：** 使徒在此暗示，他之前所指責的那些事，其根源在於他們離棄了主基督自己（歌羅西書 2:8, 9），一切真理都源於他，因此他本身就是一切真理（約翰福音 14:6）；不持定他是一切背道的根源，因為他是元首：見以弗所書 4:15, 16。

**全身：** 從他那裡，身體，即教會，得到傳遞和分配，以維持其所有感覺和運動所必需的影響。

**藉著關節和筋絡，得到供應：** 身體的所有肢體藉著聖靈（以弗所書 2:21, 22）被恰當地連接在一起，並藉著信心（以弗所書 3:17）聯合，持續不斷地獲得生命和活力的供應。

**並聯絡得合式：** 並在屬靈的聯合中緊密連接，這聯合將所有信徒與他們的元首連接起來，並使他們在基督裡彼此連接（哥林多前書 10:17；12:12, 20, 25, 27）。

**就因上帝的增長而增長：** 因此，為了在愛中彼此造就，它藉著上帝的增長和屬靈的增長而成長，這增長源於上帝的功效，並歸於他的榮耀；它被他的恩惠所充滿（哥林多前書 3:6），在光明、純潔和所有恩惠中，一點一點地被建立和堅固，直到它達到在我們主耶穌基督裡完全的身量；然而，在人的傳統和肉體的發明中增長，只會使它膨脹成腫瘤和膿瘡，使其變形、毀壞。

歌羅西書 2:20

**你們若是與基督同死，脫離了世上的小學：** 使徒在此進一步論證，反對所有強加的迷信習俗，這些習俗被強加為神聖敬拜的一部分，無論是恢復那些已被廢除的，還是設立新的。他假設他們與基督他們的元首聯合，並在他裡面脫離了那些卑微的元素而死，基督藉著他的死使他們脫離了這些元素（羅馬書 6:3, 5；7:4, 6；加拉太書 4:9, 10, 11，與歌羅西書 2:19 比較）；任何未受命的敬拜或敬拜方式都不是合乎基督的（歌羅西書 2:8），他們在基督裡是完備的（歌羅西書 2:10），與他一同埋葬在洗禮中（歌羅西書 2:12），他已將那些禮儀規條釘在他的十字架上，視為過時或廢棄的（歌羅西書 2:14）。

**為什麼仍像活在世俗中，服從規條呢？** 為什麼那些持定元首的人（歌羅西書 2:19），卻像活在舊世界中，與那些受奴役的孩子一樣（加拉太書 4:3），在基督降臨之前，仍要服從禮儀習俗呢？意即（q.d.）他們將這軛強加給你們是極其不公的（使徒行傳 15:10），如果你們屈服，你們就是極其愚蠢的；因為上帝不願他自己所設立的禮儀敬拜被廢除，以便由人發明新的敬拜。如果教會的元首不喜歡恢復他已廢棄的敬拜，那麼他肯定不會批准任何他從未設立的新敬拜。使徒在此並非談論政府關於在民事治理中真正有益的無關緊要之事所頒布的規條，而是談論藉著宗教禁戒等方式敬拜上帝的方式。

歌羅西書 2:21

**不可拿，不可嘗，不可摸：** 他在此以模仿的方式，優雅地引用那些強加教條主義者的言辭、短語或意義來責備他們，他們的迷信和支配基督徒良心的慾望，在希臘文原文中被精通希臘文的人判斷為一種漸進式。因為雖然第一個詞，我們譯為「不可摸」，有時確實如此翻譯，但考慮到在此，如果這樣翻譯，會與最後一個詞產生巧合或重複，因此，正如最有見識和學問的人所證明的那樣，它的意思似乎是「不可吃」，表示他們禁止在日常飲食中吃（即使用）某些食物；（使徒在別處表達了反對恢復這種強加，如歌羅西書 2:16，這將引入一個類似意義的新禁令，羅馬書 14:17；哥林多前書 8:8；提摩太前書 4:3）；在獲得這一點後，他們進一步禁止「不可嘗」，然後是「不可用手觸摸」，彷彿那樣會玷污。因為不嘗比不吃更進一步，同樣，不用手指觸摸比不嘗更進一步。

這表達了這些迷信強加者的狡猾，他們將一件事

**歌羅西書 2:22**

**「這一切在用盡之時都必朽壞。」** 使徒保羅在此闡述，為何在基督信仰的體制下，蒙上帝悅納的敬拜不包含這些外在的規條。他提出以下理由：

1. **物質的暫時性與用途：** 食物、飲品、衣物等，其設計原是為了人的益處，以維繫其短暫的生命，並在使用中被消耗。它們本身無法使人聖潔或不潔（太 15:11；可 7:19；羅 14:17；林前 6:13；提前 4:3）。這些物質都會腐朽，或在使用中被消耗殆盡，除此之外別無他用。這表明我們從中獲得的一切益處，僅限於今生。無法想像，在使用中會朽壞的事物，能對我們不朽壞的靈魂生命產生任何影響。因此，強求恢復過時的規條，或引入類似的新規條，無異於在沒有任何屬靈益處的情況下，腐蝕或消耗受造物，這類強制性的規定必然具有破壞性。

2. **非出於基督，乃出於人為：** 使徒保羅更強而有力的論證是，這些規條「不是照著基督，而是照著人的吩咐和教條」（參閱 西 2:8）。這正是我們的主和夫子用來反駁法利賽人創新之舉的論點（太 15:9），與先知以賽亞的預言相符（賽 29:13）。引入未蒙吩咐的額外敬拜，或其儀式和方式，是上帝所禁止的（申 12:32；約 14:26；16:13；啟 22:18）。根據第二條誡命的宗旨，上帝必須以祂獨特且所指定的方式受敬拜。因此，未經指定，即未蒙吩咐的敬拜，是被祂所禁止的。祂不會接受基督徒在宗教事務上，任何非由祂教導，而僅由人教導的敬意。

**歌羅西書 2:23**

**「這些事徒有智慧的假象。」** 使徒保羅在此讓步承認，關於宗教禁戒的人為規條和教義，確實「徒有智慧的假象」。然而，這僅僅是假象，一個空洞的藉口，一個華而不實的外表，一個虛假的智慧色彩，毫無價值，並非基督徒智慧的真實與本質。儘管它可能迷惑那些更看重影子而非實體的人（西 2:3-4, 8, 17）。

**「在私意崇拜中」**：

1. **任意的迷信或人為的發明：** 意即「自作主張的宗教」，而非神聖的制度。所有古代學者，以及幾乎所有現代學者，都如此解釋這個詞。它不帶有任何好的，而是帶有負面的特徵。他們認為這裡譯為「私意崇拜」的複合詞，就其崇拜的制定者而言，其含義不比構成它的兩個簡單詞語（表達人的任意性和崇拜）更好（西 2:18）。（正如使徒保羅在歌羅西書 1:20 中，用一個表示「使和平」的複合詞，理解為與他在另一封書信中，用構成它的兩個簡單詞語所表達的同一件事一樣，弗 2:15）。考慮到使徒在上下文中的主旨，可以合理地推斷，他在此處用「私意崇拜」所暗示的，與他在彼處用「甘心樂意地敬拜」所分開表達的是同一件事。因為，雖然甘心樂意地執行上帝所吩咐的敬拜行為，對於祂甘心樂意的子民來說是必要且值得稱讚的（詩 110:3），否則便不蒙悅納；然而，當人的意志，與上帝的旨意相對立，被視為構成獻給上帝的敬拜，且是出於人自己的思想和設計，沒有上帝的授權時，這種「私意崇拜」便為上帝所憎惡，越是出於自願，就越是可憎。最公正的是，我們應當以祂所願和所選擇的方式，而非我們自己所願和所選擇的方式來敬拜祂，才能蒙悅納；這應當是我們最大的關切（林後 5:9）。我們知道，在人際關係中，那些給僕人制服的尊貴人士，會解僱那些穿著自己設計的新制服來服侍他們的人，儘管這些僕人可能愚蠢地認為自己設計的制服更能表達他們的謙卑敬意。更何況是人所設計的敬拜，對於全智的上帝來說，更是令人厭惡。祂洞察一切表象，雖然祂喜愛甘心樂意的敬拜者，但祂卻憎惡「私意崇拜」。

**「以及謙卑」**：無論如何粉飾。

2. **假冒的謙卑：** 意即「假裝的心靈降卑」，或「矯揉造作的謙卑」，彷彿在這種任意的敬拜方式中，旨在表達更多的自我貶抑。就像那些在禁食中假冒為善的人，他們擺出苦修的面容，穿著不修邊幅的衣服，帶著偽裝的表情（太 6:16），以此顯示他們對人為設計的規條極其順從。

**「和苦待己身」**：那些迷信虔誠的人，在此方面力求超越他人。

3. **懲罰、不顧惜、忽略或苦待身體：** 就像今天教皇制中的一些修道士，他們拒絕身體應有的自然供給。

**「對身體毫無益處」**：一位學者認為使徒保羅希望將這句話讀作括號內的內容，因為他認為其論述的連貫性要求將這些詞語連接起來，即「苦待己身，以滿足肉體的私慾」。因此，「對身體毫無益處」在此並非指為了真正的成聖、節制和貞潔而顧惜身體，以對抗羅馬書 1:26 和哥林多前書 6:18-20、帖撒羅尼迦前書 4:4、希伯來書 13:4 中所說的，因奢華而羞辱身體。使徒保羅在其他地方要求對身體的尊重，在此處則反對誘惑者所假冒的苦修。因為他們的宗教禁戒並非針對導致奢華的事物，而僅僅是針對某些種類的食物，這些食物的使用絕不會玷污身體，也不會以任何方式侵犯身體應當保持的聖潔和尊榮。

**另有讀法：** 「苦待己身，毫無價值。」

**「以滿足肉體的私慾」**：意即「放縱肉體」。

**「毫無益處」**：即在上帝眼中毫無益處，或對上帝毫無益處，而只是傾向於為肉體預備，如羅馬書 13:14。

**另有譯法：** 有些人將「益處」理解為「顧惜」（regard）；意即（q.d.）「不顧惜身體應有的自然供給」。

**另有譯法：** 有些人將「益處」理解為「關心」（care of），如提摩太前書 5:3；意即（q.d.）「苦待己身，不關心它，或根本不重視身體所需的一切：」這是一種普遍接受的解釋；即「不關心身體是否能得到滿足自然需求的東西。」

如果最後一句「以滿足肉體的私慾」似乎未能很好地表達適度的飽足，我們應當考慮它在好的意義上被使用，例如「上帝使飢餓的飽足」（路 1:53），以及「基督使眾人飽足」（約 6:12）。是的，這個詞在權威的希臘文作者中，既可以指適度的飽足，也可以指過度的飽足，即在好的意義上，指一種非惡性的飽足（或足夠）。