Matthew Poole注釋｜歌羅西書　第一章

# 歌羅西書 第1章

歌羅西書 1:1-2 保羅問候歌羅西的聖徒。
歌羅西書 1:3-8 保羅為聽聞他們的信心與愛心而感謝上帝，並為此作見證。
歌羅西書 1:9-14 保羅持續為他們禱告，願他們在屬靈知識、正確行為上長進，並為上帝藉著祂兒子所賜的救贖恩惠而感恩。
歌羅西書 1:15-20 保羅向他們闡明基督崇高的本質和中保職分。
歌羅西書 1:21-22 藉著基督，他們這些曾為仇敵的人，如今得以和好，只要他們持守福音的真道。
歌羅西書 1:23-29 保羅蒙召作福音的執事，向外邦人傳講。

**保羅**：他曾是逼迫者，如今卻成了傳道者，尤其是在外邦人中。他捨棄了希伯來名字掃羅，而使用這個在外邦人中更為人所知的名字，即保羅（使徒行傳 13:2-3, 9）。

**奉上帝旨意作耶穌基督使徒的**：他是那些蒙主親自特別命令，被賦予至高權柄，傳講福音並建立教會的特殊人物之一。這是上帝賜給人類的最高職分（馬太福音 10:2；路加福音 6:13；哥林多前書 12:28；加拉太書 1:12）。參閱浦爾《以弗所書 1:1》和《以弗所書 4:11》注釋。

**和兄弟提摩太**：他將提摩太與自己並列，如同他在別處將所提尼與自己並列（哥林多前書 1:1），稱他為「兄弟」，意即他們同有信心，同工於一項事工，這或許能讓歌羅西的信徒更感滿意。

歌羅西書 1:2 **寫信給在歌羅西的聖徒**：參閱浦爾《腓立比書 1:1》注釋。**在基督裡有忠心的弟兄**：參閱浦爾《腓立比書 4:21》注釋。**在歌羅西的**：參閱本書引言（參閱浦爾《歌羅西書 1:1》注釋）。**願恩惠、平安從上帝我們的父和主耶穌基督歸與你們**：參閱浦爾《以弗所書 1:2》和《腓立比書 1:2》注釋。

歌羅西書 1:3 **我們感謝上帝**：參閱浦爾《腓立比書 1:3》注釋。保羅在此將提摩太和其他人也納入，一同為上帝賜予歌羅西信徒的恩惠而感恩，這表達了他對他們的深切善意。**我們主耶穌基督的父**：保羅在此描述他們所感謝的上帝，既是絕對的上帝，也是相對的上帝，即耶穌基督的父，這涵蓋了基督的神人二性（參閱浦爾《哥林多後書 1:3》和《以弗所書 1:3》注釋）。**常常為你們禱告**：意即每當他們向上帝禱告時，總會提到歌羅西的信徒，正如他寫給腓立比人的信中所說（參閱浦爾《腓立比書 1:3-4》注釋）。

歌羅西書 1:4 他以主要的恩惠作為感恩的內容，從信心開始。信心在此被描述並區別於其特殊的對象——基督耶穌，這不僅指單純的知識或認同，更是單單信靠祂以得救（羅馬書 1:8）。當他聽聞他們裡面有這救贖的恩惠及其結果，如同他聽聞以弗所信徒和腓利門一樣，這便成為促使他們向上帝獻上莊嚴感恩的有力動機（參閱《以弗所書 1:15》與《腓利門書 1:5》的比較注釋）。他將**愛心**，即對所有聖徒的愛，與對我們救主的信心並列，因為兩者實際上是不可分離的。若沒有愛基督，就不可能真正擁抱基督，也不可能為基督的緣故愛祂所有的肢體（加拉太書 5:6；提摩太後書 1:13）。這並非說信徒不應向其他同為人類、有上帝形像的人表達愛心，因為基督要求他們如此行（馬太福音 5:44-45）；而是說，人越是藉著成聖與上帝親近，就越應當向他們表達特殊的愛，因為他們是同為國民、上帝家裡的人，也是信心的家人（羅馬書 15:26；加拉太書 6:10；以弗所書 2:19）。

歌羅西書 1:5 **為那給你們存在天上的盼望**：此處的「盼望」在此描述中，似乎主要是一種轉喻，指所盼望的榮耀永恆救恩（羅馬書 8:24；以弗所書 1:18），這也可能包含我們藉以抓住應許中永生的活潑恩惠（提多書 1:2）。這盼望確實擺在信徒面前，鼓勵他們飛奔到基督那裡尋求避難（希伯來書 6:18），並為他們存留在天上（彼得前書 1:4）；這能很好地激勵基督所有肢體在任何景況中都活出基督徒的愛。然而，這並非出於功利主義的感情（哥林多後書 5:14），彷彿人藉著對弟兄的基督徒之愛就能賺取為那些操練信心、愛心和盼望之人所存留的。而是上帝憑著祂純粹的恩惠和不配得的愛，樂意賞賜那些殷勤尋求祂的人，藉此精確地證明祂奇妙的慷慨（希伯來書 11:6），這將大大超越他們在此所承受的輕微苦難（哥林多後書 4:17）。**就是你們從前在福音真理的道上所聽見的**：因此，他提醒他們，當他們初次接受福音時，是藉著什麼方式獲得這美好的盼望，即藉著聽道（羅馬書 10:14），聽見那卓越的真理之道（哥林多後書 6:7；以弗所書 1:13）。這不僅因為它是耶穌基督的道，祂是真理和生命（約翰福音 14:6），也因為福音（在此處是同位語）是所有真理中最卓越的，超越了哲學和律法中的一切（約翰福音 1:17）。

歌羅西書 1:6 **這福音傳到你們那裡，也傳到普天下**：福音超越了猶太狹隘的疆界，傳遍了世界所有或大部分地區（歌羅西書 1:23；馬太福音 24:14；使徒行傳 2:5；羅馬書 1:8；10:18）。它向東、向西、向南、向北的進展如此奇妙，幾乎遍及當時希臘人和羅馬人所知的世界。因此，使徒可以寫道：「基督被世人所信」（提摩太前書 3:16）。正如基督曾說祂是世界的光，並以部分代整體的方式，在祂死後將吸引萬人歸向祂（約翰福音 12:32, 46）。然而，願雷姆斯譯本（Rhemists）或任何其他羅馬天主教徒不要認為，當時福音奧秘的傳播可以證明羅馬天主教在後世的真實性，因為他們藉著暴政將人的傳統強加為教義：他們並沒有結出歌羅西信徒那樣純正的果子。**並且結果**：即結出與福音相稱的果子（如腓立比信徒所行的，腓立比書 1:27），以及真實的悔改（馬太福音 3:8；13:23；約翰福音 15:16）；還有真實的聖潔，存留在人心和生活中，並在信徒中有效運行（以賽亞書 55:10；使徒行傳 5:14；6:7；12:24, 16, 17, 20；帖撒羅尼迦前書 2:13）。這與天主教徒普遍的實踐宗教不符，甚至與之相悖。**正如在你們中間，自從你們聽見福音的日子，直到如今**：這從他們初次領受福音以來，在歌羅西的真信徒中不斷成長，儘管似乎有假教師潛入，試圖用他們的稗子扼殺美好的果子。**真知道上帝恩惠的日子一樣**：然而，那些真正經歷上帝恩惠和基督知識卓越的人（詩篇 3:8），確實持守著，在年老時仍結果子（詩篇 92:14）。

歌羅西書 1:7 **正如你們從以巴弗所學的**：為了維護真理，他們非常需要對以巴弗有良好的看法，因為他是將真理傳給他們的重要工具。因此，保羅在此非常適時地稱讚以巴弗，以對抗那些可能暗中詆毀他的假教師。**我們所親愛的同工**：他們對以巴弗的尊敬，以及他與他們的關係，因為他忠實地傳揚福音，所以深受保羅的愛戴；他與他們一同服事同一位主（歌羅西書 4:7；啟示錄 6:11）。**他為你們作了基督忠心的執事**：他的職分，他以忠誠和愛心為他們履行。他以一切誠實和正直，如同蒙主基督所託付的人，履行了為他們益處所應盡的職責（歌羅西書 4:13；約翰福音 12:26；哥林多前書 4:1-2；以弗所書 4:12；提摩太前書 4:6；希伯來書 13:17）。

歌羅西書 1:8 他滿懷善意和喜悅地向保羅和提摩太等人報告，歌羅西信徒對基督、福音、使徒以及所有真誠愛主耶穌的人，懷有何等屬靈的熱切情感。這種情感並非受肉體考量所驅動，而是由聖靈內住而生（加拉太書 5:6, 22），源於一顆更新的心（提摩太前書 1:5；提摩太後書 1:7）（加拉太書 6:10；彼得前書 1:22-23）。

歌羅西書 1:9 **因此，我們也**：他在此提出前幾節經文所提及的動機，即他們的信心和愛心（歌羅西書 1:4-5），以及他們對他特別的愛（歌羅西書 1:8），說明為何他和他的弟兄們如此將他們放在心上（參閱浦爾《以弗所書 1:15-17》注釋）。**自從聽見的日子，就不住地為你們禱告**：看來，自從他們因這些事得到激勵以來，他們（正如他在此勸勉歌羅西信徒的，歌羅西書 4:2）總是在所有莊嚴的場合為歌羅西信徒的屬靈興盛向上帝禱告，正如保羅自己為腓立比信徒所行的（參閱浦爾《路加福音 18:1》、《羅馬書 12:12》、《腓立比書 1:4》、《腓立比書 1:9》、《帖撒羅尼迦前書 5:17》注釋）。**祈求你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意**：他們懇切禱告的主題是，願他們能更清晰、更透徹、更實際地認識上帝在基督裡的旨意，並更深地順服福音所要求的一切（歌羅西書 1:6；以弗所書 5:15-17）。**在一切智慧上**：應譯為「在一切必要的信心和行為知識上」，而非「帶著一切智慧」，這知識應當符合福音的規範。因為智慧（sapience）主要關乎最卓越的事物，而我們從聖經中上帝所啟示的旨意，最清晰、最滿意地學習這些事物。這正是保羅和其他聖徒在完全或成熟的基督徒中，作為蒙上帝教導的人所講述的，這與人的智慧和世界的智慧都相對立（哥林多前書 2:4, 6），並與上帝的旨意相符（約伯記 28:28；箴言 28:7；約翰福音 6:40；帖撒羅尼迦前書 4:3）。有些學者會將接下來的詞語譯為「在屬靈的明智上」，但如果我們譯為「悟性」或「理解力」，其意義也相同。這有很好的理由，因為哲學家有時用希臘文詞來指稱一種能力或習慣，使人能正確判斷有助於幸福的事物，並在充分考慮環境後，辨別善惡、真假、實虛。保羅祈求主賜給提摩太這樣的恩賜（提摩太後書 2:7，與哥林多前書 1:5 比較），使他們能正確區分福音的單純和純正，以及假教師試圖用來混淆福音的虛假解釋和偽裝；他們不應像那些跟隨救主的人一樣沒有悟性（馬太福音 15:16），不知道在敬虔的實踐中應當採取什麼路線，而是能夠辨別時機（歷代志上 12:32）和其他情況（詩篇 39:1；50:23；傳道書 5:1；路加福音 8:18）；以便正確地安排他們的行動，使他們在凡事上都能榮耀上帝我們救主的教義，正如福音所要求的（以弗所書 1:8，與腓立比書 1:10, 27；歌羅西書 4:5；提多書 2:10 比較）。因此，無知絕非真正虔誠之母，人的發明也絕非活上帝所悅納的服事，因為唯獨祂的旨意才是祂敬拜的準則。

歌羅西書 1:10 **好叫你們行事為人對得起主**：他們為上述恩惠的習慣禱告，好讓歌羅西信徒能在生活上實踐這些習慣，如同那些蒙福音有效呼召成為上帝兒女和基督僕人的人所應當行的；這與基督身體的肢體相稱（參閱浦爾《以弗所書 4:1》和《腓立比書 1:27》注釋；與羅馬書 16:2；帖撒羅尼迦前書 2:12；帖撒羅尼迦後書 1:11 比較）。正如「上帝」一詞通常指父上帝，同樣「主」則指基督；基督徒既宣稱與祂有關係，並期望從祂的救贖中得益，就應當按照祂的智慧、聖潔和榜樣行事為人。因此，天主教徒不能從「行事為人對得起主」中，錯誤地推斷出「功德」（merit of condignity），因為我們作為基督徒的行為，遠非我們的功德或應得，而是一種債務，我們有不可推卸的義務去這樣行，因為實踐是我們知識的目的。我們應當以「凡事蒙祂喜悅」為目標，即不僅在一件事上，或在少數幾件事上，而是在所有我們應盡的職責上，都設計並努力，使我們能蒙我們的主和主人悅納（歌羅西書 3:20；哥林多前書 7:32；10:31；帖撒羅尼迦前書 2:4；希伯來書 12:28）：一切都應當是偉大而慷慨的，最能討主喜悅的，使自己遠離時代的污穢（啟示錄 3:4）。**在一切善事上結果子**：特別是結果子，這在意義上可以與「滿心知道」（歌羅西書 1:8）相結合：結果子是一種借用自結果樹的比喻性表達，義人和真基督徒被比作結果樹（詩篇 1:3；約翰福音 15:8）；而「一切善事」就是這些主的植物，因有祂的靈作為種子存留在他們裡面（約翰一書 3:9），從正確的原則（提摩太前書 1:5），按照上帝所認可的規矩（以賽亞書 29:13；加拉太書 6:16），或蒙祂呼召，為祂的榮耀而結出的各樣果子（參閱哥林多後書 9:8；腓立比書 1:11；帖撒羅尼迦後書 2:17；希伯來書 13:21）。**又在認識上帝上漸長**：歌羅西信徒在知識上尚未完全，因此他們禱告願他們能繼續前進，在恩惠和認識上帝與基督上成長（彼得後書 3:18），因為這裡最好的信徒也只是部分認識（哥林多前書 13:9）；因此他們希望這些基督徒，如同腓立比信徒（腓立比書 3:10, 12）和以弗所信徒（以弗所書 4:13）一樣，能達到他們的成熟身量（參閱相關經文注釋）。

歌羅西書 1:11 **照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力**：為了使他們能夠做到這一點，有必要祈求來自上方的能力，因為世上最好的基督徒既軟弱又不完全，若不蒙加力，就無法履行上帝所要求他們去行和去受的旨意（參閱浦爾《腓立比書 4:13》注釋，與啟示錄 7:17 比較）。我們在此極需「各樣的力」，即上帝特別的幫助，以履行艱難的職責，治死強烈的敗壞，輕看世俗的誘惑，擊退頻繁的試探，忍受多重的苦難，並善用每日的恩惠，這些都源於極其偉大和強大的能力（參閱浦爾《以弗所書 1:19》、《以弗所書 1:20》、《以弗所書 3:16》注釋）；這是一種卓越榮耀的能力（哥林多後書 4:7, 13），對於真誠的歸信者和堅定的信徒而言，是真實的（而非比喻），對於開始、完成和完善恩典的工作都是必需的（帖撒羅尼迦後書 1:11）。**凡事歡歡喜喜地忍耐寬容**：凡事忍受那些艱難臨到或持續長久的事。哲學及其所有教條，在塑造靈魂以在苦難中獲得真正忍耐和滿足方面是無效的，這必須是為基督的緣故賜給信徒的（腓立比書 1:29），使他能在言語和心中耐心受苦，沒有盛行的激情混雜，以致邪惡無法完全影響他，而是他以忍耐持守自己的靈魂直到末了。**又歡歡喜喜地忍耐寬容**：當他被重擔壓垮，感到自己正在下沉時，若沒有天上的手扶持，以現有的安慰來緩解，並使他相信未來的賞賜，他就無法以合宜的基督徒喜樂來做到這一點（馬太福音 5:12；使徒行傳 5:41；羅馬書 5:3；哥林多前書 11:32；哥林多後書 1:5；希伯來書 11:27；12:10, 12；雅各書 1:2, 4）。

歌羅西書 1:12 **又感謝父**：他從祈求（歌羅西書 1:9）轉向感謝父上帝，因為祂藉著祂的兒子為我們的救贖所顯明的恩惠。在《以弗所書 1:3-4》中，他從揀選開始，這裡則從有效呼召開始；他承認父上帝是藉著祂的兒子為我們成就的，以及藉著祂的靈在我們裡面成就的一切的對象和作者。**祂叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業**：祂使我們有能力與祂自己相交，或使我們預備好並合適，這暗示我們本性上是不預備好也不合適的；因此，不能從中推斷出功德，雷姆斯譯本（Rhemists）將其譯為「使我們配得」，這與敘利亞文本的翻譯相反，是錯誤的：有一個抄本譯為「祂呼召了我們」。我們所遵循的原文詞，學者們認為，似乎是使徒借用希伯來文的一種慣用語；我們發現使徒只在另一處經文中使用過它（哥林多後書 3:5-6）；在那裡他表明，除非上帝藉著使我們在蒙愛者裡蒙悅納（以弗所書 1:6）來使我們有能力，否則我們是不足以說出好話，也無法說出好話的；我們無法理解上帝聖靈的事，也無法愛上帝（約翰福音 12:39；羅馬書 8:5；哥林多前書 2:14），除非上帝吸引並使我們有能力（約翰福音 6:44-45；腓立比書 2:13），並藉著祂的靈塑造我們、在我們裡面作成這同一件事（羅馬書 4:17；哥林多後書 5:5）。**能與眾聖徒在光明中同得基業**：即與那些成聖的人一同在所買贖的基業中得一份（使徒行傳 26:18；以弗所書 1:14）。使徒似乎暗指迦南地，在那裡，每個人都藉著抽籤分得一份產業，因為那地是上帝子民所存留之安息的預表（希伯來書 4:9）；這裡說這是「在光明中的聖徒」的基業，這寓意著那狀態和地方的喜樂與榮耀，與黑暗的權勢相對。

歌羅西書 1:13 **祂救了我們脫離黑暗的權勢**：黑暗的權勢，象徵著被定罪者的悲傷和絕望（以弗所書 6:12；猶大書 1:8），那些蒙恩得以在光明中行事為人，如同光明之子的人（以弗所書 5:8），將永遠脫離這權勢。使徒用來表達上帝將信徒從罪和撒旦權勢中拯救出來的詞語非常強調，意指一種無償的自由，即一個陌生人將一個不配得、當時也不渴望的奴隸從奴役中解救出來（馬可福音 3:27；路加福音 1:74, 79；以弗所書 2:2, 5, 6；希伯來書 2:14, 15），儘管他被鐵鍊般地牢牢捆綁。更進一步，他補充了另一個詞：「**把我們遷到祂愛子的國裡**」；這暗示祂沒有將我們留在亞當墮落之前的狀態，而是藉著祂不可抗拒恩典的有效呼召（約翰福音 6:44；帖撒羅尼迦前書 2:12；彼得前書 2:9），在我們沒有任何預先意願的情況下，將我們從撒旦的統治轉移到祂自己兒子的統治之下，即祂所愛的兒子（馬太福音 3:17；17:5；以弗所書 1:6），成為祂的子民和僕人，在祂恩典的國度裡作王（馬太福音 13:11），基督藉著祂的靈住在信徒心中，藉著信心與祂聯合（以弗所書 3:17；4:12, 13；希伯來書 12:22, 23）；並且在我們的元首基督裡，確實進入榮耀的國度（歌羅西書 1:24，與以弗所書 2:6 比較），藉著收養的權利（羅馬書 8:17），以及藉著全能真實的上帝所應許的救恩盼望（羅馬書 8:24；帖撒羅尼迦前書 5:23, 24；提多書 1:2）。祂稱之為「祂愛子的國度」是理所當然的，因為祂不允許任何人進入其中，除非藉著祂兒子的中保，祂使祂的子民甘心樂意（詩篇 110:3），並從父那裡領受了這治理權（馬太福音 28:18；路加福音 22:29；以弗所書 1:6, 7）；保羅對祂愛子還有更多要說的，以安慰歌羅西和各地忠心的子民。

歌羅西書 1:14 **我們在祂裡面**：即單單在基督神人二性的位格裡，祂蒙父差遣為我們的救恩而死（使徒行傳 4:12；20:28）。**我們**：正如我們在祂裡面，得以合適（歌羅西書 1:12）。**得蒙救贖**：我們獲得了永恆的拯救（希伯來書 9:12），這是藉著付清全部贖價而成就的（哥林多前書 6:20；7:23；彼得前書 1:18, 19）。這確實是為了將我們從罪和苦難的狀態中解救出來（約翰福音 8:36），或從罪的工價——永恆的死亡中解救出來（羅馬書 6:23；16:20）；因此，這裡的救贖不僅僅指付清代價（路加福音 2:38），也不是指最終的完全救贖（以弗所書 1:14；4:30），而是指有效的救贖。**藉著祂的血**：是因著基督將自己獻上為贖罪祭，沒有流血就沒有赦免（希伯來書 9:22；啟示錄 5:9）；流血，以提喻法（synecdoche）涵蓋了祂降卑至死在十字架上，以及祂為我們所承受的第二次死亡的痛苦（以賽亞書 53:5, 6；使徒行傳 2:24；加拉太書 3:13；腓立比書 2:8）。**就是罪過得以赦免**：罪過完全的赦免是救贖的同位語，或作為其必然結果而隨之而來（歌羅西書 2:13；路加福音 1:77；使徒行傳 10:43），這是一種轉喻，將原因轉移到結果上：欲知更多，請參閱浦爾《以弗所書 1:7》注釋。

歌羅西書 1:15 在觸及基督犧牲的益處（這暗示祂的人性）之後，他在此提升到更高的層次，闡明祂位格的尊貴（這使得祂的犧牲具有滿足之功），這尊貴既關乎祂的父，也關乎受造物。就前者而言，他稱祂為**上帝的形像**，這不應理解為人工的、偶然的或不完美的形像，如同君王錢幣上的形像，或人是上帝微弱的形像（創世記 9:6；哥林多前書 11:7；歌羅西書 3:10）；因為如果基督僅僅是人，使徒論證基督有救贖尊貴的論點就沒有力量了；而是指一種自然的、實質的、完美的形像：正如塞特是他的父親亞當的自然形像，與他同質（創世記 5:3）；同樣，基督，那永恆的道，上帝的獨生子，本性上是上帝（約翰福音 1:1, 18；參閱浦爾《腓立比書 2:6》注釋），是真上帝的真上帝（約翰福音 17:3, 5），祂精確地相似、完美且充分地代表祂的父，祂是父本體的真像，或完美的形像（希伯來書 1:3）。然而，更明確地說，基督是上帝的形像，要麼：1. 作為三位一體中的第二位格，從與父的內在關係而言，因著在創世之前藉著永恆的生發與父同質。祂永恆地在父裡面，父也在祂裡面（約翰福音 14:10）；因此，祂就父而言是祂本質的形像，就我們而言，祂與父本身一樣是不可見的；沒有受造物能成為創造主的永恆形像，正如那獨一真神、永生上帝的兒子，就祂的父而言，是且是（馬太福音 16:16；約翰福音 6:69）。2. 作為神人，上帝一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面（歌羅西書 2:9），藉此祂無限地超越並勝過起初的天使和人類（希伯來書 1:5, 6；2:5）。使徒在此處並非簡單地說基督是上帝的形像，而是**那不能看見之上帝的形像**（從位格上考慮），即父；因為父若不在祂兒子這形像中，藉以顯現或彰顯自己，使人看見或認識，我們就無法認識父（約翰福音 1:14, 18；14:8, 9；哥林多後書 4:4）。在後者這方面（這表示彰顯性的，而非本質性的形像），基督是祂那不能看見之父對我們的形像；在祂所有的中保職分和工作中，上帝的屬性、情感和卓越都清晰地彰顯出來，否則這些對受造物而言是不可理解和不可見的：但基督是它們完全的形像，以一種超越的方式；因為它們在祂裡面，是任何受造物都無法分享的，因此祂是那不能看見之上帝的形像，因為祂使上帝對我們而言是可見的。上帝是純粹的靈，沒有身體或身體部位，但卻在基督道成肉身住在我們中間時清晰地顯現出來（約翰福音 1:14；提摩太前書 3:16）：祂在悟性和智慧上代表祂（箴言 8:14, 15）；在全能和永恆上（以賽亞書 9:6；約翰福音 1:1；8:58）；在永恆不變上（希伯來書 1:11, 12；13:8）；在無所不在和無所不知上（約翰福音 2:24, 25；13:18；啟示錄 2:13）。這並非（如路德宗奇特地想像）基督以神性的全能而全能，或以神性的全知而全知，彷彿人性工具性地運用神性的屬性；而是這些完全真正地內在於人性並屬於人性，藉著人性與三位一體第二位格的神性聯合，儘管它們遠不及神性本質的屬性，但它們是神性最完全的形像，且是任何受造物都無法具備的。因此經上說，我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，祂在祂所行的創造和護理工作中，進一步向我們代表和彰顯祂的父（約翰福音 1:3；5:19；希伯來書 1:10）。因此，使徒在此節經文中，從受造物的角度考慮基督的尊貴，在上述內在的尊貴之外，又加上一種外在的君王身份，即**一切受造之物的長子**。一位學者會將其譯為「在一切受造物之先被生」，或「在一切受造物之先出生」，這是一個希伯來語的表達方式。希臘文解經家和幾位希臘教父都持此觀點；這並非說基督那不可言喻的生發有任何開始，如同有些人錯誤地認為基督是在時間中被造的，恰好在世界之初，藉著祂作為工具創造了其餘的一切；但使徒並未說祂是首先被造的，或首先被創造的；而是說，在歌羅西書 1:17，祂**是**，或**存在**於萬有之先；（正如施洗約翰所說，祂在我以前已經有了，約翰福音 1:15）；因此，祂不屬於所有受造物之列，而是屬於另一類，即與祂的父同等，祂是父的形像，超越一切被造之物：祂根本沒有被創造，儘管是**長子**，或**首先被生**，但並非**首先被創造**（在此處與被創造區分開來，如同原因與結果），因為它指生祂者，所以也可以指**獨生子**，基督的生發是獨特的，沒有其他受造物是或可能是如此（箴言 8:2

**歌羅西書 1:16**

**因為萬有都是靠他造的：** 使徒保羅在此證明基督在萬物之先，是萬物的主宰，比萬物更為卓越。他擁有其他君王所沒有的特權，因為沒有一位君王是其臣民的創造者，臣民並非由他或為他所造。然而，所有受造物，無一例外，都是藉著基督並為基督所造。使徒在此極其謹慎，以免將基督稱為「一切受造之物的長子」時，似乎將他置於受造物的序列之中。他表明受造物在創造和護理上都依賴基督，因為基督使它們從無到有，並維繫它們的存在。

**靠他（By him）：** 萬物在他裡面得以存在、生活、動作（使徒行傳 17:28）。另有讀法將此介詞譯為「在」（in），而非「靠」（by）。但他們否認柏拉圖式的理念哲學觀點，只認為萬物都是「在基督裡」被造，作為典範性的原因。上帝在其永恆的預旨中，將基督設立為一切完美的典範，因他是上帝的形像，三位一體在會議中同意照此形像造人（創世記 1:26）。然而，大多數解經家，根據我們的譯本，將其譯為「靠」（by，希伯來文：בּוֹ，與本節末尾的詞語含義相同），或「藉著」（through），這表達了主要施動者，而非工具性原因。因為所有受造物都是藉著他，直接從無到有被創造出來的（約翰福音 1:3, 10；希伯來書 1:8, 10）。他既然是萬物的創始者，理所當然是萬物的主宰（使徒行傳 10:36；哥林多前書 8:6）。無論反對者如何辯駁，聖經清楚表明「靠」（by）這個詞用於指主要原因（歌羅西書 1:1；羅馬書 11:31, 36；哥林多前書 1:1；哥林多前書 12:8, 9；哥林多後書 1:1；加拉太書 1:1；帖撒羅尼迦前書 4:2；帖撒羅尼迦後書 3:12）。

**萬有都是靠他造的：** 創造的行動被簡單、普遍、絕對地歸於他。無論有些人提出何種精微的論點，「萬有都是靠他造的」等同於「他創造了萬有」。比較詩篇 96:5；102:25 與以賽亞書 44:24；48:13；耶利米書 10:12；使徒行傳 17:24 與羅馬書 11:36（類似哥林多前書 1:9 與帖撒羅尼迦前書 2:12）。

**無論是天上的，地上的：** 使徒廣泛地論及所有從無到有的存在，既是普遍的，也是分佈性的，符合創世之初萬物被造的普遍表達（使徒行傳 4:24）。雖然在聖經中，提及創造時不總是明確指出天地（以賽亞書 40:26；馬可福音 10:6；13:19；使徒行傳 17:24；羅馬書 1:20；彼得後書 3:4；啟示錄 4:11），但在此處，明確提及「天上、地上，能看見的、不能看見的萬有」，顯然天地都被包含在內。

**能看見的，不能看見的：** 這兩個形容詞「能看見的」和「不能看見的」將所有受造物劃分開來，因為沒有任何受造物不屬於其中之一。

**或是有位的，主治的，執政的，掌權的：** 使徒特別列舉了後者，這些受造物因其卓越性（如果有的話），可能（被那些有被引誘去敬拜天使之危險的人）認為可以免於被耶穌基督創造的狀態和條件。他在此處和別處（羅馬書 8:38；以弗所書 1:20, 21；3:10；6:12）以抽象名詞指代具體事物，即指世界中那些看不見的居民。我知道有些人認為這指的是人類政治中的尊貴職位（提多書 3:1；彼得後書 2:10；猶大書 1:8）。但更合理的解釋是，與大多數古代和現代解經家一樣（歌羅西書 2:15），將這些稱謂解釋為非物質的天使性受造物。這可能是透過強調性的同義詞，泛指天使，透過轉喻，指天國的服役者；或者更可能的是，從上下文的目的來看，這是使徒所設想的對不可見之物的細分，根據它們卓越的特性和上帝委派給它們的職責。他用從地上人類尊貴職位（如公爵、伯爵、領主和其他官員）借用的稱謂來表達這些區別。聖經在其他地方也暗示了在侍奉天上至高主宰寶座的屬靈使者之間存在區別，這些區別由基路伯所預表（創世記 3:24；出埃及記 25:18, 22；撒母耳記上 4:4；撒母耳記下 6:2；歷代志上 28:18；詩篇 80:1；以賽亞書 37:16；以西結書 1:13），並被稱為天使長和君王（但以理書 10:13, 21；帖撒羅尼迦前書 4:16；猶大書 1:9）。這暗示了天使性存在之間存在某些區別和秩序，但具體是什麼我們不得而知（無論羅馬學派從偽丟尼修的著作中爭論什麼）。因此，由於聖經沒有根據，我們認為探究這些是好奇心，而斷定則是輕率。

**萬有都是靠他造的：** 在列舉和區分受造物之後，使徒為了進一步確認，重複了這個普遍的命題或假設，並使用了一個介詞來表達與聖父和聖靈所歸屬的相同絕對的創造效力。所有受造物都是藉著他，即藉著基督所造的。他在外在的工作與三位一體其他位格的工作是不可分割的。萬物都是藉著他，而非藉著天使，從無到有被創造出來的。

**又是為他造的：** 這從他作為萬物的終極原因（以及有效原因）得到更充分的證明。萬物都因他或為他而存在，即為他的榮耀（羅馬書 11:36），以彰顯他的神聖能力和無限恩惠（約翰福音 5:17, 23；約翰福音 17:5）。他既是萬物的創始者，也是萬物的目的（啟示錄 5:13）。使徒在此肯定了基督與聖父相同的特質（約伯記 9:8；箴言 16:4；以賽亞書 44:24）。他為自己的緣故創造了萬物。

蘇西尼派（Socinians）為了貶低基督的神性，會將基督在此節所說的限制於「新創造」或「修復」，但這與明顯的理由相悖。因為：
1. 前一節和本節中的「受造物」（creature）和「創造」（creation）是絕對使用的，如前所述。因此，「創造」（created）在此重複兩次，並與「萬有」（all）一詞結合，因此應當像在其他地方一樣，絕對地理解為「舊創造」或「第一次創造」（馬可福音 10:6；13:19；16:15；羅馬書 1:20, 25；哥林多前書 11:9；提摩太前書 4:3；希伯來書 4:13；彼得後書 3:4；啟示錄 10:6）。因為當它用於「第二次創造」或「復興」時，會加上限制性的修飾語「新」（new）（以賽亞書 65:17, 18；哥林多後書 5:17；加拉太書 6:15；以弗所書 2:15；4:24），而不是像這裡一樣不加限定。
2. 在平行經文中，舊創造的創造和建立都歸於基督，無論是從否定還是肯定的角度（約翰福音 1:3；希伯來書 1:3, 10）。沒有任何事物被排除在外，因此不應將其限制於人類。
3. 從上下文來看，最明顯的是使徒在本節中論述創造，與他之後在歌羅西書 1:18, 20 中論及基督作為教會的元首時所說的形成對比。我們沒有理由指責使徒在此處進行無用的重複。
4. 使徒對受造物的有意義的列舉和區分，證明他以最廣泛和無限的視角來理解「創造」這個主題。他列舉了物質和非物質的事物，以及天上的事物（不需要復興），和地上的事物（因罪而受污染，需要復興）。那些沒有失去最初榮耀的天使不屬於新創造；他們沒有失去原有的正直，因此不需要重新獲得他們從未失去的東西。魔鬼不能被歸入新造之物，邪惡的靈魂也不能（馬太福音 25:41；啟示錄 22:15）。天使也沒有新舊之分。因此，基督在此處（以及其他地方）被宣稱為創始者的主權，是針對整個創造，而不僅僅是新創造（啟示錄 5:13）。

**歌羅西書 1:17**

**他在萬有之先：** 為了消除對他之前所說的一切異議，使徒明確地肯定（這在之前已暗示）基督在所有受造物之前就已存在。因此，他自己並非被造，而是永恆地被生，所以他存在，並且在因果、尊嚴和時間上都實際地在所有受造物之前。這證明了他的永恆性（與其他經文一致：箴言 8:22；以賽亞書 44:6；彌迦書 5:2；約翰福音 1:1；17:5；啟示錄 1:8, 11, 17；22:13），因為在萬有之先，除了真正的永恆之外，別無他物（詩篇 90:2）。

**萬有也靠他而立：** 接著是基督卓越和完美的另一個論證：他不僅是創造者或創始者，也是所有受造物的維護者或支持者，甚至包括其中最卓越和最有用的。萬物在他裡面得以生存和動作（使徒行傳 17:28；希伯來書 1:3）。他既是天地萬物的創造原因，也是維護原因。因為就上帝而言，維護和護理是創造行動的延續，並未中斷將萬物從無到有帶入存在時所施加的影響（以賽亞書 46:4；約翰福音 5:19）。

**歌羅西書 1:18**

**他也是身體的頭，就是教會：** 使徒在論述了基督與一般受造物或舊創造的關係，表明他是其創造者、維護者和管理者之後，在此處特別論述他與教會或新創造的關係。他在此處（以及其他地方：參閱浦爾對以弗所書 1:22, 23 的注釋，以及以弗所書 4:15 和以弗所書 5:23）表明他是教會的頭和管理者。他所揀選和呼召的人是其特殊國度的真正子民，是精選的身體，他與之有更特殊的關係（歌羅西書 1:24），以引導和管理它。他對教會而言，就像頭對自然身體一樣，尤其是在前兩個方面：
1. 他們與上帝的聯合：這主要是在「他是元始」這些話語中設計和表達的，意即（q.d.）他們與上帝聯合的最初基礎或原則，教會幸福的第一塊房角石就奠定於此。他是第二次創造的元始，正如他是第一次創造的元始一樣（啟示錄 3:14）。
2. 他們從罪和死亡中得到復興：被帶入最初設計的幸福，這是這種聯合的偉大目的，正如接下來的表達「從死裡首先復生」所顯示的。這與歌羅西書 1:15 中所說的受造物之死有特別的區別。使徒並非重複，而是他在此處論及基督與教會的關係，正如他在那裡論及基督與受造物的關係一樣（哥林多前書 15:20, 23；啟示錄 1:5）。

「從」（from）這個介詞不僅暗示他先於死人，而且暗示他曾被列在死人之中，就他曾死去的本性而言。從中他被證明是首先復生的。他帶著榮耀的身體復活（腓立比書 3:21）是一種新的誕生，藉著他聖潔的靈魂和身體的重新結合，他從墳墓的子宮中誕生，作為元首，就肢體而言。復活被稱為重生（馬太福音 19:28）。正如在歸信中，藉著有效呼召，靈魂有恩典的復活，同樣，在復活中，身體也有榮耀的重生（路加福音 20:36），這與路加福音 20:34 形成對比。基督是這些死人中的首先復生者，就上帝而言（使徒行傳 26:23；哥林多前書 15:20, 23）。他就像這蒙福收成的初熟果子，或第一穗莊稼，被帶入聖所，在適當的時候獻給永恆的父，直到其餘的成熟。就死人而言，即在主裡死去的人（哥林多前書 15:18；帖撒羅尼迦前書 4:14；啟示錄 14:13），他是第一個在時間上完全、完美地復活的。就尊嚴和主權而言（詩篇 89:27；加拉太書 4:1），他是首要的，是主（他擁有首位，如下文所述），並且就那些在他裡面死去之人的因果關係而言，他是首要的，與他這位元首有關係（羅馬書 11:15；哥林多前書 15:20），他們將藉著他的復活而完全復活。

無論舊約和新約如何記載，有些人比他更早復活；然而，他是自己復活的原因，這是其他人所沒有，也無法做到的。他真正地復活了，而且是藉著自己的能力（詩篇 110:7；約翰福音 10:17, 18）；其他人是，也將是藉著他的能力復活的。就復活的種類而言，他是第一個不帶有不完全性（如其他人或拉撒路，他復活後又回到必死的狀態）的復活，而是完美的復活。基督復活後不再死亡（羅馬書 6:9；希伯來書 9:28）。他是第一個作為公眾人物、教會的元首、第二個亞當而復活的，代表他所有的肢體（哥林多前書 15:21, 22），這些肢體與他一同在靈性上、實質上和代表性上復活（以弗所書 2:6；彼得前書 3:21）。那些之前以另一種方式實際復活的人，就像單獨的麥穗，因特殊情況而提早收割，作為神聖能力的特殊例證。但基督是第一個以初熟果子的性質和品質復活的，他被適當地收割，以聖化和分別為聖所有在他裡面死去的人的收成，他們有一天將復活，與他相似（腓立比書 3:21）。

蘇西尼派從基督「從死裡首先復生」這個比喻性的表達，並引用「你是我的兒子，我今日生你」（使徒行傳 13:33）這段經文，來反對基督自然和永恆的神子身份，但這是非常不合邏輯和荒謬的。因為：
1. 基督在從死裡復活之前，就已經是上帝的兒子了。他並非藉著復活才獲得這種關係，其他經文清楚證明了這一點（詩篇 2:7；箴言 30:4；彌迦書 5:2；約翰福音 1:1；17:5）。
2. 如果他的復活是他的「生」，那麼他就是生了自己，因此他既是自己的父，也是自己的子，因為他使自己復活。至於他們引用的另一段經文，有時事情被說成是在那時完成的，只是在那時被顯明和宣告完成的。那時，基督是所有死人中第一個出生並復活，進入不朽壞的，被大能顯明為上帝的兒子（羅馬書 1:4），正如預言所說：意即（q.d.）「我今日藉著你使自己復活，顯明你是我的親生兒子，是我從亙古所生的。」他確實擁有首要地位和卓越性，如下文所述。

**使他可以在凡事上居首位：** 有些人將此解釋為基督作為施動者的目的和意圖，即他可以獲得首位（羅馬書 14:9；哥林多後書 5:15），或在凡事上居首位。這可能是更普遍的，符合使徒在前幾節經文中的普遍目的，與歌羅西書 2:10；約翰福音 5:25, 29；以弗所書 1:22 相比；或者更具體的，在他弟兄和所有他奧秘身體的肢體中（羅馬書 8:29；哥林多後書 5:17, 18）。但這並不重要，因為萬有都歸在他的權下。另有譯法認為，因為首位是基督無可置疑的權利，並且他作為教會的元首，最終目的是拯救教會，從而榮耀他的父，所以更傾向於將其解釋為事件、結果和結論，從前因（即工作的目的）而來。因此，他實際上被宣告為首位，或者他在舊創造和新創造中都居首位。根據他與父的約定，他不僅擁有今世和來世任何人都擁有或可能擁有的所有特權，而且在凡事上都擁有超越任何人在任何值得誇耀之事上的卓越和首位。

**歌羅西書 1:19**

一位學者將此句讀作：「因為一切的豐盛都樂意住在他裡面。」另有譯法：「他喜歡或認可一切的豐盛都住在他裡面」，並為此詞的結構提供了例證。

**因為父喜歡：** 確實，希臘文原文和東方譯本中沒有「父」這個詞，但從上下文（歌羅西書 1:12）可以很好地理解和補充。使徒在那裡感謝父，然後在接下來的經文中描述他親愛的兒子，並在此處補充了一個有力的理由，說明他為何應當是教會的元首，因為他所愛的兒子（父所喜悅的，馬太福音 3:17）是唯一一個父樂意讓一切豐盛或所有豐盛居住在他裡面的人。

**一切的豐盛在祂裡面：** 這裡有另一個「一切」（all），並且在那個「一切」之上又加上了「豐盛」（fulness）。「一切」指各個部分，「豐盛」指程度。在萬有之上，他擁有超越一切的卓越。這是父的善意，讓基督（在此處並非單純地被視為上帝的兒子，而是作為教會的元首和中保）成為這「一切豐盛」的主體。這並非直接指他奧秘身體的豐盛（以弗所書 1:23）。而是：
1. **本源上，是神性的豐盛：** 藉此他擁有為其中保職分而具備的完全自足的完美，這是其他任何人都沒有或不能擁有的（歌羅西書 2:9；約翰福音 1:14）。關於這一點，在下一章會有更詳細的論述。
2. **派生上，是聖靈和習慣性恩典的豐盛：** （路加福音 1:80；約翰福音 1:16, 33；3:34）。聖潔、智慧、能力，完美地完成他的工作（約翰福音 17:4；19:30），以及其他卓越之處，為要使他的身體和好（如下文所述），並實際地影響它（詩篇 130:7, 8；馬太福音 28:18；約翰福音 5:20；羅馬書 1:4；哥林多前書 5:4；哥林多後書 12:9；以弗所書 1:20-22；希伯來書 7:25, 26；啟示錄 5:6, 12）。

**居住（Dwell）：** 這一切的豐盛不僅暫時寄居在他裡面，而是常駐並永居在他裡面。它不在他裡面，不像神聖榮耀曾暫時在摩西的會幕和所羅門的聖殿中一樣，而是持續不斷地居住在他裡面，不是作為一個私人個體，而是作為一個普遍的原則；作為身體的元首（以及和好者），以他裡面永久存在的豐盛恩典來填補人類的空虛。

**歌羅西書 1:20**

有些人根據希臘文原文，認為我們讀作括號中的子句不應緊接在連詞「和」（and）之後，而應是：「並且藉著他自己，他要使萬有與他自己和好（在他裡面或歸於他自己），（藉著他十字架上的血成就了和平），我說，等等。」但將括號中的句子放在「萬有和好」之後或之前，如我們所讀，因為接下來的分佈，對其意義（救贖，歌羅西書 1:14，或者更確切地說，藉著基督與上帝和好的方式或方法，在基督裡，一切神性和人性的豐盛都被印證，以使天地合一）而言，並非非常重要。

**藉著他十字架上的血成就了和平：** 聖父為了使仇敵藉著他親愛兒子的國度與他自己親近（歌羅西書 1:13, 19, 21），就在基督裡面（哥林多後書 5:18, 19）。基督取了亞伯拉罕的後裔（希伯來書 2:16），並且因為若不流血，罪就不得赦免，或不能親近（以弗所書 2:13；希伯來書 9:12, 22, 23），所以根據父的預旨和與他的約定，為要贖罪，他順服至死，就是那被咒詛的十字架之死（以賽亞書 53:5；加拉太書 3:13；腓立比書 2:8）。藉著他一次獻上自己的流血犧牲，在那裡得以完全（希伯來書 9:14；10:10, 14），成就了和平。這是一個比喻，用來表達他最完美的功德，因為這是他順服和受難的完成（歌羅西書 2:14；羅馬書 3:25；5:10；以弗所書 2:16；希伯來書 9:12）。

**藉著他（By him）：** 唯有他能滿足他受冒犯的父的要求。天使無法流血，而流血是成就和平、使仇敵和好所必需的。儘管有些假使徒可能引誘人敬拜天使，但他們的順服並不能產生功德。

**使萬有與自己和好：** 上帝為自己設計了一個代贖。即（i.e.）聖父（以及，因此，整個三位一體）藉著基督完成了這事。在基督裡面，一切豐盛都居住著，因此當父呼召時（以賽亞書 42:1, 4, 6；希伯來書 9:1-28），他具備了完成如此完美工作的適當性，以消除那些與上帝疏遠之人的敵意，並使他們重新蒙恩。

關於這種和好的範圍，存在一個重要的探討，因為使徒提到「萬有」（all things，而非「所有人」all persons）；然後，他強調重複了「藉著他」（by him），即（viz.）藉著神人基督，而非其他任何人（使徒行傳 4:12），他補充了「萬有」的分佈，無論是「地上的」還是「天上的」。為了解答這個問題，「萬有」可以理解為：
1. **限制性地指主題，即基督是其元首的普世教會：** 因此，他並非無限地指所有事物，而是就主題而言，如歌羅西書 1:21 所說，所有與上帝疏遠而與他和好的事物；即（i.e.）所有與他和好的事物都是藉著他而和好的，所有與和好主題相關的事物（正如歌羅西書 1:16 中所有受造物與創造相關），所有他國度的真正子民，無論是那些在盼望彌賽亞來臨之前被聚集並升入天堂的，還是現在和將來將被聚集的（使徒行傳 15:11；羅馬書 3:25；以弗所書 3:15；希伯來書 11:39, 40；12:23）。然而，這並不能完全滿足某些人，因為使徒在分佈詞語上的崇高性；而且在聖經中，通常「天上的事物」指的是天使，那是他們自然的居所，而義人的靈魂被成全，只是藉著上帝的恩典才被提升到那裡。
2. **廣泛地，包括善良的天使：** 特別是如果我們在嚴格考慮和好的基礎上，更普遍地理解這裡的和好（正如使徒在以弗所書中對此問題的闡述比這裡更詳盡，這裡寫得更簡潔和濃縮），即（i.e.）「總結」（recapitulation，或類比的和好），將萬有歸於一個元首，藉著基督為罪人所做的代贖，重新組合或聯合地上和天上的受造物。這樣，他所有的子民，那些劃分他國度狀態的，彼此之間以及與他都處於和諧之中。上帝藉著基督將悲慘的人類與他自己聯合，現在聖潔的天使也聯合了，他們都歸於同一個元首基督（歌羅西書 2:10；以弗所書 1:22），他們敬拜他，正如在他第一次降臨和第二次降臨之時（路加福音 2:13, 14；希伯來書 1:6）。正如人類藉著信心依附於他，天使則藉著異象（提摩太前書 3:16）仰望他們的元首。然而，他並非他們的救贖主（歌羅西書 1:14；以弗所書 1:3）；他們不分享他的本性，他們不是他的肢體，不像信徒是（正如上帝是基督的頭，但他並非上帝的肢體，哥林多前書 11:3）。基督與他們有更特殊的關係，比他與這些執政掌權的有更特殊的關係（以弗所書 5:23, 30, 31）。然而，他們處於假設性的墮落可能性之下，似乎需要一種預防性的和好，就此而言，如果他們的站立得到其他方式的保障，他們保持純潔就不能與不潔的受造物為友（創世記 3:24）。但藉著他們主的滿足之功，他們的不悅和不滿被消除了，他們被納入一個團體，在基督之下，與他所和好的人一同（以弗所書 1:10）。正如他們為至高主宰的榮耀而歡喜，當基督來尋找這些失喪的人時，他們也服事那些他已使之願意的人（希伯來書 1:14）。他們樂於從事和好的事工（以弗所書 3:10；彼得前書 1:12），與他們的弟兄一同服事（履行他們的職責）（啟示錄 19:10；22:9），推進這工作（使徒行傳 8:26），當工作生效時歡喜（路加福音 15:10），並將那些被成全的人帶到他們自己的居所（路加福音 16:22），帶到他們在天上耶路撒冷無數的會眾中（希伯來書 12:22）。他們侍奉基督（根據典型的代表：出埃及記 25:19；26:1；列王紀上 6:23, 29），與那些在他身邊，並在他寶座前與他相似的人一同（馬太福音 22:30；馬可福音 12:25），他在那裡作為人子坐著，聖天使（如他所說）不斷地在他身上升降（約翰福音 1:51）。他充滿他們，正如他充滿其餘的子民一樣，在萬有中充滿萬有（以弗所書 1:21, 23）。他們藉著參與而獲得恩典，從他們這位元首那裡獲得，而他自己擁有恩典（約翰福音 5:26）。因此，就實質而言，這種「天上事物」的和好，似乎最符合以弗所書 1:9, 10，並且與以弗所書 2:13, 16 中的情況非常相似。那裡分別說「藉著他的血」（歌羅西書 1:13）和「藉著十字架」（歌羅西書 1:16），在這裡則結合為「藉著他十字架上的血」。那裡是用一個簡單的詞語「成就和平」；這裡（在希臘文原文中）是用一個複合詞。那裡只說地上的世人彼此和好，因為他們也已與上帝和好；如果我們將天使也納入「萬有」之中，我們從前面引用的以弗所書 1:10 中得到了許可。是的，為了支持這裡對「和好」的更廣泛接受，可以考慮到整個受造界，它曾陷入混亂並服在虛空之下，正熱切期待這種恩典和好的果實，被帶入完美的和諧，歸榮耀於那在萬有中充滿萬有的（羅馬書 8:19-23；哥林多前書 15:58）。

**歌羅西書 1:21**

**你們從前與上帝隔絕：** 介詞「和」（and），藉著希伯來文的用法，在此處意即（i.e.）「因此」或「所以」，引導歌羅西人從他所提出的教義，去思考他們在藉著福音被有效呼召之前，與上帝和討他喜悅的事物之間的疏遠。那時他們處於與其他處於墮落本性狀態的人一樣悲慘的境地。參閱詩篇 5:9；羅馬書 6:19；哥林多前書 6:11；以弗所書 2:1, 3, 11, 12。

**為敵：** 他們不僅在外在行為上與真神沒有相交，而且內心也像仇敵一樣恨上帝，他們也被上帝恨惡，視為他的仇敵。他們甘願做與他和他旨意相悖的事，反對他所啟示的旨意（約翰福音 15:18, 21；羅馬書 1:29, 30；5:10；8:7；雅各書 4:4）。

**因著惡行，心裡與他為敵：** 這種敵意在他們的心思、思想或肉體理性中佔據主導地位，不接受或不理解上帝聖靈的事（哥林多前書 2:14）。他們靈魂的引導能力被蒙蔽（以弗所書 4:18），對上帝懷有敵意，以至於他們無法順服上帝的律法（羅馬書 8:7），在腐敗理性的盛行下，他們專注於腐敗的行為（創世記 6:5），那時他們根本沒有想到與上帝和好。

**但如今他使你們與自己和好：** 然而，上帝的憐憫是如此不受限制，以至於現在，當罪人（在某種意義上是分裂的）時（羅馬書 5:10），他們實際上已經和好了。是「如今」，而不是之前，不是從永恆的預旨中，也不是在十字架上憑功德（哥林多後書 5:19）。他並非單純指那種具有使和好和平息上帝不悅之必要和有效能力的行動；而是也包括當它在時間中完成時所產生的效果（哥林多後書 5:20），以及主體中的敵意被實際消除。

**歌羅西書 1:22**

**藉著他肉身的身體，藉著死：** 他們與上帝和好的手段（他們藉著信心特別應用了這和好，歌羅西書 1:4），是基督所取的那

**歌羅西書 1:23**

**「你們若在信心上堅固，根基穩固，不被挪動，不偏離福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳給普天下萬民的，我保羅也作了這福音的執事。」**

「你們若在信心上堅固，根基穩固」：這個「若」字並非暗示信徒在信心上的持續，僅僅取決於他們的自由意志，也不是出於對能否蒙保守得救的肉體上的懷疑（彼得前書 1:5）。相反，它表明當信徒確實持守信心時，他們才真正與上帝和好；這暗示由於當時的誘惑者，並非所有人都真正擁有他們所表現出來的純正信心。因此，使徒保羅敦促他們證明自己的信心是真實的，唯有如此，他們才能與上帝和好（羅馬書 5:1）。他們必須確保信心根基穩固、堅定不移（馬太福音 13:23），如同房屋建在穩固的根基上，樹木深深扎根（以弗所書 3:17-18；希伯來書 13:9）。

「不被挪動，不偏離福音的盼望」：不要像那些沒有根基的暫時信徒（路加福音 8:13），或像那些沒有錨定而被風浪搖擺不定的人（以弗所書 4:14），偏離福音所擺在我們面前的永生盼望。這盼望是穩固確定的（希伯來書 6:18-19），建立在先知和使徒的根基上（以弗所書 2:20），是永生甜美的應許。

「這福音就是你們所聽過的」：這不是虛妄哲學的學說，那些學說使人心意不定，而是基督清晰而堅實的教義，歌羅西的信徒已受過這些教義的教導（歌羅西書 1:7）。

「也是傳給普天下萬民的」：忠心的使徒們，按照基督的使命，已將這福音傳揚給天下萬物，即世上所有有理性的受造物，也就是所有的人，或世上的萬國（歌羅西書 1:6；馬太福音 28:19；馬可福音 16:15）。在希伯來文中，「受造物」（Heb. κτίσις）一詞，透過轉喻或提喻（以普遍指稱特定），特別指代人類。原文是「在一切受造物中」；因此，它也可以指「在全世界」（「受造物」有時用於指世界的體系，羅馬書 8:19-21），與猶太地相對，即在希臘人和羅馬人當時所知的其他有人居住的地區。「天下」是一個贅詞，但具有極大的強調作用，如使徒行傳 4:12。

「我保羅也作了這福音的執事」：為了進一步堅固他們所說的，他補充說，對於這廣傳的和好福音，他蒙了直接的呼召（加拉太書 1:1），並被設立為執事，在外邦人中傳揚這福音，這項事工與其他事工一樣，最顯著地託付給了他（哥林多後書 5:19；提摩太前書 1:11）。

**歌羅西書 1:24**

**「現在我為你們受苦，反倒歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要補滿基督患難的缺欠。」**

「現在我為你們受苦，反倒歡樂」：他從自己現今受苦的歡樂中，證實了他蒙召作福音執事的事實，這樣他們就不應灰心喪志，因為他為他們背負十字架，見證並印證他的教義，這使他感到極大的滿足（啟示錄 5:2-3；哥林多後書 7:4；參腓立比書 1:14, 20；2:17）。猶太人恨他並逼迫他，因為他與希臘人和其他外邦人相交，這導致他在羅馬被囚（歌羅西書 2:1；4:3, 18；使徒行傳 21:28-29；26:17-18；以弗所書 3:1）；然而，這並沒有阻止他履行職責，他反而樂於盡忠職守（使徒行傳 5:41；提摩太後書 2:10），樂意為他們的靈魂傾盡自己，並被消耗（哥林多後書 12:15），為他們的造就和安慰（哥林多後書 1:6-7；腓立比書 1:13-14）。

「並且為基督的身體，就是為教會，要補滿」：這個連接詞「並且」在此用作因果關係；「補滿」，並非簡單地指補足，而是指「輪流補足」，暗示基督為使徒所受的苦與使徒為基督所受的苦之間存在對比。基督按著祂的位分，受了為我的救贖所必需的苦；現在我，按著我的位分（藉著祂的恩賜，腓立比書 1:29），忍受那些對祂的榮耀有益的苦難。祂藉著祂的十字架買贖了救恩，我藉著我的爭戰推進祂的國度與事業。

「基督患難的缺欠」：一位學者將此句譯為「為基督所受的患難在我肉身中仍存留的」。然而，如果我們清晰地理解事物，我們可以保留我們自己的譯法，考慮保羅的「補滿」有兩種情況：

1. **關於基督**：他並非指基督在世寄居期間，在祂自己身上所受的苦；因為保羅或任何其他新約作者，都沒有用「患難」（Gr. θλίψεις）一詞來表達基督平息上帝的忿怒、滿足祂公義的受苦：那是在祂斷氣時，祂親自完成了（約翰福音 19:30），祂完全地成就了一切（歌羅西書 1:14, 22）；因此，任何信徒都不會因此被要求承擔任何責任（羅馬書 6:9-10；希伯來書 10:14）；在這方面，沒有任何「缺欠」存留，一切都由基督自己補滿了。所有能想像保羅在此方面所指的，只會是基督留下了一個榜樣（彼得前書 2:21）：意即（q.d.）正如基督為我的救恩受苦，我也照樣跟隨祂，背負祂的十字架，為祂的福音和榮耀受苦。

2. **關於保羅自己**：其意義是，意即（q.d.）正如我為基督的名，並在祂榮耀的團契中，承受了大部分的患難（哥林多後書 1:5；加拉太書 6:17；提摩太後書 1:8, 10）；我也照樣補滿那些分配給我，作為奧秘身體成員的患難的缺欠，以符合那作為元首的基督的形象（羅馬書 8:18；彼得前書 4:13）。我藉著我現今的苦難（這苦難是其中的一部分），一點一滴地完成那分配給我的，在同樣患難中的份額，這些患難正在世上的弟兄們身上成就並持續成就（彼得前書 5:9），其時間和程度都按照上帝的預旨（藉此元首被預定受苦，使徒行傳 4:28；彼得前書 1:20），這預旨分配給每個肢體應當承受的份額，直到它完全與基督相符（腓立比書 3:10, 12, 21）。這些作為基督徒的苦難（彼得前書 4:13-14, 16），（肢體因其緣故所承受的），可以被稱為基督的患難：
(1) 因為是為了祂的緣故和榮耀，他們因祂而受的苦難可以被稱為祂的，是祂家庭和跟隨者的標誌（加拉太書 6:17；希伯來書 11:26）。
(2) 因為元首與肢體之間的聯合（哥林多前書 12:12）；它們被賜予整個身體，祂肢體的傷口就是祂的（使徒行傳 9:4, 16），祂與他們同情；但正如祂在肉身中完成了祂應當受苦的工作，所以使徒在此的表達暗示，他們的苦難不會持續到他們離開身體之後，他們無需擔心之後有任何煉獄。

「為基督的身體，就是為教會」：當保羅在此受苦時，他補充了另一個支持和鼓勵他的理由，即他的苦難對整個教會，即基督的奧秘身體（如歌羅西書 1:18）的益處；這種考量可以使他最痛苦的患難變得甘甜，不僅因為這是為他們服務，為促進他們的信心而受的逼迫，更是為了他們的造就和安慰；這是他忍耐的目的（腓立比書 1:12-14），以鼓勵那些知道他見證的人接受真理（提摩太後書 2:10）。

羅馬天主教徒（Rhemists）和其他天主教徒從此處推斷，使徒藉著他的苦難為其他信徒的罪孽作了補償，為教會的暫時懲罰的補償寶庫作出了貢獻，這完全是沒有根據的。因為他為教會的造就承受了患難，就斷定他為教會的罪孽作了補償；因為他為哥林多人傾盡自己，就斷定他為他們的過犯負責（哥林多後書 12:15），這是愚蠢的：他並沒有為任何人被釘十字架（哥林多前書 1:13）。將保羅的苦難視為具有補償性，就是貶低基督的功勞；沒有人像基督那樣沒有罪，而這對於作補償的人是必需的（箴言 20:9）。基督的犧牲之所以具有贖罪性，是因為祂藉著永恆的靈獻上自己（希伯來書 9:14）；祂在十字架上，在祂自己的肉身中，親自承擔了信徒的罪孽，因此不需要任何來自他人的補充（即使能找到）（約翰福音 1:29；希伯來書 1:3, 8；彼得前書 2:24；約翰一書 2:2）。認為需要人類的補償作為基督苦難的補充，是與使徒在此的主要目的（歌羅西書 1:12-14, 20-22）相悖的；他遠沒有為自己作補償（腓立比書 3:9, 12），並且表明每個人都將承擔自己的重擔（加拉太書 6:5），儘管他應當努力榮耀基督，並造就祂的教會（哥林多後書 12:10）。

**歌羅西書 1:25**

**「我照上帝為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把上帝的道傳得全備。」**

「我照上帝為你們所賜我的職分作了教會的執事」：參看他為教會受苦的職分，因為他是一個執事（在更廣泛的意義上），如歌羅西書 1:23，並非（如一位古代學者所說）為了付出救贖的代價，而是為了傳道。他並不將他的使徒職分視為一種統治，而是一種服事（哥林多後書 5:18）；儘管就他的呼召而言，他是一位非凡的使徒，但他（記住他主人的吩咐，馬太福音 20:26）並沒有像彼得那樣渴望對基督的產業擁有統治權或主權（哥林多後書 1:24；彼得前書 5:1-3），而是按照他獨特而卓越的呼召，作一個執事和見證人（使徒行傳 26:16）。正如他在其他地方提到上帝的執事（哥林多後書 6:4；帖撒羅尼迦前書 3:2）；新約、福音、道、和好的執事（使徒行傳 6:4；哥林多後書 3:6；5:18-19；以弗所書 3:7）；耶穌基督和主的執事（羅馬書 15:8；哥林多前書 4:1；以弗所書 6:20；提摩太前書 4:6）；他在此也因元首與身體之間的聯合，承認自己被設立為教會的執事，這是一些較低階層的人現在不喜歡被稱為的。

「照上帝為你們所賜我的職分」：這是藉著上帝的恩賜和命令，他從逼迫教會轉變為這項事工（使徒行傳 9:15-16；哥林多前書 4:1；哥林多後書 5:19；以弗所書 1:1）。是的，也是為了歌羅西的信徒，他們是外邦人，在他的使命範圍內，按照上帝恩典的恩賜賜給他（以弗所書 3:7）。

「要把上帝的道傳得全備」：在他們中間，以及在羅馬人和其他人中間，完全地傳講上帝的道（羅馬書 15:19），從而應驗撒迦利亞書 2:11 的預言，藉著在他們中間傳揚福音來呼召外邦人（使徒行傳 22:21；羅馬書 1:5；11:13；提摩太前書 2:7）；因此，藉著在他們中間完全闡明整個救恩教義，並在有生之年推廣這教義，來成就上帝的道。

**歌羅西書 1:26**

**「這奧秘就是歷世歷代所隱藏的，但如今向他的聖徒顯明了。」**

「這奧秘就是歷世歷代所隱藏的」：即那敬虔的聖潔奧秘（歌羅西書 2:2-3；4:3；馬太福音 13:11；羅馬書 16:25-26；哥林多前書 2:7；以弗所書 3:3-4, 6, 8-10；參提摩太前書 3:16；啟示錄 14:6）；這奧秘並非在貧乏的元素（加拉太書 4:9）或虛妄的思辨中（歌羅西書 2:8），這些是歌羅西人被警告要避免的，無論它們如何粉飾；而是對那些得救的人而言，是上帝的能力（羅馬書 1:16；哥林多前書 1:18-19），和上帝的智慧（哥林多前書 1:24），這奧秘在創世以前就隱藏在上帝裡面（哥林多前書 2:7；提摩太後書 1:9；提多書 1:2；彼得前書 1:20）：是的，甚至在上帝向我們的始祖，以及祂的子民猶太人，給予這奧秘的一些啟示之後，歷代的外邦人仍然對此一無所知，許多猶太人，甚至他們中最有知識的人，在許多世代中也不知道外邦人無需受割禮等就可以被接納進入教會（使徒行傳 10:28）：先知們非常渴望知道其意義，但他們也仍然處於極大的黑暗中（哥林多前書 2:9；彼得前書 1:10-11）；是的，天使們也不知道這個隱藏的奧秘，直到藉著教會才被啟示出來（以弗所書 1:10）。

「但如今向他的聖徒顯明了」：但現在，那位啟示奧秘的上帝（但以理書 2:28），已最清楚地敞開了祂關於這事的內心預旨，以致於那些真正敬畏祂的人，可以藉著基督，敞著臉如同在鏡子裡看見祂的榮耀（馬太福音 13:11；馬可福音 4:11；約翰福音 8:47；15:15；使徒行傳 16:14；哥林多前書 2:10, 16；哥林多後書 3:18）；所有對救恩必需的事物都已向他們顯明和清楚（彼得前書 2:9）。

**歌羅西書 1:27**

**「上帝願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」**

「上帝願意叫他們知道」：他將這顯明純粹歸因於上帝的美意和喜悅，正如基督自己所做的（馬太福音 11:26-27；路加福音 10:21）；在類似的情況下也是如此（啟示錄 9:18）；他既然提到了聖徒，就沒有人會認為這是因為預見的信心，而是歌羅西人可以珍視他們的特權，恭敬地接受這並非賜給所有人的恩典：簡而言之，為了抑制好奇心，為何上帝不以其他方式或更早地做這事，他只藉著表明祂至高的旨意，祂願意讓他們知道，來解決所有問題；在其他地方，這奧秘是祂旨意的奧秘，是按照祂的美意（以弗所書 1:9），在祂認為合適顯明之前，是不應觸及的。

「這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀」：有些人將「榮耀」歸於「奧秘」，意即「榮耀的奧秘」，因為它彰顯了上帝的榮耀，並應許給信徒（路加福音 2:14）；另一些人，也是大多數人，更傾向於將「榮耀」歸於「豐盛」，這要麼是作為其形容詞（歌羅西書 1:11），意即「這奧秘榮耀的豐盛」，要麼是指出其主題，即為了外邦人中教會的救恩（以弗所書 1:18；3:7-8）。使徒常用「豐盛」（Gr. πλοῦτος）一詞來表達豐富（羅馬書 2:4；11:33；以弗所書 1:7）：在此，為了福音的讚美，他要表達一種極大且極其豐富的榮耀，遠超任何先前的職事（哥林多後書 3:8, 18）。在律法中，那些豐盛（以弗所書 2:7）不僅被不完全和模糊地揭示，而且是零散的、破碎的光芒，如同太陽在被攪動的水中；一個屬性在一項工作中閃耀，另一個屬性在另一項工作中閃耀；但現在，上帝屬性在人類救贖中的和諧，在基督裡最完全、最清晰、最榮耀地閃耀出來，基督是這奧秘的對象和藉著祂的靈的啟示者，其榮耀在外邦人中以更為輝煌的光芒迸發出來（羅馬書 15:7-9；哥林多前書 2:10；哥林多後書 3:9, 18）；之前所有的榮耀與此相比都只是影子（歌羅西書 2:17；哥林多後書 3:18；加拉太書 3:1；希伯來書 10:1）。

「就是基督在你們心裡」：這就是基督，在他們中間，為他們，或在他們裡面，即祂不僅在他們中間被傳講，而且他們擁有祂，祂藉著信心住在他們裡面（以弗所書 3:17）；這啟示伴隨著聖靈的能力，藉著祂榮耀的能力將他們從黑暗的國度遷到祂的國度（歌羅西書 1:13；路加福音 17:21；加拉太書 2:20；4:19；以弗所書 3:5, 7）。

「成了有榮耀的盼望」：因此，祂不僅是盼望的對象（提摩太前書 1:1），也是他們對榮耀期望的基礎，祂是這奧秘的開始和結束（提摩太前書 3:16）；離開祂，所有人都對幸福絕望（以弗所書 2:12），而在祂裡面，所有人都得到堅固的安慰（希伯來書 6:18）。

**歌羅西書 1:28**

**「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到上帝面前。」**

「我們傳揚他」：在此他表明他和其他執事傳講的主題是基督（正如他之前所描述的），唯獨在祂裡面才能獲得榮耀的盼望（使徒行傳 4:12；哥林多前書 2:2；加拉太書 5:4；約翰一書 1:3）。

「是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人」：其方式是藉著勸誡和教導所有人，以基督所要求的一切基督徒智慧，使他們可以避免罪惡並履行職責。他指的是所有人的總體，而非個別地；是每個群體的總體，而非這些總體中的每一個個體；不將任何人排除在如此巨大的益處的團契之外，不偏待任何國家或個人，不對任何條件作例外，而是邀請所有的人歸向基督，將這福音的光明傳給所有願意接受的人，只要上帝賜予他們生命和力量，以最吸引人的方式（使徒行傳 20:21, 27, 31；羅馬書 1:14-16；提摩太前書 3:2；提摩太後書 2:24；3:16；4:2；提多書 1:9）。

「要把各人在基督裡完完全全的引到上帝面前」：他和與他志同道合的人，以這種方式傳講這事的最終目的，與基督的目的相同（歌羅西書 1:22），即藉著他們的勞苦，使他們處於一種境地，可以藉著基督，在恩典的寶座前顯現而不致羞愧（哥林多後書 11:2；腓立比書 3:12, 15；希伯來書 5:14）。

**歌羅西書 1:29**

**「我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」**

「我也為此勞苦」：他說，為了成就這事，我殷勤努力，勞苦至疲憊，如同農夫（提摩太後書 2:6），爭戰如同在痛苦中（帖撒羅尼迦前書 5:12），藉著祂在我裡面大能的恩惠（哥林多前書 15:10）；並非憑藉我自己的力量或智慧去行事或受苦，而是藉著祂有效的幫助，使我能為祂的服事效力（歌羅西書 1:11；羅馬書 15:15-21；哥林多前書 9:25-27；以弗所書 1:19-20；3:7；腓立比書 4:13）。