Matthew Poole注釋｜使徒行傳　第七章

# 使徒行傳 第七章

使徒行傳 7:1-8 司提反被要求回答對他的指控，他講述了上帝如何呼召亞伯拉罕，並應許將迦南地賜給他和他的後裔。
使徒行傳 7:9-16 約瑟如何被他的兄弟們出賣，以及雅各和他的家人如何下到埃及。
使徒行傳 7:17-36 當他們被埃及人欺壓時，摩西如何出生，並被差遣將以色列人從埃及解救出來。
使徒行傳 7:37-43 這位摩西如何為基督作見證，領受了律法，並經歷了他們祖先的不順服和偶像崇拜。
使徒行傳 7:44-50 他們如何擁有見證的帳幕，直到所羅門建造了聖殿。
使徒行傳 7:51-53 他斥責聽眾效法他們祖先悖逆上帝、逼迫先知，他們自己也殺害了基督，並違背了他們所領受的律法。
使徒行傳 7:54-60 他們被斥責激怒，用石頭打他，他卻憑信心仰望上帝，呼求耶穌接納他的靈魂，並赦免他的逼迫者。

大祭司說：「這些事果然有嗎？」他決意要定任何承認基督的人的罪，無論對錯，正如約翰福音 9:22 所顯示的。為了顯得公正，他給了司提反一種為自己辯護的自由；不是為了捍衛他的教義，而是為了從他口中得知他是否傳講了這些教義。

使徒行傳 7:2 「弟兄們」：為了消除他們可能對他產生的任何偏見，並向他們推薦他的教義而非他個人，他稱他們為「弟兄們」。1. 他們與他一樣盼望相同的應許；2. 遵守相同的律法；3. 敬拜相同的上帝。「父老們」：這是一個表示尊重的詞；特別是指他們中間的長者，或他的審判官。羅馬元老院議員也因此被稱為「父老」；官長應當像國家的父老一樣受到尊敬。「榮耀的上帝」：祂也被詩篇 24:7 稱為「榮耀的王」；一切榮耀都從祂降給天使或世人。藉此以及接下來的話，司提反要表明他尊崇真神，並對律法、聖殿和列祖懷有敬意，而他卻被指控輕蔑和羞辱這些。他提到亞伯拉罕，因為亞伯拉罕被認為是猶太人的第一位父老和族長，並且首先清楚地領受了彌賽亞將從他的後裔而出的應許。米所波大米有時嚴格指底格里斯河和幼發拉底河之間的地帶，因此得名；有時則更廣泛，包括迦勒底，這裡就是這個意思。哈蘭：帕提亞的一個城市，位於米所波大米邊界，靠近迦南地。

使徒行傳 7:3 我們在創世記 12:1, 5, 6 讀到上帝給亞伯拉罕的這個命令；司提反在此提及，是為了證明亞伯拉罕在未見迦南地之前，以及在摩西頒布儀式律法之前，更不用說在聖殿建造之前，就已經蒙上帝喜悅並真實地事奉祂了。因此，他主張上帝可以在沒有這些儀式的情況下被事奉，並可以在耶路撒冷以外的地方被敬拜，這並非褻瀆。「我所要指示你的地」：這是亞伯拉罕信心的榮耀，他的信心絕對順服上帝，使他能夠前往他所不知道的地方（希伯來書 11:8），因為上帝甚至沒有說出祂要他去的地方。

使徒行傳 7:4 亞伯拉罕對他的親屬和故鄉有著與常人一樣的深厚感情；但他有更大的信心，這使他順從上帝的呼召和命令，並從一個地方到另一個地方跟隨上帝的旨意。這裡說上帝使亞伯拉罕遷移，祂為祂的子民選擇產業和居所（詩篇 47:4）。

使徒行傳 7:5 「沒有給他產業」：誠然，亞伯拉罕有一塊田地和麥比拉洞（創世記 23:9）；但那對亞伯拉罕活著的時候沒有用處，只是為了他死後埋葬之用；此外，那不是上帝所賜的產業，而是他用錢買來的。「連立足之地也沒有」：這意指最小的一塊土地。司提反藉此證明，亞伯拉罕的幸福，以及他們（如果他們正確理解的話）的幸福，並不依賴於擁有那塊地方和國家。「以及他的後裔」：信心遇到了雙重困難，亞伯拉罕不僅要相信他將得到那整個國家作為產業，而他卻連一塊立足之地都沒有，而且他還必須相信那將是他後裔的產業，而他當時卻沒有孩子；但信心就是這樣，是未見之事物的確據（希伯來書 11:1）。

使徒行傳 7:6 「必寄居在別人的地，如同住在不屬於自己的房屋裡的人」：這似乎與前一節所提的應許相矛盾；但這只是為了讓亞伯拉罕「在指望中，因信仍有指望」（羅馬書 4:18），即使有再多的困難，上帝所應許的，信心都會克服。這四百年的時間也記載在創世記 15:13；其計算方式如下：從以撒（應許的後裔）出生到雅各出生，六十年；從雅各出生到他下埃及，一百三十年；從那時到他們出埃及得解救，二百一十年。這段時期在出埃及記 12:40, 41 記載為四百三十年；保羅在加拉太書 3:17 也如此計算；但那時又加上了三十年，這是從上帝首次應許亞伯拉罕關於這後裔到以撒出生（應許將在他身上實現）之間的時間；司提反這裡只從以撒出生開始計算。

使徒行傳 7:7 「我要審判」：或懲罰；埃及人就是這樣受懲罰的，不是藉著人的手段，而是藉著神聖的能力，藉著上帝親自的干預，而且是在時機成熟之時，就在上帝的應許即將實現的那一夜。因此，出埃及記 12:42 說，那一夜是應當謹守的，表明祂子民的安息和祂仇敵的毀滅都不打盹（彼得後書 2:3）。「在這地方事奉我」：在何烈山。上帝拯救祂子民的原因是，他們可以事奉祂（路加福音 1:74, 75）；只要上帝在這個世界上還有工作要他們做，祂就會保守並拯救他們。

使徒行傳 7:8 「他賜給他（亞伯拉罕，他正在談論的對象）割禮的聖約」：割禮是這聖約的記號和印記，藉此，亞伯拉罕和他的後裔方面約定，他們應當除去一切肉體的私慾。「應許之後生了以撒」：因此，應許不是為了以撒的緣故而賜予的，而是以撒為了應許的緣故而賜予的；這使得這些事更適合代表司提反所傳講的福音恩惠。「十二位族長」：各支派的首領，支派因此得名。關於這家譜，請參見馬太福音 1:1, 2 等，以及創世記中的歷史。

使徒行傳 7:9 「心生嫉妒」：憤怒。這位聖潔的殉道者如此調整他的辯護，使他們仍有機會反省自己；因為他們如何將我們的救主賣給外邦人，他們的祖先也如何賣了約瑟。「但上帝與他同在」：眷顧他並賜福他；因為上帝的同在帶來一切美善：他以此安慰自己和他人，上帝與那些被逼迫者無法忍受的人同在，這並非沒有先例。

使徒行傳 7:10 「救他脫離一切苦難」：這是上帝與他同在的結果，上帝與祂的子民同在總是以一種特殊的方式，不僅像祂與所有其他受造物同在一樣，而且像靈魂與身體同在一樣，最有效地，上帝就是這樣與他們同在。「又使他在法老面前蒙恩惠，有智慧」：上帝就是這樣使但以理蒙恩（但以理書 1:9），祂將萬人的心都掌握在手中。

使徒行傳 7:11 「饑荒」：這在創世記 41:54 等處提到。「大患難」：災禍很少單獨降臨，搶劫和許多疾病隨饑荒而來。「找不到食物」：任何粗糙的食物，草或野菜。

使徒行傳 7:12 歷史記載於創世記 42:1-38。 「我們的祖宗」：我們的祖先，雅各的兒子們，我們是他們的後裔。

使徒行傳 7:13 「第二次下埃及」：創世記 45:3, 4, 16 記載約瑟向他們表明自己。「約瑟的親屬就為法老知道了」：為了他們食物的持續供應，並應驗所預言的。

使徒行傳 7:14 「他一切的親屬」：他的姻親，不只是血親，這可能是為什麼創世記 46:26 說，與雅各一同下埃及的眾人共六十六人（當時又補充說，他們都是從他腰中出來的），但創世記 46:27 卻說他們是七十人，因為雅各、約瑟和約瑟的兩個兒子（他們也是應許的後裔）被加進了這個數字。在司提反的這段記載中，他的兒媳們可能也被加進去，這樣就湊成了七十五人。關於這個差異還有其他解釋；但這對信心和聖潔生活沒有任何影響，而信心和聖潔生活才是得救所必需的。出埃及記 12:37 提到，儘管埃及人殘酷迫害，他們的人數卻奇蹟般地增加到數十萬，除了孩童之外，這令人驚嘆。「靈魂」：更高貴、更好的部分，他們藉此被數算，並因此被上帝看重。

使徒行傳 7:15 司提反特別提醒他們這一點，是為了暗示，沒有任何國家、地方或聖殿是如此必要，以至於（儘管他們都沒有這些）他們的祖先仍然在敬畏和蒙上帝喜悅中生老病死，即使在埃及，在應許之地之外等等。

使徒行傳 7:16 約瑟被運到迦南埋葬，是根據他要他們起誓的誓言（創世記 50:25），這是確定的；而且這是出於信心而為他做的（希伯來書 11:22）。但其他族長死後是否也如此遷葬，則不那麼確定（除非這段經文如此理解）。然而，這很有可能；因為：第一，他們有與約瑟一樣的理由去渴望這樣做；他們相信相同的應許，並且與他一樣對那片土地擁有權益。第二，他們的後裔對他們懷有與約瑟家人對約瑟一樣的敬意。第三，這似乎同樣合理，即迦南地十二位繼承人中，沒有一個應該留在為奴之地。這段經文被公認為最困難，其困難最好不要提及，以免解釋不當，這也是這些注釋的性質（更不用說其他原因）可能導致的。凡考慮到故事的簡潔性，以及其源自希伯來語的慣用表達方式的人，可以將此視為對整節經文的意譯：「雅各和我們的祖宗都死了，被運到示劍，安葬在亞伯拉罕用錢買的墳墓裡，以及從示劍的父親哈抹子孫那裡買的墳墓裡。」（萊特福特博士，此處注釋）。

使徒行傳 7:17 「應許」：應許的實現，無論是關於他後裔的增多，還是他們脫離奴役，因為兩者都已應許（創世記 22:17）；儘管當時有最大的努力來阻礙其中任何一個，但上帝卻同時成就了兩者。

使徒行傳 7:18 這些話取自七十士譯本（LXX）出埃及記 1:8。

使徒行傳 7:19 法老決意要「巧妙地」對待他們（出埃及記 1:10），而且公認埃及人確實「詭計多端」地對待他們（詩篇 105:25）。因為他們沒有一下子毀滅他們，那樣可能會有危險，因為以色列人數量眾多；而且埃及也無法一下子失去這麼多居民（過度突然的撤離會導致昏厥）；但他們試圖逐步毀滅他們：1. 用苦工消耗他們。2. 私下命令收生婆殺死他們的男嬰。3. 拋棄或暴露任何他們發現被饒恕的嬰兒。然而，這個民族，儘管受到如此多秘密和公開的手段企圖將他們毀滅，上帝卻保守了他們；祂也將如此保守祂的教會（他們所預表的），儘管最強大的惡意會竭盡全力攻擊它。

使徒行傳 7:20 「極其俊美」：或「在上帝眼中俊美」。雖然有些人將此理解為內在心靈的美（這確實最令人讚嘆），但在這裡，這不過是指他身體的奇妙美貌，上帝以非凡的程度賜予他，使其成為吸引法老女兒關懷和憐憫的手段，正如後來所發生的那樣。此外，任何方面傑出的事物，按希伯來語的慣用法，都被稱為「屬上帝的」：因此尼尼微被稱為「上帝的城」（約拿書 3:3）；我們也讀到拉結「大大的爭戰」，或「上帝的爭戰」（創世記 30:8）。約瑟夫（Josephus）說，摩西非常美麗，所有經過的人都放下手中的事來凝視他（《猶太古史》卷二，第五章）。

使徒行傳 7:21 「被丟棄」：被暴露和遺棄（出埃及記 2:2 等）；現在是上帝收養他的時候了，正如詩篇 27:10 所說。法老的女兒，上帝以色列的敵人；然而上帝卻使用她來撫養和教育摩西，摩西是他們的拯救者，她收養他為兒子（出埃及記 2:10），並給予他相應的教育。

使徒行傳 7:22 「學了埃及人一切的學問」：埃及人自古以來就以學問聞名，尤其是在天文學和哲學的其他領域。「說話有能力」：他口才流利。「行事也有能力」：他的行為與他的言語相稱；他能言善行，符合他的身份。

使徒行傳 7:23 「到了四十歲」：摩西的年齡在他的歷史中沒有記載，但他們可能透過傳統得知，聖經作者在此向我們證實了這一點：摩西在法老宮中度過了這四十年。「心中起意」：這表明這些思想和決心是來自上帝的，讓這樣一位大官員如此貶低自己；因此，這理所當然地歸因於他的信心（希伯來書 11:24），信心是上帝的恩賜（以弗所書 2:8）。

使徒行傳 7:24 摩西的這項行為，有些人以自然法來辯護，認為自然法允許我們保護無辜者；但我們知道許多事情是藉著非凡的授權而做的，我們不應模仿；也不應憑自己的權柄為自己或他人報仇。

使徒行傳 7:25 他們本可以從以下幾點推斷出來：1. 他年輕時從埃及人手中和河中奇蹟般地獲救。2. 他樂意為他們辯護：像他這樣的人，以及他本可以成為的人，竟然關心他們，這真是奇妙。3. 他們得救的時間臨近，他們不可能完全不知道。 「藉著他的手」：藉著他的手段和事奉。 「他們卻不明白」：愚昧經常被歸咎於這個民族：他們當時不接受摩西，就像這些人現在不接受基督一樣。

使徒行傳 7:26 「他向他們顯現」：作為上帝所指派的拯救者，他之前已經證明了這一點。「想要使他們和好」：他非常熱切，盡其所能地用言語勸說他們。「說：『諸位，你們是弟兄』」：這些話在出埃及記 2:13 中沒有提及，但與這裡的說法略有不同；然而，兩者的意思是一樣的。他們是弟兄，不僅因為他們都出自亞伯拉罕和列祖；更因為他們都敬拜同一位上帝，這是和睦與合一最大的義務；如果有人冒犯或犯錯，這也同樣要求我們寬恕和饒恕：「求你饒恕你父親上帝僕人的過犯」（創世記 50:17）。

使徒行傳 7:27 施暴者最不願和解，一個罪惡會引發另一個罪惡。這是一個毫無根據的挑剔，特別是來自一個知道摩西所做之事的人，那件事是他作為上帝以色列拯救者的初步嘗試。

使徒行傳 7:28 他將這大罪歸咎於摩西，以阻止摩西進一步責備他：雖然反控並不能使他或任何其他人更無辜；但人們通常會這樣做，彷彿他們不是獨自作惡，而是別人也一樣壞或更壞，這對他們來說是一種滿足：這更適合埃及人，而不是以色列人。

使徒行傳 7:29 「摩西就逃走了」：他知道他對埃及人所做的事會被法老發現，他的生命將有危險。米甸地：由米甸的後裔居住，米甸是亞伯拉罕與基土拉所生的兒子（創世記 25:1, 2）。摩西在埃及四十年，在米甸與葉忒羅（或稱流珥，出埃及記 2:18，和何巴，民數記 10:29）同住四十年，在曠野四十年，這構成了他一百二十年的生命（申命記 34:7）。這符合司提反的目的，證明上帝始終與敬畏祂的人同在，無論在任何國家或地方；正如祂與亞伯拉罕在米所波大米同在，與祂的子民在埃及同在，也與摩西在米甸同在。

使徒行傳 7:30 「四十年」：上帝樂意如此考驗摩西的信心和祂子民的忍耐。西奈山：在阿拉伯曠野，律法後來在那裡頒布（出埃及記 18:5；19:3）。「一位天使」：不是受造的天使，而是未受造的天使；新聖約的天使，正如使徒行傳 7:32 所見，以及摩西脫鞋是因為那地方是聖地（出埃及記 3:2, 5）；他在出埃及記 3:4 也被稱為「耶和華」。上帝總是以上帝顯現的方式，對祂顯現的對象和我們最具教導意義；就像這裡在荊棘叢中的火焰中顯現，表明祂在祂子民的一切苦難中與他們同在，並會如此供應，使他們不被苦難吞噬；他們可能會被煉淨，但不會被毀滅。

使徒行傳 7:31 「他看見這異象就希奇」：看見荊棘叢在火焰中卻沒有被燒毀，這與吞噬性火焰的本性相悖；這樣他就能確信上帝的同在，並更專心聆聽上帝要說的話，並準備好順服。

使徒行傳 7:32 「我是你列祖的上帝」：使他知道他的使命來自何方，以及他將被誰差遣。「亞伯拉罕的上帝」等等：提到這些，是因為上帝曾向他們應許要拯救他們的後裔，而祂現在正要這樣做，時機已經完全成熟。摩西「戰兢」：所有極大的驚嘆都伴隨著一些恐懼：上帝的顯現，即使是出於憐憫，也總是充滿恐懼和驚訝；當祂在審判中降臨，施行報應時，祂的顯現將會是怎樣的呢！那時誰能站立得住呢？

使徒行傳 7:33 「把你腳上的鞋脫下來」：要麼是出於對神聖同在的敬畏，如約書亞記 5:15；要麼是藉此表明他完全順服上帝的旨意和安排；正如路得記 4:7，那親屬脫下鞋子交給波阿斯，就放棄了他對路得和產業可能擁有的一切權利。當上帝在那裡顯現祂的同在時，那地就是「聖地」。

使徒行傳 7:34 「我已經看見，我已經看見」：意即我已經仔細地看見和考慮了；重複是為了表明其確定性：如果地上的父母，特別是，在孩子軟弱時會照顧他們，我們的天父更是如此。「我聽見他們的哀聲」：即使只是嘆息，幾乎沒有形成言語。「我下來」：這是按人的方式說的，意指上帝在拯救他們脫離困境時，被說成是「下來」到他們那裡，而在將他們留在困境中時，則被說成是「離開」他們：參看出埃及記 3:7, 8，這些話是根據七十士譯本（LXX）的讀法從那裡引用的。

使徒行傳 7:35 「一位拯救者」：或一位救贖者；但僅僅是基督的預表，唯獨在基督裡，我們藉著祂的血得蒙救贖（以弗所書 1:7）；正如摩西藉著逾越節羔羊的血，帶領並拯救了以色列民。「藉著天使的手」：天使的能力；不是摩西，而是上帝，成就了如此大的救恩。

使徒行傳 7:36 「他領他們出來，在埃及地、在紅海、在曠野，行了奇事神蹟」：上帝只需一句話或一個意念就能拯救祂的子民；但祂選擇以這種方式行祂的奇妙作為，以便它們能被記念。「在紅海」：為何如此稱呼，意見不一；但這個海名在世俗作者中也有提及。整節經文，以及其他幾節，都指涉出埃及記 1:1-14:31 中的歷史。

使徒行傳 7:37 司提反要表明，他絕不像他們錯誤想像的那樣反對摩西，他所推薦的，正是摩西很久以前所預言的那一位。「一位先知」：基督彌賽亞，眾先知的元首：參見使徒行傳 3:22。「你們要聽從他」：或順服他。

使徒行傳 7:38 「在曠野的教會」：或會眾；與其餘的百姓一同經歷他們艱難的旅程。「天使」：參見使徒行傳 7:30。「活潑的聖言」：上帝的律法和話語被如此稱呼，是通往生命的唯一行事準則（申命記 32:47）：那裡說它是我們的生命；它是屬靈和聖潔生命的唯一常規途徑，它產生並維繫生命。

使徒行傳 7:39 他們的榮耀在於他們的祖先，司提反提醒他們，他們中有許多人悖逆上帝和祂的僕人摩西；正如他們（他們的後裔）現在悖逆基督一樣，基督來拯救他們，正如摩西之前所做的；但基督是從更大的奴役中拯救他們，並藉著更有價值的手段。「心裡卻歸向埃及」：不只是歸向那個國家，或他們在那裡擁有的食物（大蒜和洋蔥），更是歸向他們的偶像崇拜和迷信；正如接下來的經文所顯示的。

使徒行傳 7:40 「為我們造神」：按照埃及人的觀念，他們認為有許多神，而且神有不同的等級；因此他們用複數。「這個摩西」：儘管他們承認摩西藉著上帝行了偉大的拯救，但他們卻如此輕蔑地談論他！「我們不知道他遭遇了什麼事」：他們不可能不知道摩西是奉上帝的命令上山去見上帝，而且沒有忘記他們，而是留下了亞倫和戶珥來管理他們；然而他們很快就忘記了上帝和摩西，儘管他們對上帝的奇蹟有著廣泛而近期的經歷：這被記錄下來作為對他們的指控（詩篇 106:13, 21）。

使徒行傳 7:41 「他們造了一個牛犢」：模仿埃及人，他們以牛或類似牛的形狀來敬拜他們的亞皮斯神。「偶像」：他們所造的牛犢，他們不可能愚蠢到將他們的敬拜終止於此，因為他們知道是他們自己造了它，而不是它造了他們；然而他們因此被指控犯了偶像崇拜（哥林多前書 10:6, 7）。「歡喜」：他們藉著宴樂、歌唱和跳舞來表達這種歡樂（出埃及記 32:6）。「自己手所做的」：因此這個偶像，以及一般的偶像，都被稱為「自己手所做的」（詩篇 115:4；135:15），這足以說明它們的空虛和虛妄；虛妄的人只能造出虛妄的神。

使徒行傳 7:42 「上帝就轉身」：從作他們的父親，轉而作他們的審判官，懲罰他們；而以前祂曾賜福他們。「任憑他們」：這確實是將他們交給撒旦；上帝收回了他們所濫用的恩典（羅馬書 1:21, 25），並任憑他們（從一個罪惡墮入另一個罪惡），雖然不是積極的，但卻是允許的。「天象」：天使也被稱為天象（路加福音 2:13）；但這裡更應理解為太陽、月亮和星星，它們在申命記 17:3 和以賽亞書 40:26 中也被稱為天象。 「在先知書上」：這裡引用的經文在阿摩司書 5:25。之所以說「在書上」，用單數，是因為猶太人將十二小先知書視為一本書。「你們在曠野四十年，豈是將祭牲和供物獻給我呢？」：這個肯定的問題強烈否認他們在曠野時曾獻祭給上帝；但同時他們卻獻祭給偶像；因為當他們敗壞了上帝的敬拜時，他們的祭物對祂來說就如同沒有獻祭一樣（以賽亞書 1:11；以賽亞書 43:23）。

使徒行傳 7:43 「抬著摩洛的帳幕」：像他們抬約櫃一樣，扛在肩上。「摩洛」：亞捫人的偶像，以色列人特別被禁止敬拜（利未記 18:21；20:2），然而他們卻經常敬拜他（歷代志下 28:3；耶利米書 7:31），所羅門還為他建造了一個高處（列王紀上 11:7）。摩洛的帳幕要麼是一個放置偶像的箱子或櫃子，要麼是摩洛崇拜者根據他們所獻祭物的品質而被允許進入的小禮拜堂。他們藉此想要尊崇哪顆行星，無論是太陽、火星還是土星，這並不那麼重要；這些或他們的其他任何神都可以被稱為摩洛，將這個詞作為通稱。這裡引用的經文中，先知稱「利番」為「基雲」（阿摩司書 5:27）；這在兩處都是同一個偶像，先知用當時通用的名字稱呼它；而司提反則用七十士譯本（LXX）所稱呼的名字：至於這是否指土星，如有些人所認為的，還是指赫拉克勒斯，如另一些人所認為的，這不是我們目前要探究的問題。「像」：天象或行星的圖像和代表。「遷到巴比倫外」：先知阿摩司說「遷到大馬士革外」（阿摩司書 5:27）：這裡司提反並沒有與先知矛盾，因為那些被擄到巴比倫以外的人，必然會被擄到大馬士革以外，正如十個被擄的支派一樣，這正是對他們的威脅。

使徒行傳 7:44 「見證的帳幕」：也稱為會幕（出埃及記 33:7），因為在所有莊嚴的場合，百姓都聚集在它周圍。這裡稱它為見證的帳幕，因為上帝在此見證或證明祂榮耀的同在；特別是因為約櫃、律法和法版都存放在其中。「照著他所見的樣式」：出埃及記 25:40；希伯來書 8:5。摩西被吩咐不可偏離所規定的；上帝對祂自己的安排是忌邪的。司提反之所以特別提及此事，是為了證明上帝受敬拜的地方曾經改變，因此現在也可能改變。

使徒行傳 7:45 「耶穌」：或約書亞，這是同一個名字，正如希伯來書 4:8 也顯示的，只是「耶穌」更符合希臘語的用法：約書亞是耶穌的預表，與他在名字和名字的意義上都相符；他也拯救了百姓，並帶領他們進入應許的安息；然而他們之間的差異，就像天上的迦南與地上的迦南一樣巨大。「在我們祖宗面前」：當上帝與他們同在時，他們無法正視一個以色列人。

使徒行傳 7:46 「在上帝面前蒙恩」：如路加福音 1:30。「求為雅各的上帝尋得居所」：大衛熱切地請求，他能以任何方式榮耀上帝，特別是在敬拜中，並且他能知道約櫃將安息何處，以及聖殿將建造何處，正如詩篇 132:1-18 全篇所宣告的。

使徒行傳 7:47 列王紀上 6:9；歷代志下 3:1, 2。「殿」：一個固定而穩定的建築，不像會幕那樣可移動。

使徒行傳 7:48 這也是保羅的教義（使徒行傳 17:21），許多較有智慧的異教徒也相信這一點；因為上帝不能被任何地方所包含，即使是祂受敬拜的地方也不能；因此他們愚蠢地認為對上帝的敬拜與聖殿如此緊密相連，彷彿上帝自己被包含在其中。在「殿宇」中：早期基督徒避免將他們聚會的地方稱為「殿宇」；並被他們的異教敵人指責沒有祭壇、殿宇或偶像。

使徒行傳 7:49 所引用的經文是以賽亞書 66:1。「你們要為我建造怎樣的殿宇，才能容納像上帝這樣偉大的呢？」列王紀上 8:27。

使徒行傳 7:50 正如創世記 1:1 的創造歷史所顯示的。這是按著人的方式，為了我們的理解能力而說的，暗示上帝太偉大，不需要殿宇或獻祭；祂所要求的敬拜，不是為了祂自己，因為我們的義不能使祂得益；而是為了人的緣故，使人可以在宗教和虔誠的職責中得到操練。

使徒行傳 7:51 「硬著頸項」：一個比喻，取自不習慣負軛的母牛。「心裡未受割禮」：指那些仍然有敗壞情感的人，他們本應除去這些情感，而不是肉體的包皮；因為他們被命令要割禮他們的心（申命記 10:16），上帝也應許要為祂的子民這樣做（申命記 30:6）。保羅並不是第一個談論兩種割禮的人（羅馬書 2:28, 29），但上帝始終看重祂自己條例的內在和屬靈部分，以及人們對它們的遵守。「耳朵」：指那些甚至不願意聽和知道自己職責的人。「你們常常抗拒聖靈」：藉著祂的先知和僕人說話，並勸勉人歸向真實而認真的虔誠：司提反藉此要削弱他們對割禮的誇耀，他們對此誇耀甚多。「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣」：正如先知以西結所說的（以西結書 16:44），這裡可能暗示：「有其母必有其女」。

使徒行傳 7:52 「哪一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？」：這樣說，是為了玷污他們從繼承和祖先而來的一切榮耀（馬太福音 5:12；23:31, 37）。「那義者」：我們的救主理所當然地，且以卓越的方式被稱為「義者」；祂不僅自己是義的，成就了一切的義，而且是「耶和華我們的義」（耶利米書 23:6），並且上帝使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖（哥林多前書 1:30）。這個詞在法律意義上使用，與「無辜」相同，與「有罪」相對；司提反藉此為我們的救主辯護，儘管祂在這裡被判了不公的刑

**使徒行傳 7:54**

參見使徒行傳 5:33。他們心裡極其惱怒，怒不可遏。他們向司提反咬牙切齒：咬牙切齒是受咒詛之人（馬太福音 8:12）的表現，是人因自己的罪而自招的。這腐蝕性的話語是由一位熟練的醫生施用的，如果他們能忍受治療，本可得醫治。

**使徒行傳 7:55**

**滿有聖靈**：充滿了與他當前的試煉和苦難相稱的恩惠。**上帝的榮耀**：指榮耀的上帝，或指凡人肉眼所能看見的上帝寶座和榮耀的一部分。**耶穌站在上帝的右邊**：意即他雖被彼拉多定罪，卻蒙上帝稱義；他隨時準備好幫助和安慰所有為他受苦的人。

**使徒行傳 7:56**

**我看見天開了**：上帝不讓任何距離阻礙這令人振奮的景象。**人子**：基督常被如此稱呼；司提反藉此告知他們，他們與基督或他的真理作對是何等徒勞。**站在上帝的右邊**：作為司提反的辯護者、戰士或元帥；或作為向他展示獎賞的人，他正在為此奔跑，需要看見獎賞來鼓勵。然而，司提反向猶太人講述這天上的異象似乎很奇怪，因為他們雖然與他同在一處，卻沒有看見；但他這樣做可能有以下原因：1. 出於他對基督熾熱的愛，渴望尊崇他。2. 邀請他的敵人悔改，因為天已敞開，基督的雙臂正伸開迎接他們。3. 阻止任何人害怕承認基督和他的真理。4. 藉著向他們展示他們的審判者，並提醒他們他的報應，來恐嚇他們中最頑固的人。5. 他可以藉此證明自己是基督從死裡復活的親眼見證人，而這正是他們難以相信的。

**使徒行傳 7:57**

**他們大聲喊叫**：指暴民或群眾。**摀住耳朵**：他們這樣做是為了表達對所說之話的極大憎惡，並避免因此沾染任何罪責。**一齊向前衝**：這種暴力和狂怒既違背了上帝的律法，也違背了地上的律法；狂熱分子的數量（在那個民族中，有些人被特別稱為狂熱分子）激怒了羅馬人，導致他們摧毀了城市和聖殿。

**使徒行傳 7:58**

**把他推到城外**：這樣城就不會被他的褻瀆所玷污。**用石頭打他**：這種懲罰是為那些引誘他們敬拜假神的人所設立的（申命記 13:6, 10）；雖然他們自己承認，所有處死刑的權力都已從他們手中奪去（約翰福音 18:31），但群眾的狂怒會做出什麼事呢？**見證人**：根據律法，見證人要先扔石頭（申命記 17:7），這樣，如果見證人沒有作真實的見證，他們就承擔了所流之血的罪責，並使那些只是跟隨他們執行的人免於罪責。**把衣服放在掃羅腳前**：指他們的外衣，這樣他們就可以搬運和投擲更重的石頭。

**使徒行傳 7:59**

司提反呼求他所看見站著的那位，那就是我們的救主。**我的靈魂**：或作「我的魂」。我們的救主也曾將他的靈魂交在他父的手中（路加福音 23:46），這位門徒效法他的夫子，並以此安慰自己，確信無論他的身體如何，他的靈魂必得保全。

**使徒行傳 7:60**

**他跪下**：這是最懇切禱告時所用的姿勢；如果真是如此，他為他的敵人禱告至少與為自己禱告一樣懇切，他為他們跪著禱告，而為自己站著禱告。**不要將這罪歸於他們**：不要衡量、計算或歸算這罪，使這罪不至於存留反對他們，阻礙他們的歸信。我們的救主曾吩咐這樣做（馬太福音 5:44），他也曾這樣實踐（路加福音 23:34）；凡能如此為敵人禱告，以善報惡的人，都有充分的證據表明基督的靈在他裡面。**就睡了**：他死了；他的死之所以如此表達，是因為：1. 他安靜地死去，如同睡著了一般。2. 因為他對復活有確定的盼望。3. 他將像睡著的人容易被我們喚醒一樣，容易被基督復活。4. 用「睡覺」來表達死亡是一種常見的希伯來文用法；這使得路加在他們中間使用這種表達方式，因為他們經常這樣表達死亡。