Matthew Poole注釋｜帖撒羅尼迦後書　第二章

# 帖撒羅尼迦後書 第二章

帖撒羅尼迦後書 2:1 保羅警告帖撒羅尼迦人，不要毫無根據地猜測基督的日子近了（2帖 2:3-12），指出在那日之前必有大背道，並且那大罪人必先顯露，他將以邪惡的欺騙引誘許多人走向滅亡。2帖 2:13-14 他重申對他們的良好盼望，2帖 2:15-17 勸勉他們要堅守他的教訓，並祈求上帝安慰他們，使他們在一切善行上堅固。使徒現在要駁斥一些帖撒羅尼迦人所接受的觀點，即基督的日子近了。他曾在帖撒羅尼迦前書 4:17 說：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」因此，有些人可能認為基督的降臨會在使徒在世的時候，或者他們可能以其他方式產生這種想法；有些人認為這是使徒寫這封書信的主要原因。由於這個錯誤可能帶來危險的後果，因此他非常激烈且詳細地駁斥它：因為如果這事沒有發生，他們可能會質疑整個福音的真實性；他們可能對教會將要面臨的苦難毫無準備；他們在等待這日子的時候耐心可能會耗盡，他們的心思可能會對基督是否會降臨產生懷疑。這種觀點也會大大限制他們對基督國度以及福音在其他外邦人中擴展的思考；而世俗之人可能會濫用它來放縱情慾，正如哥林多前書 15:32 所說：「我們只管吃喝吧！」為了更好地說服他們，他稱他們為「弟兄」，並懇求他們等等。接著，他以起誓的形式，藉著我們主耶穌基督的降臨等等來懇求他們。我們懇求人，要麼是藉著他們所愛的，要麼是藉著他們所懼怕的；正如他們希望享受前者，或避免後者。基督的降臨是他們所渴望和喜樂的，因為那將帶給他們安息，並帶給他們的仇敵患難；因此他藉此懇求或起誓。所以我們必須將此理解為基督的末次降臨，因為經文中的「parousia」（希臘文：παρουσία）一詞，在帖撒羅尼迦前書 2:19、3:13 等處，始終用於指這次降臨；而不是指他來毀滅猶太教會和國家，因為那次降臨確實近了。又藉著我們聚集到他那裡；這是在他末次降臨的時候，基督的整個身體將被聚集到他那裡，在空中與他相遇（帖撒羅尼迦前書 4:17）。那麼其意義就是：正如你們希望看到這樣一個蒙福的相遇，並成為其中一員，所以要提防這種觀點。然而，另有讀法：因為在希臘文原文中不是「dia」（希臘文：διά），而是「uper thv parousiav」（希臘文：ὑπὲρ τῆς παρουσίας），所以與「peri」（希臘文：περὶ）相同，不是「我們藉著……懇求你們」，而是「關於我們主耶穌基督的降臨，以及我們聚集到他那裡」，僅表示所討論的主題。我傾向於前一種解釋；因此使徒懇求他們不要輕易動搖心志，而是要堅守他們所受教導的關於基督降臨的真理，而且是最近才受教導的，因此輕易動搖是更大的惡；正如使徒責備加拉太人（加拉太書 1:6），以及上帝責備以色列人（詩篇 106:13）。

帖撒羅尼迦後書 2:2 「叫你們心志不致動搖」；「saleuyhnai」（希臘文：σαλευθῆναι）是暗指被風浪搖動的海浪，正如錯誤的教義傾向於使人心志不穩（以弗所書 4:14，希伯來書 13:9）；而堅立在真理中則常被命令（哥林多前書 16:13，腓立比書 4:1，歌羅西書 1:23 等）。這裡的「心志」要麼是指心智本身；那麼使徒懇求他們要保持清醒的理解力，不要偏離自己的心智：正如錯誤的教義被稱為迷惑人（加拉太書 3:1），使人愚昧（帖撒羅尼迦後書 2:3）；正如瘋狂被稱為「amentia」或「dementia」（拉丁文），意即使人失去心智，敗壞心智，顛倒判斷（提摩太後書 3:8-9），正如雅尼和佯庇用他們的邪術欺騙百姓，使徒在那裡提到。或者，是指心智的判斷和意見；那麼他懇求他們要堅守他們對基督降臨所持的正確判斷，不要對此猶豫不決或動搖；這個詞在哥林多前書 2:16 中就是這個意思。「也不要驚慌」；「yroeisyai」（希臘文：θροεῖσθαι），暗指士兵被突如其來的警報嚇壞。我們在馬太福音 24:6，馬可福音 13:7 中發現這個詞用於這種暗指。而基督降臨近了的觀點可能會引起他們的這種驚慌，要麼是擔心他們會被突襲，毫無準備，要麼是判斷自己對此前的理解有誤；而那些散佈這種觀點的假教師，或許也以如此恐怖的方式描述這次降臨，以致引起這種驚慌；正如假教師一般被稱為引起麻煩的人（加拉太書 1:7，5:12）；儘管基督的降臨本身對聖徒而言是盼望和喜樂，而非驚慌的理由（帖撒羅尼迦前書 1:10，4:18 等）。而且，可能有些人聲稱這種觀點是來自聖靈，或是使徒的某封信，要麼是給他們的前一封書信，要麼是偽造的信件，要麼是他曾說過或傳講過的話。而「無論是靈，是言語，是書信，好像是從我們來的」這些話可能指所有這些：靈，好像是從我們來的；或言語，好像是從我們來的；或書信，好像是從我們來的。「無論是靈」；指聖靈的某些超凡啟示，這是假教師所聲稱的，尤其是在早期教會時期，那時這種現象更為普遍；正如在哥林多教會（哥林多前書 14:6）和加拉太教會（加拉太書 3:2, 5）：有些人會聲稱聖靈咒詛耶穌（哥林多前書 12:3），因此使徒說：「要試驗那些靈」（約翰一書 4:1）。西門馬格斯（Simon Magus）聲稱有此，他有他的海倫（Helene）；孟他努（Montanus）有他的保惠師（Paraclete）；穆罕默德（Mahomet）有他的鴿子：而那大罪人也聲稱有此聖靈，儘管它實際上是敵基督的靈（約翰一書 4:3），以及撒旦的靈，正如這封書信的下一章所預言的，在末世會有引誘人的邪靈興起（提摩太前書 4:1）；正如舊約時代有假先知聲稱有聖靈（列王紀上 22:24，彌迦書 2:11）。甚至異教徒也會聲稱有神諭、靈感和啟示，尤其是他們的君王和立法者，如努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）、呂庫古（Lycurgus）等；至今仍有狂熱者提出這些主張。「是言語」；「dea logou」（希臘文：διὰ λόγου），有些人理解為通過占星術的計算，認為基督的日子近了；另有譯法：推理；因此，從地球活力的衰退，以及太陽更接近地球（正如托勒密在他那個時代所觀察到的），或某些其他自然原因，他們推斷基督的降臨和世界的解體近在眼前：但我們更傾向於將其理解為使徒口中說出的某些話，這些話被聲稱是他曾在某處說過或傳講過，但沒有寫下來。正如羅馬教會聲稱有傳統，除了成文的聖經之外，他們以此為基礎建立許多未經聖經證實的迷信和偶像崇拜。正如猶太人有第二部《米示拿》（Mishneh）和他們的《卡巴拉》（Cabbala），部分是從摩西或其他先知的話語中收集而來，但他們沒有寫下來。「是書信」；指從其他來源寄給他們的信件，或者是偽造的、好像是使徒本人發出的信件，或者是對他前一封書信的誤解。「說主的日子現在到了。」質疑：但聖經不是說主的日子，或主的降臨近了（哥林多前書 10:11，腓立比書 4:5，雅各書 5:7-8，彼得前書 4:2）嗎？回答：這些地方所用的詞與經文中的詞不同；因為它要麼表示實際已經存在，要麼非常接近（羅馬書 8:38，加拉太書 1:4）；正如即將發生的事被說成已經發生（約翰福音 17:4，提摩太後書 4:7）。或者這些地方的意思是，從上帝對時間的計算來看，他的降臨近了，儘管從人的角度來看並非如此。從這個意義上說，基督說：「看哪，我必快來」（啟示錄 22:7）。但使徒警告他們的錯誤是，好像基督的降臨會在他們所生活的時代發生。使徒們都說主的降臨近了，但他們的正確意思被引誘者扭曲成錯誤的意義，正如引誘者通常所做的那樣。

帖撒羅尼迦後書 2:3 「不要讓人用任何方法欺騙你們」：使徒在此再次強調他對這個錯誤的指控，儘管措辭不同，並開始提出論證來駁斥它。他曾懇求他們不要動搖，現在他警告他們不要被欺騙，因為一個會為另一個鋪路；同樣，也不要驚慌（帖撒羅尼迦後書 2:2），因為驚慌的心容易成為引誘者的獵物。經文中的警告證明，他們的動搖和驚慌是來自他們中間的一些欺騙者，而不是他們自己對使徒在前一封書信中關於基督降臨的內容有任何誤解。心志動搖是壞事，但被欺騙更糟，因為它意味著偏離正道，正如這個詞所暗示的；因此他對此的警告是普遍的，無論是針對人還是方式：「不要讓人用任何方法欺騙你們」，即使他聲稱有啟示，或在教會中享有最高聲譽。「用任何方法」；要麼是詭計、奉承、假裝愛心，要麼是似是而非的論證，要麼是歪曲我們的話語，要麼是偽造信件，要麼是誤解我們給你們的書信或聖經的任何其他部分，要麼是假冒神蹟等等。然後他提出駁斥的論證，這些論證是：1. 普遍的背道。2. 大罪人的顯露。這兩者都尚未發生，也不會在這個時代發生；然而，那日子不會來到，除非這兩者都先發生。「因為那日子以前，必有離道反教的事」；我們的譯本中有補充詞，因為在希臘文原文中只有「因為，除非先有離道反教的事」等等，或者說「背道」（apostasy），「退卻」（recession），「離開」（departing），或「站開」（standing off），正如這個詞所暗示的；所以背道可以是好的，當它從惡轉向善時，也可以是壞的，當它從善轉向惡時：在聖經中它總是以後者的意義使用。再者，它要麼是世俗的，要麼是屬靈的：世俗的，例如當人們脫離他們所處的世俗政府時，因此有些人將經文解釋為脫離羅馬帝國，東部脫離西部，以及從中興起的十個王國；這是耶柔米（Hierom）在《致阿爾加西亞書信》（Epist. ad Algasiam）中的觀點。但使徒寫給教會，不是談論世俗政府和國家事務，而是談論一種背道，這種背道將導致大罪人的興起和他的顯露。而這個大罪人是在教會中興起的，而不是在世俗國家中；這種背道的結果是使人陷入強烈的迷惑，去相信謊言，然後隨之而來的是他們的沉淪；其原因被說成是沒有以愛心接受真理；所以這不是世俗的，而是屬靈的背道，正如這個詞在聖經中總是（我想）這樣理解的。而且它不是指某個特定的人，也不是指某個特定的教會，而是指教會的普遍背道，儘管不是指每個個體；那個教會後來被稱為上帝的殿，大罪人坐在那裡，並高舉自己超過一切稱為上帝的；這不可能發生在任何特定的教會中；而且使徒難道不會指明那個特定的教會嗎？它也不是指可能發生在最好的教會中的一些較小的背道；而是指一種顯著的背道，被稱為「h apostasia」（希臘文：ἡ ἀποστασία），即「那背道」，比一些信主的猶太人轉向猶太教，或一些基督徒轉向尼哥拉派（有些人認為是指這個）的背道更大。更不可能是格老秀斯（Grotius）所解釋的凱撒·蓋烏斯（Caius Caesar），或任何一個人，因為使徒說的不是「背道者」（apostate），而是「背道」（apostasy）；否則大罪人就無法從中興起，並高舉自己超過一切稱為上帝和受敬拜的。這是一種偏離純正教義、既定敬拜、教會治理和真正聖潔生活的背道，這將在後面進一步討論。而且這種背道不是一次性的，而是漸進的；因為從中興起一個大罪人，他逐漸成長為這個「人」；罪惡和邪惡不是一開始就完成的，正如聖潔也不是一開始就完成的。更不是指脫離羅馬教會的背道，正如一些天主教徒所聲稱的，他們將宗教改革視為背道，而宗教改革是從中回歸。大罪人是從宗教改革中興起的嗎？任何一位早期的改革者曾反對並高舉自己超過一切稱為上帝或受敬拜的嗎？或者，像上帝坐在上帝的殿中等等？他們中有誰是帶著一切能力、神蹟和虛假的奇事而來的嗎？或者他們中有誰禁止嫁娶，並禁戒食物等等嗎？這正是我們的使徒在提摩太前書 4:1-3 中給予這種背道的特徵。伊斯蘭教也不是這種背道，因為穆罕默德並沒有坐在上帝的殿中。也不是指歸信的猶太人從猶太教會轉向福音教會；使徒絕不會稱之為背道。「那大罪人顯露出來」：下一個論證是來自大罪人的顯露；這也將在基督末次降臨之前發生：這是一個希伯來語法。一個好戰的人被稱為「戰士」（man of war）；一個嗜血的人被稱為「流血的人」（man of bloods）；一個詭詐的人被稱為「詭詐的人」（man of deceit）等等：所以一個在罪惡上顯赫的人在這裡被稱為「大罪人」（man of sin）；他不僅個人如此，而且他還推動罪惡，傳播罪惡，縱容罪惡，命令罪惡。參見普拉蒂納（Platina）、西格伯特（Sigebert）、布隆內塔斯（Blonetas）、貝諾·烏斯普雷根西斯（Beuno Uspregensis）、馬太·巴黎（Matt. Paris）。在疏忽的罪中，禁止上帝所要求的；在作為的罪中，要求或允許上帝所禁止的。在十誡第一塊石版上的罪中；通過迷信和偶像崇拜敗壞上帝的敬拜，通過無心的虔誠妄稱上帝的名，假冒虔誠，寬恕偽證和假誓，廢除第二條誡命和第四條誡命的道德要求，使人的信心和順服建立在人的權威之上等等。在十誡第二塊石版上的罪中；寬恕對上級和下級的職責；寬恕謀殺、通姦、淫亂、亂倫、搶劫、說謊、含糊其辭等等。除了所有這些之外，還通過罰款、監禁、流放、酷刑、毒害、屠殺、火刑和柴堆來推廣錯誤的宗教，並摧毀真正的宗教。而這個大罪人不是一個單一的人，而是一群人、一個秩序和一系列的人；因為所有人都被同一個靈所驅動，因此被稱為「一個人」；正如詩篇 10:18 中的「世上的人」（man of the earth）是指所有具有屬世心靈的人，創世記 25:27 中的「田野的人」（man of the field）是指心靈和工作都在田野裡的人。或者，它是一種罪惡的狀態。正如但以理書中四個帝國的世俗狀態由四隻單一的野獸代表，而敵基督的狀態由一隻從海中上來的野獸代表（啟示錄 13:1）；所以「大罪人」是指一種罪惡的狀態，儘管它由許多民族和國家組成，但由於受一個人的影響和統治，因此也可以被稱為「大罪人」；「impietatis Coryphaeus」（拉丁文：罪惡的領袖）。穆蘭（Moulin）。而且因為整個社群的罪惡主要集中在他身上，並從他身上發出；一個罪惡之源的人。耶柔米（Hierein）致阿爾加西亞（Algasiam）。而這種狀態的罪惡被稱為「不法的隱秘」（mystery of iniquity）（帖撒羅尼迦後書 2:7），因此與所有其他政治狀態中的罪惡不同；因此可以很好地判斷它與坐在眾水上的妓女是同一回事，她的額頭上寫著「奧秘」（mystery）（啟示錄 17:1, 5）。而且正如沒有解經家將妓女理解為一個單一的女人，而真正的使徒教會由一個正在生產的女人代表（啟示錄 12:1, 2），那麼我們為什麼要將大罪人理解為一個單一的人，正如天主教徒所做的那樣呢？即，一個但支派的猶太人，他將在耶路撒冷建立他的王國和聖殿，引誘猶太人，持續三年半，對教會造成巨大破壞，將被以諾和以利亞反對，並將在世界末日之前不久到來。荒謬！這個大罪人也不是西門馬格斯（Simon Magus）和他的追隨者，因為他是在使徒時代顯露的，因為屬於這個大罪人的不法隱秘在使徒時代就開始運作了（帖撒羅尼迦後書 2:7），他就是聖約翰所稱的敵基督（約翰一書 2:18）；敵基督的靈在他的時代就開始在世上出現了（約翰一書 4:3）；列國將被他淫亂的杯灌醉，並服事和順從他等等（啟示錄 13:8，17:4）；所有這些都需要比他們所分配的時間更長：但他們把他設定得很遠，這樣就沒有人會懷疑他就在他們中間；但如果有人將使徒保羅時代的羅馬教會與現在的羅馬教會，以及特利騰大公會議（Council of Trent）的教義與他在羅馬書中闡述的教義進行比較，可能會說：「忠信的城何竟變為妓女！」而這個大罪人也將被顯露，這表明他不是一個單一的人，也不是尚未出生的人：顯露與其說是指一個人，不如說是指一件事；特別是指帖撒羅尼迦後書 2:7 中提到的不法隱秘：他的顯露要麼是「quoad existentiam」（拉丁文：就存在而言），要麼是「apparentiam」（拉丁文：就顯現而言）。這裡指的是前者，而帖撒羅尼迦後書 2:8 指的是後者。他逐漸存在，正如背道逐漸發展，正如害蟲從腐爛中滋生。隨著教會的純潔、信心、愛心、聖潔的衰退，以及驕傲、野心、貪婪、奢華的盛行，他就這樣成長起來：而他在這種意義上完全顯露的確切時間點，許多人猜測，但無人確定；最普遍的說法是指波尼法爵三世（Boniface the Third）的時代，福卡斯（Phocas）授予他「普世主教」（oecumenical bishop）的稱號，並將羅馬教會定為母會。但正如背道產生這個大罪人，所以當他興起時，他也推動了背道；因此他既是背道的原因，也是背道的結果。正如教義、敬拜、紀律和道德的腐敗產生了他，所以他積極地使它們越來越腐敗。「沉淪之子」；這是另一個希伯來語法，有時任何以另一事物為原因而產生之物，都被稱為它的「兒子」，例如火花是煤的「兒子」（約伯記 5:7），樹枝是樹的「兒子」（創世記 49:22），學習者是教師的「兒子」（箴言 3:1）；有時一個人所沉迷的事物，例如惡人是「罪惡之子」（詩篇 89:22）。再者，凡發出其自身所擁有之物者，例如橄欖樹的枝子產油，被稱為「油的兒子」（撒迦利亞書 4:14）；在經文中，大罪人是「沉淪之子」，正如猶大被稱為「滅亡之子」（約翰福音 17:12）：他要麼是主動的，因為他引導他人走向毀滅，因此可以被稱為「亞玻倫」（Apollyon）（啟示錄 9:11）；或者更確切地說是被動的，因為他註定要沉淪；正如啟示錄 19:20 所說，那獸和假先知都被扔進硫磺的火湖裡；那先前有、如今沒有的獸，被說成要走向沉淪（啟示錄 17:11）。毀滅他人靈魂和身體的人，自己也將被毀滅：首先，在道德上，藉著道和聖靈（帖撒羅尼迦後書 2:8）；然後，在審判上，藉著上帝在這個世界和來世的報應性公義。使徒在第一次提到他時，就宣告了他的命運；在他第一次興起和顯露時，就提到了他的墮落和毀滅。

帖撒羅尼迦後書 2:4 進一步描述這個大罪人，藉著他的敵對和高舉。「他是抵擋的」；或「o antikeimenov」（希臘文：ὁ ἀντικείμενος），即「抵擋者」；或者更確切地說，是「抵擋著」，以現在分詞表示持續的行動，或他極力專注於此。但抵擋什麼呢？有些人認為是他高舉自己所超越的，但語法上不太能接受這種解釋，我們也不應如此限制它；因此我們將這個詞理解為經文中表達的廣泛意義。但我們可以很好地理解，他所抵擋的是基督自己；正如使徒約翰給他的名字所證明的那樣，他被稱為「敵基督」（antichrist），或「那敵基督」，一個與基督為敵的人；這不是說他公開且明確地抵擋基督，而是像猶大親吻他的主，卻出賣了他：參見那些寫過敵基督的人，如菲利普·尼古拉斯（Philip Nicholas）、惠特克（Whitaker）、達納烏斯（Danaeuns）、沙米爾（Chamier）、穆蘭（Moulin）、朱尼厄斯（Junius）等。這是一種奧秘中的不法。他服事基督，但這是為了利用基督來服事自己。他承認基督的一切職分，卻在實際上否認並抵擋基督的一切職分：被稱為敵基督，因為他與基督的受膏職分相對立：基督意即「受膏者」，所以他在基督受膏的職分上抵擋他，儘管他承認基督的神人二性。他自稱是「上帝眾僕人的僕人」，卻迫害、咒詛、放逐並殺害他們，在基督的肢體中抵擋基督。他與聖徒爭戰（啟示錄 13:7）。他有兩角如同羊羔，說話卻像龍（帖撒羅尼迦後書 2:11）；他用虛偽說謊（提摩太前書 4:2）。然後他被描述為「高舉自己」；「uperairomenov」（希臘文：ὑπεραιρόμενος），「高舉」，這是一個很好的補充，他高舉自己：這不是來自上帝。他高舉自己，或抬高自己，超過一切稱為上帝的，儘管不是真正和本質上的上帝。使徒很清楚，在舊約中，官長被稱為「神」（詩篇 82:1, 6）；哥林多前書 8:5 說：「雖有稱為神的，或在天，或在地。」官長和統治者有不同的等級；有些是下級的，有些是上級的；有些是至高無上的，如君王和皇帝；但他高舉自己超過所有這些，不僅在屬靈事務上，通過開除教籍，而且在世俗事務上，通過廢黜君王，處置王國，甚至讓皇帝在他的門口等候，為他扶馬鐙，俯伏親吻他的腳趾，然後踐踏他們的脖子，正如亞歷山大三世（Alexander the Third）對待腓特烈一世（Frederic Barbarossa）那樣；這並非被譴責為某些個人的過度行為，而是被羅馬教會的教義和神學家所允許和辯護。貝拉明（Bellarmine）在《論羅馬教宗》（de Rom. Pont.）第五卷第八章中，將此作為教宗不願出席尼西亞會議（council of Nice）的原因，以免皇帝到場後試圖坐在他之上。因此，藉著經文中的這兩個詞，使徒描述了他既有敵意又有驕傲，既有抵擋又有高舉。首先觀察：他為自己奪取了比那些僅被稱為「神」的權力更高的權力；他們的權力是人的，他的權力是神聖的；他們的權力是針對人的身體或財產，他的權力是針對人的良心；他們的權力只針對活人，他的權力則針對人死後的靈魂。其次，他使自己像上帝，並且如同上帝，正如古巴比倫王所說：「我要與至上者同等」（以賽亞書 14:14）。正如上帝古時的居所是在耶路撒冷的聖殿，所以他，如同上帝，坐在上帝的殿中：不是所羅門所建造的聖殿，後來又重建，並將再次建造（正如天主教神學家所說的）：因為它現在已經被毀，如果它被這個大罪人（正如他們所說的）在他來的時候再次建造，使徒會稱之為上帝的殿嗎（哥林多後書 6:16，啟示錄 3:12 等）？但它是一個屬靈的殿，正如教會被稱為的（哥林多前書 3:16-17）。奧古斯丁（Augustine）、耶柔米（Jerome）、希拉里（Hilary）、金口約翰（Chrysostom）都這樣理解。這裡說他「坐著」，在這裡有他的「cathedra」（拉丁文：主教座）。使徒將他描述為一位主教，其主教座被稱為「座位」或「cathedra」；在這裡他像上帝一樣坐著：天主教作家給教宗這樣的稱號，如「Dominus Deus noster Papa」（拉丁文：我們的教宗主上帝），「Idem est Dominium Dei et Papae」（拉丁文：上帝和教宗的統治權是相同的），「Tu es alter Deus in Terra」（拉丁文：你是地上的另一個上帝）。拉特朗會議（Concil. Later.）第四屆會議。他像上帝一樣制定法律來約束良心，並寬恕自然法和道德法；隨意赦免過去、現在和將來的罪；可以將靈魂從煉獄中解救出來，並將他們轉移到天堂：所以這個大罪人不是要在土耳其人、異教徒或不信者中尋找。他坐在上帝的殿中，即教會中；這不是說他這樣坐著和行事的地方就是真教會，而更像是撒旦的會堂；而是他稱之為教會，並帶有這個名字，而且在背道之前確實是如此的（羅馬書 1:8）。正如耶路撒冷在失去其聖潔之後仍被稱為聖城（馬太福音 4:5）；忠信的城在變成妓女之後仍被稱為忠信的城（以賽亞書 1:21）；他泊山（Mount Tabor）被稱為聖山（彼得後書 1:18）；因為它曾經是如此：或者根據人們的意見被稱為如此；正如偶像，雖然什麼都不是，卻仍被稱為神（歷代志下 28:23，哥林多前書 8:5）。另有讀法：「eiv ton naon」（希臘文：εἰς τὸν ναόν），「in templum Dei」（拉丁文：在上帝的殿中），正如我們說「in amicum」（拉丁文：在朋友中），即「velut amicus」（拉丁文：如同朋友），他坐在上帝的殿中，好像他自己就是上帝的殿和教會。奧古斯丁（Aug.）在《上帝之城》（de Civ. Dei）第二十卷第十九章中如此說。我們的一些新教作家也將其應用於教宗，教宗作為教會的元首，實際上將整個教會包含在他自己裡面，並行使所有教會權力。「自稱是上帝」；不是口頭上說自己是上帝，正如奧古斯丁（CEcumenius）所說，而是在人前做出這樣的表現；儘管貝拉明（Bellarmine）將其解釋為公開吹噓和自誇自己是上帝，他說教宗並沒有這樣做；但通過假冒的神蹟、異兆和奇事，通過赦免、贖罪券、冊封聖徒，對君王和王國的統治，他在人前顯出自己像上帝，並聲稱擁有不被任何人審判的權力，並審判所有人的權力。「教宗不能被世俗權力解除或束縛，因為他被君士坦丁稱為上帝，而上帝顯然不能被人審判。」（Decret. distinct. 96. c. 7.）是的，最後，他甚至高舉自己超過上帝本身，當他使聖經的權威更多地來自教宗的冊封，而不是上帝本身；沒有教宗的冊封，任何人都沒有義務相信聖經。（Decret. lib. 2 Tit 23）再者：如果教宗錯誤地命令邪惡並禁止美德，教會就有義務相信邪惡是好的，美德是邪惡的。（Bellarm. lib. 4. de Summo Pont. c. 5.）在他們的神學家和法典學家中，經常有人說教宗可以違背使徒和舊約，聖經次於他的諭令，沒有教會的權威，聖經就是一團蠟鼻涕、紙和羊皮紙等等；所以總而言之，正如約翰的門徒問基督：「你就是那要來的嗎？還是我們等候別人呢？」同樣，我們難道不能對教宗說關於敵基督的話：「你就是那要來的嗎？」我將大膽地說，要麼沒有敵基督，要麼羅馬主教就是他。（沙米爾 Chamier. 1.16. c. 8.）

帖撒羅尼迦後書 2:5 使徒默默地責備他們健忘。忘記所受的教導是一大惡事：所羅門經常告誡（箴言 3:1，4:5）；也常受責備（希伯來書 12:5，雅各書 1:24）；反之則被要求（瑪拉基書 4:4，約翰福音 16:4，猶大書 1:17，啟示錄 3:3）。大衛將上帝的話藏在心裡（詩篇 119:11），童貞女馬利亞將天使的話存記在心（路加福音 2:19）。使徒們曾小心地告訴教會將要發生的背道，以及將要興起的假先知和假教師，正如保羅告訴以弗所的長老們（使徒行傳 20:29-30），彼得（彼得後書 2:1），以及聖約翰關於敵基督的降臨（約翰一書 2:18）；在啟示錄中更為詳細，儘管有些隱晦；使徒在此節提醒這些帖撒羅尼迦人，他曾告訴他們大罪人將在基督降臨之前出現，所以他們不應該對基督在那個時代降臨的觀點感到動搖。他們告訴教會這些事，是為了讓他們在這些事發生時不致驚訝或跌倒。

**帖撒羅尼迦後書 2:6**

**「現在你們知道那攔阻他的是什麼，為要使他到了時候才顯露。」**

使徒似乎已經告訴帖撒羅尼迦人，關於他（指那不法的人）的來臨，以及目前有什麼在攔阻他顯露。這「攔阻」是什麼，現在很難確切知道，儘管帖撒羅尼迦人當時似乎是知道的。對此有許多猜測。我將籠統地說明以下幾點：

1. **這是一個使徒認為不宜在書面中公開聲明的事物。** 否則，他就不會寫得如此隱晦。
2. **它既是一個事物，也是一個人。** 在本節中，**希臘文：τὸ κατέχον**（to katechon），「那攔阻的」，指一個事物；而在下一節中，**希臘文：ὁ κατέχων**（ho katechon），「那攔阻的」，則指一個人。
3. **這事物和這個人，都必須被挪開，不是完全消失，而是作為攔阻那不法之人顯露的障礙被移除。**

天主教和新教的解經家都認為，使徒在此最可能指的是羅馬皇帝和羅馬帝國。因此，他沒有明說，以免寫到羅馬帝國的衰落（羅馬人認為帝國是永恆的），會激起他們對基督徒的仇恨。

* **另有讀法：** 有些人認為，這僅指皇帝的駐地從羅馬遷到君士坦丁堡，這使得羅馬主教有機會發展出更大的權力。
* **天主教作家** 認為這指的是帝國的徹底毀滅，因為他們認為這尚未發生，所以他們斷定那不法之人尚未顯露。
* **新教作家** 則認為這僅指帝國和皇權的削弱，這給了羅馬主教和教士機會，使其在屬靈和世俗方面都得以崛起。正如一些博學的作家所闡述的，當帝國分裂為十個王國時，皇帝的權力大大削弱；隨後，權力在教皇作為教會君主之下聯合起來，教皇的權勢日益增長，而皇權則衰落了，兩者的輝煌無法並存。這就是啟示錄13:1所說的「有十角七頭的獸，在十角上戴著十個冠冕」；因此，這獸受人敬拜，人們說：「誰能比這獸呢？誰能與牠爭戰呢？」這與帖撒羅尼迦後書2:4的描述相符。

一些古代教父對這段經文也有此理解：參閱特土良（Tertullian）的《論復活》（De Resurrect.）1.4.c.24，金口約翰（Chrysostom）對此處的注釋，奧古斯丁（Augustine）的《上帝之城》（De Civ. Dei）1.19.c.20。耶柔米（Jerome）在聽聞阿拉里克（Alaric）攻陷羅馬後，預期敵基督的來臨不遠了。因此，早期教會曾禱告羅馬帝國能長久存續，以延遲敵基督的來臨：特土良（Tertullian）的《護教辭》（Apol.）c.32,39。

然而，現在很明顯，羅馬帝國已經從昔日的輝煌中衰落了。東部受土耳其統治；西部則分裂為十個由不同政府統治的獨立王國；而在德國，帝國的殘餘部分也僅是名義上的；義大利和羅馬則完全在教皇的掌控之下。因此，這不法之人早已顯露。

**「為要使他到了時候才顯露。」** 正如上帝為他所有的工作都預定時間，那不法之人的顯露和毀滅也都有其預定。

**帖撒羅尼迦後書 2:7**

**「因為那不法的隱秘事已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到他從中間被除去。」**

那不法之人尚未完全顯露或建立其完整存在之前，其道路已藉著「不法的隱秘事」逐步預備。

* **「隱秘事」（mystery）** 一般指深奧、複雜、不易察覺的事物。有教義上的隱秘事，也有實踐上的隱秘事；有敬虔的隱秘事，也有不法的隱秘事；有上帝國度的隱秘事，也有魔鬼國度的隱秘事。因此，有「上帝深奧的事」（哥林多前書2:10），也有「撒但深奧之理」（啟示錄2:24）。
* **引導那不法之人出現的隱秘事，是不法的隱秘事。** 這不是公開的罪惡和邪惡，而是偽裝的虔誠、似是而非的錯誤，是在敬虔形式下巧妙運作的邪惡：參閱《耶穌會的隱秘事》（The Mystery of Jesuitism）或《省會書信》（Provincial Letters）。
* **這是一個「發動」的隱秘事。** 它在暗中運作，像地下的鼴鼠一樣秘密地發揮作用。它的運作並非針對上帝的存在、護理和屬性，或自然宗教；而是要從根本上破壞基督教的獨特教義、敬拜和實踐。
* **在教義上**，是「偷著引進陷害人的異端」（彼得後書2:1）。
* **在敬拜上**，是「人的吩咐和教條」，假借更深的敬畏、虔誠和謙卑之名（歌羅西書2:22,23）。
* **在實踐上**，是假借為大公教會服務之名，對道德上的不敬虔給予豁免。

使徒說，這隱秘事「已經發動」：在他那個時代，在假教師的錯誤教義中，在人為的傳統和發明強加於上帝的敬拜中，在教會中對優越地位的追求中，在將福音商品化並以敬虔為得利之門中，以及在將哲學觀念與福音的簡樸混雜，並在敬虔的形式下滿足肉體，假借福音自由之名。

我認為使徒的意思是，這隱秘事當時並非在異教徒或猶太人中運作，而是在自稱基督徒的人中間運作。當那不法之人完全顯露時，所有這些腐敗都將匯聚於他，如同污水匯入總下水道；較小的敵基督者都匯聚於那大敵基督者。

**「只是現在有一個攔阻的，等到他從中間被除去。」** 異教皇帝的偶像崇拜和迫害必須被挪開，才能為在基督教（或更確切地說，敵基督）國家下興起的勢力鋪路，龍將其座位、能力和權柄賜給獸。羅馬皇帝的權力，無論是異教的還是基督教的，都必須被挪開，才能為這不法之人的高升騰出空間。因為儘管在此之前可能引入了所有教義、敬拜或實踐上的腐敗，但他直到將其管轄權和世俗權力也掌握在手中時，才算完全顯露。那時，這不法的隱秘事就達到了頂峰；聖約翰在啟示錄17:5中看到這寫在大淫婦額頭上：「奧秘哉！大巴比倫，…」有些人說，這在古代曾寫在教皇的冠冕上。

**帖撒羅尼迦後書 2:8**

**「那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」**

我認為這裡所說的「顯露」與帖撒羅尼迦後書2:3中提到的顯露有所不同。我曾說，他首先是**拉丁文：quoad existentiam**（就其存在而言）顯露，即他開始存在；然後是**拉丁文：quoad apparentiam**（就其顯現而言）顯露，即他被發現。我認為這裡指的是後者，因為經文提到他的毀滅將隨之而來；發現他是他毀滅的第一步，這裡用另一個名稱來稱呼他。在他初次興起時，他是「那不法的人」；但當他藉著設立自己的律法而違犯上帝和基督的律法後，他被恰當地稱為**希臘文：ἄνομος**（anomos），即「那不法者」。現在，這個曾自稱極力擁護基督的人，被發現是敵基督。

先前隱藏的「不法的隱秘事」將被揭露，上帝將光照許多博學的傳道人和君王，甚至廣大民眾的眼睛。先前被封閉在不為人知的語言中的聖經，現在被翻譯成普通人能理解的語言；那些曾被她淫亂的酒灌醉的人（啟示錄17:2），現在將他們的酒從他們那裡挪開，正如以利對哈拿所說的；那些將權力賜給獸的君王和國度，現在將恨惡那淫婦等等，因為上帝在此成就他話語的時候到了（啟示錄17:17）。當天使對約翰說：「我要將這女人和馱著她的獸的奧秘告訴你」（啟示錄17:7）時，就預示並預言了這啟示。要知道不法的隱秘事，就像要知道敬虔的隱秘事一樣，都需要神聖的啟示。那女人與先前提到那不法之人是同一回事，她曾是基督的新婦，但現在因她的偶像崇拜而成為淫婦，並與他離婚；她也被稱為「那統治地上眾王的大城」（啟示錄17:18）。藉著理解這些事，這不法之人就被顯露出來。

**「主耶穌要用口中的氣滅絕他」**：這並非一次完成；他的消滅先於他的毀滅。正如那引誘上帝僕人行淫的假先知耶洗別，被說成「病臥在床」（啟示錄2:20,22）；他如何逐步興起，也將逐步被消滅。他的權力，無論是世俗的還是教會的，以及他在人們良心中所獲得的權威，都將逐步衰落。七碗是最後的七災，將逐步消滅他。這被說成是由主自己，即主耶穌所做的。那與羔羊爭戰的，將被羔羊戰勝（啟示錄17:14）；儘管在此過程中可能動用許多工具；因為經文說他有那些「蒙召、被選、有忠心」的人與他同在；而且這屬於他，因為天上地下所有的權柄都賜給了他，為要拯救他的百姓，並毀滅他的仇敵；正如詩篇97:3所說：「有火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。」他對他的百姓是更新、引導的光，對他的仇敵則是毀滅的火。那「非人手鑿出來的石頭」（但以理書2:34），在第四帝國時期，即基督降世時，擊打那像；而在其末期，在敵基督的狀態下，它將被打得粉碎。

**「用口中的氣」**：正如以賽亞書11:4所預言的：「他必以口中的氣擊殺惡人。」這裡指的就是這不法之人（啟示錄18:8；19:15）。有些人解釋說，他將輕而易舉地做到這一點，如同說一句話；或藉著一道命令，說：「讓它成就」，它就成就了。或者，我們可以讀作「用他嘴唇的氣」，因為他的話語伴隨著能力或聖靈。但加耶坦（Cajetan）和其他人將基督口中的這氣理解為福音的話語，這是基督藉著他僕人的口所發出的氣，被稱為「永遠的福音」（啟示錄14:6），一位天使飛在空中，傳給住在地上的人；隨後又有另一位天使說：「巴比倫傾倒了！傾倒了！」（帖撒羅尼迦後書2:8）。不法的隱秘事將藉著清晰宣講的聖道，以及基督原始純粹的制度和福音教義，從敵基督的腐敗和創新中被辯護出來。基督的靈與福音一同發出，將使其在此事上有效。這些是他的「能力杖」，藉此他在仇敵中掌權（詩篇110:2），並藉此他將消滅這不法之人。當各國和人民藉著所傳的道明白真理時，他們將離棄他。

**「廢掉他」**：在他的消滅之後，接著是他的毀滅。**希臘文：καταργήσει**（katargesei），這裡的「廢掉」一詞意指廢除、削弱、使其失效；在新約中常用於此義：有時指律法（羅馬書3:31），有時指罪身（羅馬書6:6），有時指基督對其無效的人（加拉太書5:4）；這裡指那不法之人。因此，無論他在世上還有什麼殘餘，都將毫無效力或權力：他的管轄權將被廢除，他的鑰匙將無法開啟或關閉，他兩把劍的鋒刃將完全鈍化，他的三重冠冕將從他頭上落下，他的煉獄之火將被熄滅，他的偶像將失去其尊崇；十字架的咒語將被揭穿，聖徒的代禱將被發現是虛構的，教會的無誤性將被發現是欺騙，教會的至高權柄將倒塌；他龐大收入的河流將枯竭等等，那「曾是，現今不是，將要再是」的獸（啟示錄17:8），現在將徹底不復存在。

**「用降臨的榮光」**：他口中的氣消滅了他，他降臨的榮光毀滅了他。有些人將此解釋為基督親自降臨審判，那將帶著極大的榮光，正如馬太福音24:27所說：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」他將在天上的榮耀中降臨，每隻眼睛都將看見他；他曾在帖撒羅尼迦前書4:1-18和本章中談到他的降臨，認為那不像有些人想像的那麼近。毫無疑問，他的降臨將毀滅他，如果他在此之前尚未被毀滅，以及毀滅其餘的惡人（帖撒羅尼迦後書1:9）；但審判是否會首先針對敵基督的狀態和那些在福音之下犯罪的人，這是一個問題。有時經文特別提到他們：例如在稗子和麥子的比喻（馬太福音13:1-30）、十個童女和才幹的比喻（馬太福音25:1-46）中。獸和假先知被扔進火湖（啟示錄19:20），這是在啟示錄20:12提到的一般審判之前。因此，在基督親自降臨時，他的審判將如有些人所設想的，從這裡開始，然後擴展到世界的其餘部分；因此，許多人將基督在地上停留和審判世界的時間設定為很長。

另一些人則從屬靈意義上理解「降臨的榮光」，認為這是基督在世上更清晰的顯現。正如敵基督或這不法之人的國度建立在黑暗中，他降臨的榮光將驅散並毀滅它。就他永恆的受生而言，基督被稱為「上帝榮耀的光輝」（希伯來書1:2）；但這裡的榮光是針對人類而言的。儘管他從創世之初就以他的靈光照他的教會，並在他升天後更加顯著，但這將超越所有先前的光照，並被特別稱為「他降臨的榮光」。因此，他們預期這不法之人的毀滅將在基督降臨審判之前發生；因為如果這與啟示錄中提到的巴比倫傾倒相同，那麼在基督最後降臨之前，地上還有許多事情要發生，他們提到了猶太人的歸信，歌革和瑪各等仇敵的毀滅，新耶路撒冷從天而降，這是在地上教會的一些榮耀狀態。

然而，使徒在這裡沒有提到物質刀劍的毀滅；不同宗教的君王可能出於世俗原因做什麼，我不知道，但正如這不法之人從教會的背道中興起，他也將藉著從背道中回轉而被消滅和毀滅，這正是藉著基督口中的氣和降臨的榮光所成就的。然而，藉著某些工具，上帝將在他所定的時間和方式中，向這不法之人報復他僕人的血。

**帖撒羅尼迦後書 2:9**

**「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事。」**

使徒繼續論述這不法之人。他已經說明了他的興起、權力的高度、他行使權力的方式和地點，以及為他鋪路的因素，還有他的毀滅及其方式。但他認為有必要特別解釋他如何興起獲得所有這些權力，並如何維持這些權力，以及他對哪些人行使這些權力。

**「這不法的人來，是照撒但的運動」**：**希臘文：κατ’ ἐνέργειαν**（kat’ energeian）。基督的降臨帶著能力，這不法之人的降臨也是如此。基督帶著上帝的靈降臨，這不法之人也帶著一種靈，但那是撒但的靈。上帝的靈在基督降臨時與他同工，撒但的靈則在那不法之人降臨時與他同工；這暗示著：

1. **這種運作的原則是魔鬼。** 這表明敵基督的教會最初是由什麼靈形成的，並至今仍受其塑造和驅動；就像在自然界中，物質是由其內在的靈形成和塑造的。真教會擁有聖靈，將其塑造成屬靈的殿（以弗所書2:21,22）；假教會則擁有魔鬼的靈，將其塑造成撒但的會堂（啟示錄2:9）。龍將其權柄、座位和大權能賜給獸（啟示錄13:2）；這龍就是異教帝國中的魔鬼，當皇帝成為基督徒時，牠被趕出其座位和權力，於是找到了敵基督的教會，並在此行使牠先前在異教皇帝的帝國座位上所行使的權力。由此我們可以看到，教皇教會中所有狂熱的熱心和血腥的殘酷，儘管有著外表的虔誠，卻是從何而來。
2. **這種運作的相似性，它像撒但的運作。**
* **帶著巨大的能力和能量**，正如這個詞所暗示的：這個希臘詞經常用於好的意義；指上帝在人心中的工作（腓立比書2:13），指聖道的工作（帖撒羅尼迦前書2:13），指禱告時內心的工作（雅各書5:17）。
* **藉著相同的方法**：藉著虔誠和敬拜的偽裝，正如撒但將自己變裝成光明的天使；或者藉著使人處於盲目和無知中，撒但藉著將世俗的榮華和世界的浮華擺在人面前，正如撒但對待我們救主的方式（馬太福音4:1-11）；或者藉著用謊言取代真理，他對待我們的始祖就是如此，並從起初就被稱為說謊者。

**「行各樣的異能」**：**希臘文：ἐν πάσῃ δυνάμει**（en pasē dynamei）。除了撒但內在作用於這不法之人身上的能量之外，他還有外在的力量或權力，藉此他降臨；這裡可能指的就是這個。他擁有世俗的權力來協助他，地上的君王將他們的權力賜給獸；我們讀到他頭上有十角，這是力量和權力的象徵（啟示錄13:1）；因此經文說：「誰能比這獸呢？誰能與牠爭戰呢？」（啟示錄13:4）。

**「神蹟和虛假的奇事」**：有些人藉著**轉喻法（hendyadis）**，讀作「藉著神蹟和虛假奇事的能力」；但這不恰當。請注意撒但如何模仿上帝；上帝藉著神蹟奇事證實福音（羅馬書15:19）；上帝也用神蹟奇事作見證（希伯來書2:4）；撒但也以同樣的方式將這不法之人帶入世界：上帝這樣做是為了證實真理，但撒但這樣做是為了支持謊言。

然而，儘管他帶著神蹟奇事而來，但並非真正意義上的「奇蹟」（miracles），正如希伯來書2:4中翻譯的希臘詞；因為魔鬼雖然能行前者，卻不能行後者：他能藉著他豐富的自然知識和經驗，將自然原因發揮到極致，但他不能成就超越所有自然可能性的事，那與創造的能力相同。經院學者對「奇事」（wonders）和「奇蹟」（miracles）的區分，在此無需贅述：所有奇蹟都是奇事，但並非所有奇事都是奇蹟；然而，當其原因不明時，它們仍被視為奇蹟。羅馬天主教的傳說充滿了為證實他們關於煉獄、聖物、聖徒代禱等錯誤教義而行的奇蹟故事；這些可能確實是魔鬼所行的奇事；例如雅尼和佯庇在埃及所行的，以及西門術士和提亞那的阿波羅尼烏斯等人所行的；他們使用魔法，而人們因不知其原因，可能將其判斷為奇蹟。

這些奇事因其目的而被稱為「神蹟」（signs），因為神蹟是任何用於表達意義的事物，無論是自然的還是人為的，普通的還是超乎尋常的；其目的可以是好的，如基督和使徒所顯的，也可以是壞的，如這不法之人所用的。人們容易受神蹟影響。使徒說，猶太人「是要神蹟」（哥林多前書1:22），正如他們經常要求基督向他們顯神蹟，因此這不法之人帶著神蹟而來。有些神蹟僅用於表徵，如十字架的記號，以及基督及其受死和復活的圖像等；他藉著這些而來。另一些神蹟用於證實，這些要麼是真正的奇蹟，要麼是看似奇蹟的；他也藉著後者而來，這裡被稱為**希臘文：τέρασι ψεύδους**（terasi pseudous），即「虛假的奇事」，或**希伯來文：謊言的奇事**。儘管這個希臘詞經常用於真正的奇蹟，但在此處並非如此；因為奇蹟是唯獨神聖能力的效果（羅馬書15:19；希伯來書2:4），而非魔鬼的能力。

這些奇事被稱為「虛假的奇事」，要麼是因為它們被用來證實謊言，要麼是因為它們不是真實的，而是虛假的奇事；是欺騙人們，使他們驚奇的騙術；我們在格列高利（Gregory）的《對話錄》（Dialogues）和保羅·迪亞科努斯（Paulus Diaconus）等人的著作中都有記載。然而，天主教徒卻誇耀這些奇蹟是他們教會真實的標誌，儘管使徒在這裡將它們列為那不法之人的標誌。基督也預言假先知將顯大神蹟奇事，甚至可能迷惑選民（馬太福音24:24）。參閱申命記13:1；啟示錄13:13,14。

**帖撒羅尼迦後書 2:10**

**「並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」**

**「並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐」**：或作「不義的欺騙」，「不義的詭計」，或「欺騙性的不義」。這是普遍性的，「各樣」。這是不義之事以極大的狡猾來欺騙人；因此與前面提到的「不法的隱秘事」或「不義的隱秘事」是同一回事。所有的罪都是不義，無論是針對上帝還是針對人，正如所有的美德都包含在義中。使徒在這裡指的是那種被掩蓋和偽裝的不義，以至於人們無法辨識，反而被其欺騙：例如法利賽人，他們侵吞寡婦的家產，卻假裝作很長的禱告；他們也精確地獻上薄荷和茴香的十分之一，表現得極其虔誠，建造先知的墳墓，加寬經文匣，不洗手就不吃飯等等。我們在羅馬教會中也發現類似的情況，正如我前面提到的，人們野心勃勃、貪婪、殘酷、迷信等等，所有這些都假借公義之名，並為了基督和教會的榮耀：他們利用彼得的鑰匙打開富人的錢箱；並為了一筆錢，在今世赦免人的罪，或在來世將他們從煉獄中贖出來；這完全是欺騙等等。這不法之人就是這樣來的，他藉著這些方式提升了自己。

**「在那沉淪的人身上」**：這表明了哪些人會被他欺騙。被遺棄者（Reprobates）常被如此描述（哥林多後書2:15；4:3）；這與其他地方所指的「定罪」是同一回事。這個詞指的是失喪的人，如馬太福音18:11所用，或被毀滅的人（哥林多後書4:9）。他們是那些名字沒有寫在生命冊上的人（啟示錄13:8）；他們將喝上帝烈怒的酒，他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠（啟示錄14:10,11）。

**「因他們不領受愛真理的心」**：使徒給出了他們如此被欺騙的原因。他沒有說他們沒有領受真理，而是說他們沒有領受「愛真理的心」，因此沒有堅守真理，反而被普遍的背道所迷惑。真理要麼是自然的，異教徒擁有並在不義中壓制真理（羅馬書1:18）；要麼是超自然的，來自神聖的啟示。這裡指的是後者，因為他不是在談論異教徒，而是基督徒；不是世界，而是教會。

**「使他們得救」**：這裡所指的真理是救贖的真理，正如福音被稱為「真理的道」（以弗所書1:13；歌羅西書1:5）；因為如果他們以愛心領受了真理，他們本可以得救，但因缺乏愛心而沉淪；因此，那些被那不法之人迷惑和欺騙的，是不健全、僅有知識的信徒。真理若不被心靈而非僅是頭腦所領受，就無法抵禦背道或天主教，也無法避免沉淪。福音真理的可愛之處呼喚著愛，其啟示的確定性呼喚著信心；如果他們如此領受了真理，他們本可以得救。

**帖撒羅尼迦後書 2:11**

**「故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。」**

我們在前一節經文讀到那些被那不法之人欺騙的人，他們的罪，以及這裡他們的懲罰。他們首先被迷惑，這是他們的罪；上帝給他們一個生髮錯誤的心，這是他們的懲罰。他們沒有以愛心領受真理，這是他們的罪；因此被任憑去相信謊言，這是他們的懲罰。如果他們正確地領受了真理，他們本可以得救；但因沒有領受，他們就被定罪。他們被稱為「沉淪的人」，他們的沉淪在這裡被稱為「定罪」。

因此，儘管上帝不是罪惡或虛謊的作者：**拉丁文：Deus non est auctor cujus est ultor**（上帝不是他所懲罰之事的作者），富爾根提烏斯（Fulgentius）語；但他可以公義地任憑人陷入其中，使徒在這裡稱之為「上帝給他們一個生髮錯誤的心」等等；這意味著：

1. **交付（Tradition）**：將人交付給撒但去試探和欺騙。
2. **離棄（Desertion）**：收回或撤回那本可以保守他們的恩典。
3. **司法性的允許（A judicial permission）**：上帝預旨不阻止人陷入他看到他們內心傾向的罪惡或迷惑。上帝對邪惡的參與不是積極的，而是消極的；不是**拉丁文：efficienter**（有效率地），而是**拉丁文：deficienter**（缺乏地）；經院學者語。聖經中常說上帝做了他所允許發生的事；例如約瑟被賣到埃及（創世記45:7），大衛數點百姓（撒母耳記下24:1，與歷代志上21:1比較）；以及十王將他們的權力賜給獸，是因上帝將這意念放在他們心裡（啟示錄17:17）。這不是單純的允許，因為上帝所允許的任何邪惡，他都預旨允許它；他預旨了伴隨它的環境，他將安排和處理它的目的，以及它將爆發的程度。他們被欺騙陷入錯誤，上帝就任憑他們陷入其中。

**「叫他們信從虛謊」**：這錯誤以極大的效力運作；這要麼與那不法之人有關，他強烈地引導他們陷入其中，要麼與那些被他引導的人有關。當錯誤敗壞生命，一個錯誤又產生另一個錯誤，並使人對真理變得暴力時，那就是錯誤的效力。上帝就是這樣以罪懲罰罪，以迷惑懲罰迷惑；那時它們總是最具效力，也最難以醫治。但人並非立即落入這些司法行為之下；人首先拒絕看見，然後上帝才使他們盲目；人首先硬著自己的心，然後上帝才使他們的心剛硬。經文中的這些人首先拒絕領受真理，然後才被任憑去相信謊言：參閱羅馬書1:24。因此，上帝、這不法之人以及他們自己都與這些邪惡有關；但他們是罪惡和不義地行事，而上帝則是司法和公義地行事。

**「叫他們信從虛謊」**：他們被任憑去相信的謊言，是教義上的謊言：說謊是言語上的謊言，偽善是行為上的謊言，錯誤是教義上的謊言（何西阿書11:12；使徒行傳5:3）。有些人認為這裡的「虛謊」是指前面提到的「虛假的奇事」；這個解釋無需排除，但我更傾向於將其解釋為錯誤的教義，因為它與前面和本節再次提到的「真理」相對立。有時偶像被稱為謊言（以賽亞書44:20）；有時指世上的事物（詩篇4:2）；有時指世上的偉人（詩篇62:9）；有時指虛假的占卜（以西結書22:28；撒迦利亞書10:2）；有時指虛假的預言和預測（耶利米書14:14；23:25,26）；有時指錯誤的教義，如提摩太前書4:1,2，那裡我們讀到末世將有假先知興起，假冒為善地說謊等等。假使徒也因此被稱為說謊者（啟示錄2:2）。許多天主教教義就是如此，使徒在這裡可能指的就是這些。變質說（transubstantiation）不是謊言嗎？煉獄、教會的無誤性、聖徒的代禱、他們的**拉丁文：opus operatum**（行為本身有效）等等？人們必須被強烈迷惑才能相信這些教義，而相信這些謊言被提及為上帝對他們的一個巨大審判，正如相信真理是一個巨大的恩惠，特別是如果我們考慮隨之而來的後果。

**帖撒羅尼迦後書 2:12**

**「叫他們都被定罪（或譯：被審判）。」** 希臘文：κρίθωσιν（krithōsin），意即「被審判」，但此詞常被翻譯為「被定罪」，如同經文所示；這是將簡單動詞理解為複合動詞的用法。例如約翰福音 3:17、哥林多前書 11:29、猶大書 1:4。的確，一個人可能被審判卻未被定罪，但惡人的審判就是定罪。這裡提到「定罪」，要麼是他們相信謊言的結果或效應，要麼是上帝差遣強烈的迷惑給他們的預旨。他們首先受到屬靈審判的公正懲罰，然後是永恆的懲罰，上帝在這兩方面都是公義的。由此可見，有些判斷上的錯誤是會導致滅亡的。正如彼得後書 2:1 提到「毀滅性的異端」（damnable heresies），或譯「導致滅亡的異端」；羅馬教會中有許多這樣的異端。使徒在歌羅西書 2:19 也提到這樣的人，「不持定元首」等等；這並非指完全棄絕基督，而是指自願的謙卑和敬拜天使，與福音的真敬拜混雜，這樣的人不能得救。

**「因為他們不信真理。」** 在這裡，我們對這些將被定罪的人有了進一步的描述，這是使徒補充的，要麼是為了顯明上帝的公義，如同祂差遣強烈的迷惑使他們相信謊言，同樣在他們的定罪上也是公義的；要麼是為了指出他們相信謊言的原因，因為他們不信真理。那些不信真理的人，很容易就會相信謊言。這裡提到的「相信」是認同性的相信，但這種認同是具有行動性和實踐性的，而他們沒有；因為前面說過，他們「不領受愛真理的心」。

**「反倒喜愛不義。」** 他們不僅實踐不義，而且在心裡對不義有極大的滿足和喜悅，正如希臘文所暗示的。因此，他們寧願相信一種能支持他們行為的錯誤教義，也不願相信譴責他們行為的真理。參箴言 10:23、羅馬書 1:32。有些解經家將「不義」理解為錯誤的教義或謬誤，因為它在這裡與「真理」相對，正如罪在約翰福音 8:46 中與真理相對。他們認為使徒特別指的是西門術士和尼哥拉黨的腐敗教義，這些教義給肉體的私慾開了方便之門。但為何不更傾向於指使徒之前所談論的「罪人」的教義呢？我寧願將這個詞取其最廣泛的意義，即所有的罪都是不義；使徒約翰說：「一切不義都是罪」（約翰一書 5:17），其中「不義」用的是希臘文：ἀνομία（anomia），這個詞意指違背律法，而本節經文用的是希臘文：ἀδικία（adikia），這個詞意指不公正。因此，我們看到錯誤的心思和邪惡的生活是並行的。當罪惡達到這種程度，以至於人們喜愛它時，這就使他們成熟到可以被定罪了。這些事與敵基督的教會何等吻合，願人深思判斷。

**帖撒羅尼迦後書 2:13**

使徒在這裡將這些帖撒羅尼迦人從他之前所說的那些被遺棄者中區分出來，並將他們視為將被保守，免於信仰或行為上的背道，並獲得救恩的人。他提到這一點是為了安慰他們，並向上帝獻上感恩。他之前曾多次為他們感恩（帖撒羅尼迦前書 1:2，2:13，3:9；帖撒羅尼迦後書 1:3）；在這裡和那裡，他都提到這是一種他必須履行的債務或責任，我們「應當」感恩，正如希臘文所示。在這裡，他稱他們不僅是「弟兄」，如同之前多次稱呼，更是「蒙主所愛的人」（beloved of the Lord），即那些曾經蒙愛且現在蒙愛的人；因此，他們不屬於前一節經文所提到的那些將被定罪的人。

**「因為上帝從起初揀選了你們，叫你們得救。」** 這些話語要麼是為了說明使徒感恩的原因，要麼更是為了證明他們是蒙主所愛的所有論據。他以他們的揀選為證據。有一種是揀選擔任職位，如大衛被揀選作王（撒母耳記下 6:21），猶大被揀選作使徒（約翰福音 6:70）；還有一種是揀選進入可見的教會，並獲得救恩的途徑，亞伯拉罕的後裔就是這樣被揀選的（申命記 26:18，詩篇 135:4，詩篇 147:19）；還有一種是揀選得救，如同本節經文所示；這要麼是跟隨信心之後的揀選，如同有些人理解馬太福音 22:14 那段經文，要麼更是指在信心之前的揀選，這裡說「從起初」就有了：不是從福音的起初，如有些人所說；也不是從我們向你們傳道或你們有效呼召的起初，如另一些人所說；不，也不是指從世界的起初，那是時間的起初；也不是指亞當墮落之後立即發生的：而是這裡的「起初」意指永恆本身，正如以弗所書 1:4 所說，揀選是「在創立世界以前」，這就是從永恆而來。雖然「起初」似乎與時間相關，但聖經常用與時間相關的詞語來表達永恆：例如當上帝被稱為「亙古常在者」（但以理書 7:9）時，它表示祂的永恆；猶大書 1:4 提到有些人「從古就被預定受刑」（希臘文：πάλαι προγεγραμμένοι，palai progegrammenoi），上帝的永恆預旨被比作一本寫有名字的書。他們的預定不是從永恆而來嗎？這裡所指的揀選是「得救」的揀選，是完全的救恩，是完全的享受；不是藉著信心獲得的救恩權利，也不是在成聖中獲得的救恩初熟果子，因為這些在這裡被提及是通往救恩的途徑。

**「藉著聖靈的成聖。」** 揀選既是為了目的，也是為了途徑，如以弗所書 1:4。聖潔不是上帝揀選的原因，而是上帝預旨聖潔是通往救恩的道路；沒有聖潔，沒有人能見主（希伯來書 12:14）。

**「並因信真理。」** 因此，前一節經文提到那些不信真理的人將被定罪。由此可見，揀選並非基於預見的信心，我們是藉著信心得救，但揀選並非藉著信心：關於這一點，之前在帖撒羅尼迦前書 4:1-18 已有論述。使徒將成聖和信心結合在一起，因為它們不能也不應被分開。藉著這一切，使徒證明他們是蒙主所愛的。他從他們的成聖和對真理的相信中看到了揀選的果子，因此得出結論，他們是被揀選的，因此是蒙愛的。

**帖撒羅尼迦後書 2:14**

**「上帝藉著我們的福音召你們到這地步。」** 之前，使徒提到了他們的揀選，現在提到了他們的呼召；這兩者在聖經中常被並列提及（羅馬書 8:30，彼得後書 1:10）；並且都應用於基督自己（以賽亞書 42:1, 6）。它們是上帝的兩個至高主權行動，是進入救恩狀態的先決條件；一個是永恆的，另一個是在時間中的；一個是內在於上帝的，另一個是作用於受造物的；而這第一個作用於受造物的行動是源於揀選的。因為聖經中提到了外在和內在的呼召，我們在這裡必須理解使徒指的是兩者：因為「到這地步」（希臘文：εἰς ὅ，eis ho），即本節開頭所提到的「到這事」，指的是他在前一節經文中所說的一切，即救恩、成聖、相信真理，這些是他們單憑外在呼召無法達到的，儘管他們也有外在呼召；因為使徒在這裡提到了福音，他稱之為「我們的福音」，因為是他們所傳講並託付給他們的，儘管其源頭來自上帝，其內容來自耶穌基督。他提醒他們，他們在傳福音給他們時所領受的極大恩惠，因為藉此他們被召進入救恩的狀態；也提醒他們獲得這救恩的方式，即藉著聖靈的成聖和對真理的相信，使他們能謹慎地在信心和聖潔上持守；而不是從律法或哲學的思辨中尋求，這些可能是某些假教師所暗示的，因為信心是從聽福音而來（羅馬書 10:17），所以唯有福音是上帝拯救的大能（羅馬書 1:16）。藉此，他也向他們證實了他們的揀選，因為他們已經藉著福音如此有效地被呼召：因為如果一個人沒有這樣被呼召，即在心中感受到福音的大能，並在生活中順服它，他就不能從揀選中得出他得救的結論。

使徒之前所稱的「救恩」，在這裡他稱之為「得著我們主耶穌基督的榮耀」。雖然在帖撒羅尼迦前書 5:9 中，他也稱之為「得著救恩」，並且使用了本節經文相同的詞語。是的，希臘文：περιποίησιν（peripoiesin），這裡譯為「得著」，有時意指救恩本身（希伯來書 10:39），以及與之等同的「所買贖的產業」（以弗所書 1:14）；在本節經文中，它可能意指藉著買贖的方式，以及藉著勤奮努力的方式，來獲得基督的榮耀，正如這個詞似乎所暗示的。而「基督的榮耀」並非指我們歸給祂的榮耀，有些人會將這些話語牽強附會到這個意思；而是指我們將從祂那裡領受的榮耀，這與父所賜給祂的榮耀，以及祂所賜給祂子民的榮耀是相同的（約翰福音 17:22），藉此他們與祂同作後嗣（羅馬書 8:17）。因此，使徒闡明了這些信徒被召所要得著的救恩的偉大，即得著與基督相同的榮耀，至少在種類上是相同的；並顯示了他們與前幾節經文所提到的那些滅亡和將被定罪的人的不同狀態。或者，如果我們將這些話語讀作「你們被召作屬祂的子民」，正如希臘文在彼得前書 2:9 中被翻譯為「屬祂的子民」（希臘文：λαὸς εἰς περιποίησιν，laos eis peripoiesin），並將「基督的榮耀」理解為祂在此所彰顯的恩惠的榮耀，這也顯示了上帝如何將他們與之前提到的人區分開來。

**帖撒羅尼迦後書 2:15**

前幾節經文包含安慰，本節則是勸勉：使徒已經向他們保證他們是被揀選和被呼召的，但他仍然勸勉他們履行職責。救恩的確據並不會鼓勵怠惰；使徒從中汲取論據來激勵他們：「所以」等等。他勸勉他們的是：

1. **「要站立得穩。」** 這是一個軍事用語，如同將軍對士兵說話；參哥林多前書 16:13、以弗所書 6:14；他之前已經預言將會發生一次大背道。或者，因為他已經告訴他們，他們藉著福音被召去得著極大的榮耀，他勸勉他們要站立得穩，這意味著堅定的心志和恆常的意志，與猶豫和沮喪相對。

2. **「要持守你們所領受的教訓。」** 「教訓」（tradition）這個詞意指任何傳遞給他人的事物；特別是指教義。法利賽人的教義被稱為「遺傳」（馬太福音 15:3）；同樣，福音的真教義也是使徒傳給人們的；例如主的晚餐的教義被稱為「傳遞」（哥林多前書 11:23）；羅馬書 6:13 也是如此。

**「無論是我們口傳的，是信上寫的。」** 藉著公開講道或私人教導的口頭傳授。使徒在寫這第二封書信之前，已經向這些帖撒羅尼迦人講道並寫信。羅馬天主教徒從這裡推斷，宗教中有一些必要的教義並未包含在聖經中，這是沒有根據的。他們稱這些為「傳統」，其中一些關乎信仰，另一些關乎行為，還有一些是儀式性的，涉及敬拜上帝或教會的外在治理。但誰能向我們保證這些是什麼呢？這豈不是為在傳統的藉口下，將人所喜歡的任何事物引入教會打開了大門嗎？使徒將這些傳統託付給誰來保守呢？他為何不將他從基督那裡領受的福音真理的整個體系都寫下來，而只寫一部分呢？當他寫下一些事情時，為何要隱瞞另一些事情呢？使徒不是向提摩太保證：「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事」嗎（提摩太後書 3:16-17）？那麼，何需傳統呢？我們又如何能知道它們是出於上帝的默示，正如我們確信所有聖經都是如此呢？我們的救主曾責備法利賽人的傳統，因為他們藉此遵守並強加洗手、洗杯盤的儀式（馬太福音 15:2-6），甚至藉此使上帝的誡命失效；使徒也曾告誡歌羅西人關於這些事（歌羅西書 2:8）；保羅在歸主前也曾表明他對這些事的熱心（加拉太書 1:14）：我們發現人們對這些事的熱心仍然超過對道德義務和上帝敬拜的明確制度。使徒所有的教義，無論是口傳的還是書信的，他都在本節經文中稱之為「傳統」，他稱讚哥林多人（哥林多前書 11:2），因為他們持守了傳給他們的傳統；但這些傳統難道沒有全部寫在他的書信的某個地方嗎？哪些是，哪些不是，誰能確定呢？為何傳統只應限於使徒沒有寫下的那些事呢？他勸勉帖撒羅尼迦人要持守他們所領受的傳統，無論是口傳的還是書信的。如果他們堅定地持守這些傳統，正如這個詞所暗示的，藉此他們就能站立得穩。

**帖撒羅尼迦後書 2:16**

使徒在這裡將禱告加在他的勸勉之後：話語和禱告應當並行，無論是寫下來的還是傳講的；正如十二使徒對門徒說的（使徒行傳 6:4）：「我們要專心以祈禱、傳道為事。」他已經為他們建立了一個教會，但他知道是上帝使之生長（哥林多前書 3:6）。他所禱告的對象，首先是「我們主耶穌基督」；這在亞他那修時代是證明基督尊嚴，反對亞流派的一個有力論據；現在仍然如此，並且現在也反對蘇西尼派：因為唯有上帝是敬拜的對象，也是他在此所祈求的恩賜的賜予者。使徒在提到基督時，只喜歡提到祂與祂子民的關係；他在所有書信中，大部分都是如此，本節經文也是如此。他使用了一個所有格代詞「我們的」，因為是關係和利益使任何美好的事物對我們而言變得可貴和甜美。另一個對象是「上帝我們的父」，祂是眾光之父，各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從祂那裡來的（雅各書 1:17）；他在禱告中將祂與基督一同提及，因為若不藉著基督，就無法親近上帝，若不藉著祂，就沒有美好的恩賜降臨給我們。因此，上帝父也以祂與祂子民的關係被提及：「上帝，就是我們的父」；當基督是我們的，在祂裡面上帝也是我們的。使徒如此看待和談論基督和上帝，堅固了他自己和他們的信心，以獲得他所祈求的恩賜。

**「祂愛我們。」** 另一個論據來自上帝的愛：我們在禱告中的疑惑更多是來自對上帝旨意的不信，而不是對祂能力的懷疑，當我們以祂對我們的愛來看待祂時，這些疑惑就會消失；因為愛的本質是「願善」（velle bonum），即願我們所愛的人得益。

另一個論據來自已經領受的恩賜，首先是「永遠的安慰」；由此可見，上帝的愛是具有傳遞性的，而且這不是普遍的愛，而是他所說的特殊之愛。外在的安慰是普遍的恩賜，但使徒在這裡指的不是這些，因為它們不是永遠的；它們不能持續到死亡之後；它們始於時間，也終止於時間：但這種安慰始於時間，並存留到永恆；這不是人能給予的，世界不能給予，我們自己也不能給予，唯有上帝給予；祂將它給予祂所愛的人，正如每個人都尋求安慰他們所愛的人一樣：雖然有些蒙上帝所愛的人可能感受不到祂的安慰，但他們有權利，上帝也為他們預備了：「光是為義人撒的，喜樂是為心裡正直的人撒的」（詩篇 97:11）。雖然有時它在被感受到時可能會中斷，但不會被摧毀其基礎，也不會阻礙它在時間或永恆世界中的回歸，在那裡它將是永遠的；因此，正如上帝被稱為「各樣恩典的上帝」（彼得前書 5:10），祂也被稱為「賜各樣安慰的上帝」（哥林多後書 1:3）。本節經文中的「我們」是指這些帖撒羅尼迦人以及他自己，因為他之前曾提到他們在聖靈裡的喜樂（帖撒羅尼迦前書 1:6）。

另一個恩賜是「美好的盼望」。盼望，作為一種自然情感，是靈魂的期待；其對象是「未來、困難、可能的好事」（bonum futurum, arduum, possibile）。但作為一種恩典，它是對上帝所應許但尚未實現的美好事物的期待。它被稱為「美好的盼望」，是卓越的盼望；就其對象而言，它們是卓越美好的；就其確定性而言，它不會使人羞愧（羅馬書 5:5）；它被比作「又堅固又牢靠的錨」（希伯來書 6:19）：就其規律性而言；只盼望所應許的事，並按所應許的方式盼望；否則就是僭越，而不是盼望：就其果子而言；平安、純潔、勤奮，以及安慰，因此在這裡與安慰並列：正如使徒在其他地方提到「在盼望中歡喜」（羅馬書 5:2，羅馬書 12:12，希伯來書 3:6）。或者，如有些人所說，它被稱為「美好的盼望」，是就他們在心中所達到的程度而言；雖然他們尚未擁有所應許的美好事物，但他們對享受它們有美好的盼望。藉著這個形容詞，他將這種盼望與世人的肉體虛妄盼望，以及偽君子的虛假盼望（約伯記 8:13）區分開來；也將他們自己與他們作為外邦人時「沒有指望」的狀態（以弗所書 2:12）區分開來。這也是上帝的恩賜，因為祂被稱為「賜盼望的上帝」（羅馬書 15:13），不僅是盼望的對象，也是盼望的作者。這兩種恩賜在這裡都被說成是「藉著恩惠」而來的；否則我們就沒有盼望或安慰的根據。罪惡已經堵塞了我們通往兩者的道路，唯有恩惠為我們打開了道路。我們現在所享受的，以及我們所盼望享受的，都是藉著恩惠。使徒從這些已經領受的恩賜中，堅固了他對他在此所祈求的其他事物的信心。

**帖撒羅尼迦後書 2:17**

接下來，我們看到所祈求的事項：**「安慰你們的心。」** 雖然他之前說過「祂已經賜給我們永遠的安慰」。使徒的意思是，要麼是實際擁有上帝所賜予權利的，要麼是持續供應和增加已經領受的安慰。他祈求這個，要麼是為了他們所受的苦難，使他們不致灰心；要麼是為了使他們更能堅定地站立在信仰中，不致像其他人一樣跌倒。因此，這與接下來為他們提出的請求相符。

**「並在一切善行善言上堅固你們。」** 「真理的道」就是這「善言」（箴言 4:2），正如福音被稱為「真理的道」（哥林多後書 6:7）。福音的教義都是美好的（提摩太前書 4:6）；它們對教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的（提摩太後書 3:16）。一切真理都是理智上的善，無論是自然的還是道德的；但福音真理是卓越的善。它是「救恩的道」（使徒行傳 13:26）這個「善言」；在其中被堅固，就是堅定地相信它，並持守它，抵擋迷惑人的意見或逼迫；他所說的「一切善言」是指所有神聖的真理，特別是更重要的真理；而不是只持守一些真理而放棄另一些。使徒將「言」與「行」結合在一起，以便信仰和實踐之間能和諧一致。正如福音的教義是真實的，它所要求的行為也是美好的。善行是多方面的，涉及上帝、我們的鄰舍和我們自己。基督徒不僅應當實踐所有這些善行，而且應當在其中被堅固，這意味著恆常、堅忍和決心。真正的宗教不僅是言語，更是行為；它不僅是思辨的，更是實踐的。健全的心智應當與聖潔的生活結合。要使一個行為成為善行，其原則、規則、方式和目的都必須是美好的。