Matthew Poole注釋｜帖撒羅尼迦後書　第一章

# 帖撒羅尼迦後書 第1章

帖撒羅尼迦後書 1:1-2 問安。
帖撒羅尼迦後書 1:3-5 保羅向帖撒羅尼迦人保證，他對他們的信心、愛心和忍耐有良好的評價。
帖撒羅尼迦後書 1:6-10 論到上帝公義的審判，祂將懲罰他們的敵人，並報償他們的苦難。
帖撒羅尼迦後書 1:11-12 以及他為他們禱告，願上帝在他們身上成就祂恩典的旨意。

**第1-2節**
這兩節經文與前書相同，故不贅述。

**第3節**
使徒保羅以感恩開始這封書信，如同前書一樣；只是前書他為他們的信心、盼望和愛心感恩，這裡他只提到他們的信心和愛心；前書為他們恩典的功效感恩，這裡則為他們恩典的增長感恩。前書他只說：「我們感謝」，這裡他補充說：「我們理當常常感謝」，彷彿他現在比以前更有義務為他們感恩，因為他看到他們的恩典不僅在一切逼迫中依然存在，而且不斷增長。使徒在這裡的感恩特別針對帖撒羅尼迦人的增長。恩典的開始和增長都來自上帝；否則使徒為何為此感恩呢？正如腓立比書 1:6 所說。因此，祂被稱為「各樣恩典的上帝」（彼得前書 5:10），無論是軟弱的還是剛強的，是初次的還是後來的恩典。至於恩典增長的方式，是透過注入新的程度，如同最初的恩典被注入一樣，還是僅僅與之合作，透過操練而增長，這個問題我留給經院學者。然而，增長是一項職責，在教會中是值得稱讚的。使徒特別提到：
1. 他們在信心上的增長；而且是極大的程度，希臘文：*uperauzanei*，意即「格外增長」；它超越了普通的增長速度，或信心的普遍水平。他們的進步是「從信心到信心」，他們對福音教義的認同變得更加堅定和根深蒂固，他們對自己在基督裡幸福狀態的確信也大大得到證實和加強，對祂的信賴也更加堅定；或者說，他們的信心透過知識的增長而擴展到更多的對象。
2. 他們在愛心上的增長；他也用一個強調的詞來表達，希臘文：*pleonazei*，意即「越來越多地增長」；他們的愛心在習慣上增長，並在果實上豐盛。他用其普遍性和相互性來描述這種愛心，這是「眾人彼此相愛」；他們所有人都愛，並且所有人都被彼此所愛：他們之間沒有分裂，不像其他一些教會。信心和愛心是兩種姊妹恩典，總是或多或少地同時存在；只是在自然秩序上，信心是第一位的，並透過愛心而工作；但不是在時間上第一位；然後，當它結出果實時，愛心就是「成形的信心」（*fides formata*），正如天主教徒所說。因此，有些人說，在這個教會中沒有一個偽君子或假基督徒。現在，使徒和他的同工們因此認為自己有義務感恩。基督徒有義務為上帝在他人身上以及在自己身上的恩典感謝上帝；尤其是福音的傳道人，為那些被他們歸信或託付給他們的人。藉此，使徒目前的喜樂增加了，他未來的榮耀也可能因此而提升。

**第4節**
在前一節中，使徒為他們感恩，在這一節中，他為他們誇口；他為他們感謝上帝，並在人面前為他們誇口。這裡應理解為西拉和提摩太也與他一同誇口。誇口包含對某事的高度評價、為之歡喜、高度讚揚，並為此自豪；這必須是某件大事，無論是真實的還是想像的，並且在某種程度上與我們自己有關。誇口是好是壞，取決於其內容或對象。誇口我們的智慧、力量、財富（耶利米書 9:23）；誇口人（哥林多前書 3:21）；誇口自己的行為（羅馬書 4:2）；誇口我們所領受的，彷彿不是領受的（哥林多前書 4:7）；按著肉體誇口（哥林多後書 11:18）；或以自己的羞恥為誇口（腓立比書 3:19）；所有這些誇口都是惡的。但誇口上帝（以賽亞書 41:16）；誇口祂的聖名（歷代志上 16:10）；與上帝的產業一同誇口（詩篇 106:5）；誇口認識主（耶利米書 9:24）；誇口基督的十字架（加拉太書 6:14）；誇口患難（羅馬書 5:3）；誇口基督耶穌（哥林多前書 1:31）；誇口盼望（希伯來書 3:6）；以及誇口事工在教會增長、他們的信心和忍耐方面的成功，如同經文這裡所說；所有這些誇口都是好的：正如他在別處誇口哥林多人的慷慨（哥林多後書 9:2）；但他為他們誇口並非為了抬高自己，而是為了彰顯上帝的恩典，並激勵其他教會效法他們。在上帝的眾教會中；恩典的卓越性是眾所周知的，對恩典的稱讚將被接受和效法；而不是在那些嘲笑真正良善的屬肉體之人中間。而正是使徒本人，以及西拉和提摩太，如此為他們誇口。當稱讚來自具有豐富知識、智慧和良善的人時，會增加個人的讚譽。而且這是由那些非常了解他們、明白他們狀況的人所為；作為他們歸信的工具，他們比其他使徒或傳道人更有理由為他們誇口。他們為他們誇口，既關乎他在前一節中對他們的評價，也關乎他在這一節中進一步補充的，即他們在一切逼迫和患難中的忍耐和信心。逼迫是為義受苦：患難是任何形式的苦難，有些人如此區分。看來他們兩者都經歷了許多，當他說「一切」等等。然而他們忍受了這些，意即不僅僅因為無法擺脫而受苦，而是按照雅各書 5:11 使徒雅各的意義：「看哪，我們稱那些忍耐的人是有福的」；這是一種出於選擇而非僅僅出於必要的受苦，如同摩西所做（希伯來書 11:25），當苦難與罪或對基督徒信仰的羞辱相競爭時。苦難本身並不可取，使徒並非為他們的苦難誇口，而是為他們的信心和忍耐誇口。正如他之前將信心和愛心結合在一起，這裡也將信心和忍耐結合在一起；正如愛心源於信心，基督徒的忍耐也源於信心，這使它與異教徒中發現的純粹道德美德（無論是斯多葛派、逍遙學派還是柏拉圖學派）的忍耐區分開來。信心和忍耐被恰當地稱為兩種受苦的恩典，因此使徒在提到他們的苦難時也提到了它們。信心，因為它倚靠上帝，在苦難中看見愛，相信祂的應許，仰望所應得的賞賜等等，因此它在苦難中支持人。而忍耐，因為它抑制激情，使靈魂在重擔下平靜，使重擔變得輕省，並為基督徒在苦難中得到加強的恩典和理性提供操練的機會。現在，使徒因此為他們誇口，如同人們傾向於為偉大征服者的英雄事蹟誇口；或如同軍隊的將領為其士兵的英勇表現誇口。

**第5節**
這些話似乎是作為論證，來安慰帖撒羅尼迦人在苦難中：
1. 藉由他們所顯明的，即上帝公義的審判；它們是明顯的指示，或證明，正如這個詞在邏輯學家中的用法。這裡的「審判」我們不應理解為上帝在今世施加的審判或苦難；因此，當上帝不顧惜，卻管教自己的兒女時，這是祂公義審判的標誌。而應理解為末日審判：當我們看到義人遭受惡人如此多的不公和傷害，而惡人卻逍遙法外時，我們可以由此推斷必有將來的審判；否則我們無法很好地為上帝在治理世界上的公義、智慧、良善和信實辯護：正如所羅門所論證的，當他看到在審判之位上如此多的不義時；我心裡說，上帝必審判義人和惡人；因為各樣事務成就的時候和各樣工作，都有定時（傳道書 3:16-17）。這個審判在這裡被稱為「公義的審判」，以其卓越性而言，正如羅馬書 2:5 用一個詞「公義的審判」（希臘文：*dikaiokrisia*）所表達的（因為上帝所有的審判都是公義的）：
(a) 因為惡人那時將會遇到沒有憐憫的公義，這在任何現今的審判中都不是如此。
(b) 那時公義將會清楚顯明，而現在卻是隱晦的，無論是對義人還是不義之人而言。
在這個意義上，這些話為聖徒在目前遭受敵人不公的苦難中提供了安慰的論證。正如使徒對腓立比人所說的，腓立比書 1:28。
2. 另一個安慰的論證來自他們苦難的結果，即從中將產生巨大的益處；他們將因此被算為配得上帝的國：不是憑功德，如天主教徒所說；經文中的希臘文，在其通常的用法中，並不支持這種觀點，它在主動語態中只表示拉丁文 *dignari*，我們譯為「屈尊」或「施恩」；然而我們可以在這裡允許這個詞有更多的意義，不僅僅是這個國度可能被施恩，而是你們可能配得或值得領受它；並非他們所有的苦難都能配得這個國度，因為使徒說（羅馬書 8:18）：「我認為現在的苦難與將來的榮耀相比，是不配的」等等。兩者之間沒有比例，因此它們不能賺取它，但上帝可以根據耶穌基督裡新聖約的恩典，並與上帝的本性和祂應許的信實相符，將那些為這個國度受苦的人算為配得它；因此我們的譯文是「被算為配得」，而不是「配得上帝的國」；上帝憑祂白白的恩典將他們算為配得。上帝的國在新聖約中以某些條件向人提出，那些履行這些條件的人擁有權利的配得，如啟示錄 22:14，但不是功德的配得。但上帝使人能夠履行這些條件，因此我們這方面沒有什麼是真正有功德的；是的，即使我們履行了它們，我們的配得仍應歸因於基督和上帝的恩典，而不是我們自己，否則人就有可誇口的了。聖經稱永生為上帝的恩賜（羅馬書 6:23），並將救恩歸因於恩典（以弗所書 2:8）。我們必須只允許與恩典相符的配得；但當我們做完一切時，我們必須說：「我們是無用的僕人」（路加福音 17:10）；在我們為上帝的國所做和所受的一切之後，我們必須禱告，如同保羅為阿尼色弗禱告一樣，願我們在那日蒙主憐憫（提摩太後書 1:18）。「你們也為此受苦」；這句話的意思要麼是指他們的敵人，即他們是為了這個國度而逼迫他們，對他們沒有其他正當的理由；要麼是指他們自己受苦的目的和意圖，是為了上帝的國。由此我們可以學到，祂的國是值得為之受苦的，而且在某些情況下，沒有苦難就無法獲得：那時拒絕受苦的人將被算為不配得；而那些為之受苦的人，如同這些帖撒羅尼迦人，憑著上帝的聖約和基督的功德，不僅有上帝的恩典和憐憫，還有祂的公義和信實保證將其賜給他們。而且，我們在苦難中可以也應該仰望賞賜，如同摩西所做（希伯來書 11:1-40）。

**第6節**
藉由這些話，使徒闡明了他關於將來審判的論證，該論證取自聖徒所受的逼迫和患難。上帝必須是公義的，而報應是公義的必要行為；但我們尚未看見，因此必有將來的審判。這種報應既針對義人，也針對惡人，即逼迫者和受逼迫者。他這裡首先談到前者：報應那些攪擾上帝子民的人以患難，是公義的報應；這符合報復的法則，我們在今世有一些例子，如法老、亞多尼比色、哈曼等；還有許多其他例子，在教會及其逼迫者的歷史中有詳細記載；但這將在將來的審判中更充分地應驗，那審判被稱為「上帝公義審判的顯現」（羅馬書 2:5）。上帝對他們的報應在這裡被稱為「患難」；羅馬書 2:9 也是如此。雖然在其他經文中，惡人的懲罰用其他名稱來表達，但這裡卻用這個名稱；不僅是為了修辭上的優雅，藉由諧音（*paranomasia*），更是為了使他們的苦難與他們的罪相平行；他們給別人帶來患難，上帝也將患難加諸於他們。這個詞包含了地獄的一切折磨，我們的救主用「哀哭、切齒」（馬太福音 8:12）來表達，這是患難的極致。這裡說「上帝必報應」等等，這應教導我們不要自己報復；如詩篇 94:1，羅馬書 12:19。使徒將此作為安慰呈現在帖撒羅尼迦人面前；並非我們應當僅僅為人的毀滅而歡喜，而是為此將歸於上帝公義的榮耀，以及上帝將在此中賜予祂子民的恩惠、尊榮和救恩而歡喜。

**第7節**
談到攪擾者的報應後，這裡談到受攪擾者的報應：在此我們可以看到一個平行，如同前一節。對這些人的報應以「安息」來表達；希臘文意即「解脫」或「從勞苦或煩惱中停止」；如希伯來書 4:9：「這樣，必有一安息日的安息為上帝的子民存留」，那裡的詞是「守安息日」，意指從勞苦中安息，如同這段經文所說的是從煩惱中安息。雖然「安息」這個詞本質上是負面的，但使徒在其中包含了未來狀態的一切福樂；在其他地方被稱為冠冕、國度、產業、榮耀、救恩、永生，是的，它包含了靈魂在享受上帝中的完全滿足等等。這被說成是作為報應賜給他們的，如同患難賜給那些攪擾他們的人一樣；雖然他們的煩惱與安息（即他們的報應）之間沒有對等關係，但這是一種恰當的報應；因此上帝的恩典和憐憫將在此中大大彰顯，儘管經文說它來自上帝的公義。上帝的公義分配這兩種報應；但兩者中的公義並不相同；「嚴格的公義」（希臘文：*akribodikaion*）分配前者，惡人的懲罰源於他們罪的本質和其應得的；但只有「公平」（希臘文：*epieikeia*）分配後者，而且這並非主要關乎聖徒職責或苦難的本質，而是關乎上帝的應許和定旨，以及基督為他們所成就的功德。使徒將這安息呈現在他們面前，帶有雙重情境：
1. 「與我們同得安息」。我們，即基督的使徒和僕人，我們和你們將一同安息；正如我們一同分擔了苦難，我們也將一同分享安息。你們將與使徒們自己享受同樣的福樂，在同樣的安息狀態中。雖然現在地點將我們分開，但我們和你們將一同安息，這將使這安息對你們和我們來說更加甘甜。
2. 「當主耶穌從天上顯現的時候」；這是另一個情境。這是他們進入這安息的時候。基督的降臨有時被稱為祂的「顯現」（希臘文：*epifaneia*），提摩太後書 4:8，或「發光」；有時是祂的「顯明」（希臘文：*fanerwsiv*），哥林多後書 4:2，約翰一書 3:2；有時是祂的「啟示」（希臘文：*apokaluqiv*），如同經文所說。現在諸天容納祂，但祂將親自降臨，祂的榮耀將顯現：雖然在此之前他們的靈魂將在天上安息，他們的身體在墳墓中，但直到那時他們的個人才將安息。正如基督自己已經進入祂的安息（希伯來書 4:10），祂也將再次降臨，帶領祂的子民與祂一同進入同樣的安息。

**第8節**
但祂的降臨對許多其他人來說將是另一回事，這裡說祂降臨是為了「報仇」，為此祂被說成是「與祂大能的天使一同顯現」，或「大能的天使」；在其他地方則說「與祂所有的聖天使一同」。他們被說成是「大有能力」（詩篇 103:20），或「能力強大」，並擁有「能力」之名（以弗所書 1:21）。這裡被稱為「大能的」，因為基督所要成就的工作既偉大又艱難，所以祂將有足夠的工具來完成，沒有人能夠阻礙。雖然祂自己有足夠的能力，但天使必須隨侍祂，以莊嚴地慶祝這個偉大的日子，並在其中為祂服務，這工作，既關乎聖徒從死裡復活，從四方聚集，並將他們與不敬虔的人分開，如同將稗子從麥子中分開，將綿羊從山羊中分開，也關乎在主發怒的這一天報仇，使徒在這些經文中特別談到，這就是他們將被委派的工作。也將在「火焰中」或「火焰之火」中，這是一個希伯來文用法。火是所有元素中最可怕的，尤其是火焰，用來表示那日極大的憤怒，以及它像火焰一樣爆發出來。上帝的憤怒在聖經中經常以火來表達（申命記 32:22，詩篇 97:3 等；耶利米書 21:12，希伯來書 10:27）；並且作為伴隨基督大日而來的，但以理書 7:10，哥林多前書 3:13，彼得後書 3:7, 12。至於這火焰是物質的，還是僅僅是比喻性的；如果是物質的，是現有的元素之火，將會降下並與從地心爆發出來的火結合，如同挪亞洪水時水從上而下，從下而上；還是將會是一些新創造的火，其作用是自然的還是超自然的，我將留給經院學者。然而，普遍認為它是物質的火；否則元素如何能說「被烈火銷化」，世界和其中的萬物「都被燒盡」，正如使徒彼得所說（彼得後書 3:10）；並將其與挪亞時代的洪水相提並論，那洪水是物質的水。但它仍將是上帝憤怒之火的顯現，也是其在毀滅不敬虔之人中的工具（彼得後書 3:7）；因為經文說，基督在其中顯現是為了報仇。報仇是公義的行為；它是以惡報惡，以受苦之惡報所行之惡：上帝聲稱這屬於祂自己（詩篇 94:1，羅馬書 12:19，希伯來書 10:27）；在路加福音 18:7-8 的比喻中也提到，這是基督降臨時的一項偉大工作，為選民伸冤。對那些「不認識上帝的人」；這些人就是祂將施行報仇的對象：有些人認為這指的是那些沒有福音的外邦人。那些沒有福音的人，卻有藉由自然之光、創造之工和護理來認識上帝的途徑，如果他們不加以利用，而仍然對上帝一無所知，就將落在這報仇之下。這裡的「認識」並非指思辨性的認識，而是指對上帝的實踐性認識；因此，那些不敬畏、不愛、不尊榮上帝的人，可以說是不認識祂。正如外邦人，羅馬書 1:21 說他們認識上帝，但卻不將祂當作上帝來榮耀，生活在偶像崇拜中，加拉太書 4:8，帖撒羅尼迦前書 4:5 說他們不認識祂。正如上帝告訴猶大王，行公義和判斷就是認識祂（耶利米書 22:16）。以利的兒子們，雖然是祭司，卻被說成不認識耶和華（撒母耳記上 2:12）。「和不順從我們主耶穌基督福音的人」；這可以與前一句話結合起來理解，那麼不順從福音的人與不認識上帝的人是相同的。正如若非藉由福音就無法正確認識上帝，同樣，只有藉由福音正確認識上帝的人才會順從福音。有些人是無知的，不認識上帝，即使他們生活在福音之下。或者，有些人有知識，卻不順從。知識和順從應該並行。這種順從被稱為「順從福音」。福音不僅有應許要相信，也有誡命要順從。是的，信心本身也可能落在其誡命之下，那麼那些不相信福音的人就不順從它：因為希臘文中的同一個詞既表示相信也表示順從。正如福音有一些特殊的誡命和制度，道德律的一切誡命也包含在其中；以及司法律的公平部分，是的，甚至禮儀律也包含在其中，其中道德的部分藉由它來預表；因此，只要福音命令，人就應當順從；不順從顯然是一種極大的邪惡，當它將使人遭受這極大的報仇時。羅馬書 2:8-9 也是如此：「對那些不順從真理的人，必有憤怒和忿怒，患難和困苦」等等。不順從自然律，使外邦人遭受上帝的憤怒（羅馬書 1:18）；不順從摩西律法，使猶太人遭受（羅馬書 2:2，希伯來書 2:3，10:28，希伯來書 12:25）；更何況不順從福音。這裡說基督在祂降臨時特別要向這樣的人報仇。福音之罪是最可憎、最惹怒上帝的，也將受到最嚴厲的懲罰。

**第9節**
這就是前面所說的報應；這裡稱之為「毀滅」，不是指消滅和存在的終止，而是指一切福祉的終止：在其他地方則稱為「死亡」（羅馬書 6:23），以及「第二次的死」（啟示錄 20:6），這也意味著並非生命的完全停止，而是生命的一切安慰的停止。這不僅僅是身體，也不僅僅是靈魂，而是他們的「人」，他們等等；正如火是極大的毀滅者，基督在火焰中降臨帶來他們的毀滅。這種毀滅是「永遠的」：毀滅他們的火永不熄滅（馬可福音 9:43-44）。正如祭壇的火，那是憐憫之火，不應熄滅，同樣，陀斐特的火永遠燃燒（以賽亞書 30:33），那是公義之火；上帝永遠活著，祂的公義永不滿足，所以他們的毀滅是永遠的。他們在永恆中犯罪，也將在上帝的永恆中受罰。福音為人類提供了補救之道，但拒絕福音，不順從福音，就沒有希望了；他們的毀滅是永遠的。這種毀滅被稱為「刑罰」（希臘文：*dikhn tisousin poenam luent*）；不是父親的管教，如同上帝子民暫時的苦難。它源於報應性的公義；它是報仇。這種刑罰是雙重的，即「失去的刑罰」和「感受的刑罰」，兩者結合起來產生完全的毀滅。「離開主的面和祂權能的榮光」；第一個表達中的「離開」這個介詞表示分離，第二個則表示效力。另一些人認為兩者都表示效力，他們的毀滅源於基督對他們皺眉的面容，將他們皺眉送入地獄（祂對其他人微笑，將帶來他們的救恩），也源於祂對他們顯現的榮耀權能來毀滅他們（羅馬書 9:22）。還有一些人將這兩個地方的介詞都解釋為表示分離，既是離開基督的面容（聖徒將永遠瞻仰並歡喜），也是離開祂榮耀的權能；這權能將在祂顯現的日子為一些人帶來完全的救恩，如同之前在他們初次歸信和成聖時所做的一樣。惡人的毀滅將來自或藉由基督的權能；但這「權能的榮光」可能僅指那將為聖徒的身體和靈魂帶來榮耀的權能，而惡人在那日將不會經歷到這一點。

**第10節**
這節經文講述了基督對待聖徒和信徒的不同降臨方式；不是像前一節那樣在火焰中毀滅他們，而是「在他們身上得榮耀，又在他們身上顯為奇妙」。他沒有說「藉由他們」得榮耀，藉由他們的敬拜和讚美，而是「在他們身上」。他有個人的榮耀，祂將在其中顯現榮耀，還有另一種奧秘的榮耀，在祂的聖徒身上。頭將在肢體中得榮耀，正如肢體在頭裡面並從頭得榮耀一樣：正如太陽在月亮和星星中擁有光輝和榮耀，除了它自身所擁有的之外，正如歌羅西書 3:4 所說：「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」上帝賜給祂兒子的榮耀，祂也賜給了祂的聖徒（約翰福音 17:22），並將在祂顯現的日子將其加諸於他們，並在其中得榮耀；正如上帝被說成在以色列身上榮耀了自己（以賽亞書 44:23）。「又在他們身上顯為奇妙」；這種榮耀將是如此之大，以至於祂將在其中顯為奇妙，正如這個詞所表示的。它將使聖徒自己、天上所有的天使，是的，整個世界都驚奇。小事不會引起驚奇，但偉大而我們無法理解的事物，我們才會驚奇。基督不僅會被他們所驚奇，而且會在他們身上被驚奇；基督對他們奇妙的愛、恩典、憐憫、智慧和信實將被驚奇。將如此眾多的貧窮、有罪、卑微的蟲子從塵土中提升到如此崇高的榮耀和尊嚴狀態，將是令人驚奇的。因為「我們在你們中間所作的見證，你們也信了」；為了讓這些帖撒羅尼迦人特別得到這安慰，使徒在談到聖徒和一般信徒之後，以括號的方式將此應用到他們自己身上：意即（q.d.）基督將在所有信徒身上顯為奇妙；而你們是信徒中的一員；所以，等等。他所傳講的福音教義，他稱之為他的「見證」，如約翰福音 3:33，哥林多前書 3:6；這意味著這不是他自己的發明，他不是憑自己說話，正如這個詞所暗示的：這個見證得到了不同的對待，有些人不相信，另一些人相信並接受了；因此，帖撒羅尼迦人在此受到使徒的稱讚和安慰。敘利亞文本（Syr.）將這些話讀作將來時態，沒有括號；基督將來在祂的聖徒身上如此得榮耀和顯為奇妙，因為我們在你們中間關於它的見證在那日將被相信或證實；他指的是基督末次降臨的日子，他稱之為「主的日子」（帖撒羅尼迦前書 5:2）；因為那是一個如此偉大的日子，因此特別被稱為「那日」。

**帖撒羅尼迦後書 1:11**

使徒在此再次提及他為帖撒羅尼迦信徒禱告，正如他在前書中也多次提及。原因可能是他不在他們身邊；他們可能更需要他的禱告，而藉著告訴他們這件事，他向他們保證他沒有忘記他們。他在此為他們所作的禱告，與他之前所談論的內容有關，這從「為此（希臘文：Εἰς ὅ）」這個詞可以看出來：意即「為此，或為了，或為了達成這目的，我們禱告，等等。」

「這呼召」：這應當從比喻的意義來理解，指他們蒙召進入的蒙福狀態，因為呼召本身他們已經領受了。因此，這實質上與帖撒羅尼迦後書 1:5 之前所提及的相同，那裡稱之為「上帝的國」；或者說，是為了讓基督在他們身上得榮耀和受景仰，如帖撒羅尼迦後書 1:10 所述。在其他地方，這也被稱為「上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓立比書 3:14）。

「願我們的上帝看你們配得這呼召」：他之前也用過相同的表達，只是那裡是針對他們的苦難而言，這裡則是以禱告的方式。他鼓勵他們在苦難中，使他們因此被算為配得上帝的國，現在則禱告上帝會看他們配得；他們的配得更多是來自上帝的恩惠歸算，而非他們自己的苦難。基督徒的呼召附帶著責任，因此使徒勸勉以弗所信徒要「行事為人與蒙召的恩相稱」，履行這些責任（以弗所書 4:1-2）。這呼召也包含一種蒙福的狀態，這正是這裡所指的；只有那些上帝看為配得的人才能分享這福分。然而，上帝的歸算並非按照律法的嚴格要求，而是按照恩典之約的恩慈寬容；但他的禱告仍然暗示著一種與這聖約相符的行事為人，藉此他們可以被算為配得他們所蒙召進入的蒙福狀態。

「成就他一切的美意和一切因信心所作的工夫」：上帝對他子民的恩惠預旨（good pleasure）常被稱為他的美意，如馬太福音 11:26、路加福音 12:32、以弗所書 1:5, 9；以賽亞書 53:10 所指的也是同樣的意思：「耶和華所喜悅的事（希伯來文：חֵפֶץ，Chephets）必在他手中亨通」，希伯來文的 Chephets 與這裡使用的希臘文詞義相同。基督將成就上帝對他子民的恩惠預旨。這被稱為他的美意，部分是因為它們沒有任何理由，唯獨出於上帝的至高主權（sovereign will），而且這些預旨也是他極其喜悅和樂意的；雖然它們是在時間中執行，但它們從亙古就在他心中，因此被稱為「永遠的旨意」（以弗所書 3:11）。我發現「旨意」和「美意」在以弗所書 1:9 中並列。這裡稱之為「他美善的美意」，這並非重複，儘管看起來如此，而是為了更強調上帝恩典的表達；或者更確切地說，是為了表明上帝對他子民的這美意是源於他的良善。上帝對某些人有忿怒的預旨，但這些不能被稱為「他美善的美意」。良善是上帝的一種卓越特質，藉此他樂意將美善賜予他的受造物；但這裡的「良善」是指上帝特殊的良善，這是他所揀選的子民所獨有的。

「成就他一切的美意」：意即成就他心中所有美好的預旨；其中一些已經在他們的蒙召、被收納、稱義和成聖的開始中實現，但整體尚未完全實現，因此他在此為此禱告；所以，正如他們的揀選和他們最初的歸信並非出於他們自身的任何配得或信心的預知，而是出於他旨意的美意，同樣，他們救恩的進展和完全也將來自這相同的美意。

「和一切因信心所作的工夫」：這裡的「因信心所作的工夫」要麼是指信心本身，這是上帝的工作，要麼是指信心的果子；因此「工夫」在這裡被理解為信心的「工作」或「作為」。使徒在禱告中加上這一點，是為了表明我們並非單單藉著上帝的美意而得救，而是藉著那「生髮仁愛」的信心。而要使他們的救恩完全，就是成就信心的工作，因為聖徒蒙保守（perseverance）和邁向完全的進展是來自信心的工作。或者，這可能特別指他們在苦難中的忍耐和堅定，他之前已經談過，這是信心的一種特殊工作。但因為信心本身不足夠，信心的工作可能會失敗，所以他加上「用能力」或「帶著能力」；即上帝的能力，這就是他的聖靈，如路加福音 1:35 所稱。我們的信心和上帝的能力在這裡結合在一起，如彼得前書 1:5。那最初產生信心的能力，之後也藉著信心並與信心一同作工。

**帖撒羅尼迦後書 1:12**

「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀。」所有解經家都同意這些話包含一個目的因（final cause），正如希臘文詞義所暗示的；因此他們將其理解為使徒為他們禱告的最終目的；他曾為關乎他們救恩的事禱告，但他看得更遠，那就是藉此使主耶穌的名在他們身上得榮耀。基督的榮耀與聖徒的救恩是緊密相連的；雖然他們應當直接關注後者，但最終應當關注前者。

然而，使徒是指基督在今生得榮耀，還是來生得榮耀，這是一個問題。我更傾向於認為這些話是指來生，那時基督的名將永遠在他子民的救恩中得榮耀，那時上帝一切美善的美意都將在他們身上成就，他們藉著上帝的能力，靠著耶穌基督，被保守在信心裡直到末了；那時他們也將不僅藉著他得榮耀（我們可以這樣理解經文），而且「在他裡面」得榮耀，即被接納分享與耶穌基督相同的榮耀，並藉著與他的聯合而在他裡面得榮耀（約翰福音 17:22；歌羅西書 3:4；約翰一書 3:2）。當這一切成就時，他們就領受了他們呼召的獎賞，那時上帝一切美善的美意就完全成就了，那時信心的工作就完成了；使徒說他為他們禱告的正是這些事。

「都照著我們的上帝並主耶穌基督的恩惠」：使徒之前所稱的「上帝美善的美意」，他在此稱之為「他的恩惠」，他還加上「基督的恩惠」，因為上帝和基督的恩惠或恩寵在這些事上顯得如此卓越，藉此不僅上帝的名，而且基督的名也將得榮耀，正如他之前所說的；並且，基督的名在他們身上得榮耀是「照著他的恩惠」，即大大得榮耀；他們在他裡面得榮耀是「照著上帝和耶穌基督的恩惠」，即大大得榮耀，我們可以進一步這樣理解這些話；上帝在耶穌基督裡對他們的恩惠是極其浩大的。藉此，使徒排除了所有關於他們自身功德的想法（帖撒羅尼迦後書 1:11）。