Matthew Poole注釋｜帖撒羅尼迦後書　第三章

# 帖撒羅尼迦後書 第三章

帖撒羅尼迦後書 3:1-2 使徒保羅請求帖撒羅尼迦人為他禱告。
帖撒羅尼迦後書 3:3-4 他表明對他們的信心。
帖撒羅尼迦後書 3:5 並祈求上帝引導他們。
帖撒羅尼迦後書 3:6-15 他責備那些懶惰和不守規矩的人，並要求其他人遠離他們。
帖撒羅尼迦後書 3:16-18 最後以禱告和問安作結。

使徒保羅現在正接近他書信的結尾，這從「末了的話」（希臘文：τὸ λοιπόν）一詞可見，他也在其他書信的結尾使用此詞，如哥林多後書 13:11、以弗所書 6:10、腓立比書 4:8。這表示他要補充一些剩餘的事。他首先補充的是請求他們的禱告；正如他在前一封書信中也曾請求他們，帖撒羅尼迦前書 5:25；也曾請求其他教會，哥林多後書 1:11、以弗所書 6:19、希伯來書 13:18 等。他在前一章為他們禱告，現在他請求他們的禱告。這是傳道人和信徒之間彼此應盡的責任。雖然使徒保羅專心於傳道和禱告，使徒行傳 6:4，但許多人的禱告可能比一個人（即使是使徒）的禱告更有功效：他們作為基督徒，關心基督在世上的益處得以推進，因此有責任為他禱告。使徒保羅深知他所肩負工作的艱鉅，以及若沒有上帝，他自身的能力不足，因此他請求禱告；他請求的是他在此稱之為「弟兄們」的人：他知道惡人和不信者的禱告毫無益處；雖然他是一位偉大的使徒，但教會中最偉大的人也可能需要並得到最卑微弟兄們的禱告幫助。

他所請求的禱告，首先是關於他的事工，即「主的道快快傳開」（希臘文：τρέχῃ），或「奔跑」；願主的道暢通無阻，因為它如同生命水的江河。使徒保羅要教導萬民，因此他希望主的道能從一個國家傳到另一個國家，甚至從一代傳到另一代，使其廣傳、擴散，門徒得以倍增。這在使徒行傳 6:7 被稱為「增長」；在使徒行傳 12:24 被稱為「增長和倍增」；在使徒行傳 19:20 被稱為「增長和盛行」：基督用芥菜種的比喻來闡明這一點，芥菜種生長並擴散；又用麵酵的比喻，麵酵在麵團中發揮其功效，馬太福音 13:31-33：使徒保羅在此主要指道的外部傳播，而非其在靈魂中的內在功效，基督在那些比喻中似乎也主要如此。有許多事情會阻礙福音的傳播；有時邪惡的統治者會制定法律反對它，有時會引發大規模的迫害，有時假教師會反對它，有時信徒會背道並使世人對它產生反感，有時會有人對它進行誹謗。而要使其暢通無阻，反之則需要提供適當的幫助，包括政府和事工的支持，以及聖靈的賜予和努力的蒙福。所有這些都應當禱告祈求，正如前者應當禱告抵擋。

「並得榮耀」：他意即願主的道在世上得著尊榮、聲譽和高度的敬重，而不受羞辱；正如猶太人認為它是異端，外邦人認為它是愚拙：正如使徒行傳 13:48 記載那些外邦人，他們因著對主的道表示尊榮和喜樂而「榮耀主的道」。也願主的道在世上產生榮耀的果效，使人歸服上帝，使人成為新造的人，將他們從魔鬼的國度帶入基督的國度等；願主的道證明自己是從天上來的，是上帝拯救人的大能，而非人的發明；對此我們可以補充，願主的道因著信徒無可指責和堪作榜樣的行為而得榮耀。

「正如在你們中間一樣」：主的道在他們中間所取得的榮耀成功，他已在這兩封書信中詳細闡明；他希望他們為其他地方也能有同樣的成功而禱告。那些親身經歷福音大能而歸信得救的人，應當禱告願其他人也能與他們一同分享這福音。在此他們顯出對人的愛心和對上帝的愛，使徒保羅在此鼓勵他們這樣做，因為這會蒙上帝悅納；更何況，他們自身的經歷可以教導他們上帝能為其他人做什麼。或者，使徒保羅在這些話中將帖撒羅尼迦人樹立為主的道取得巨大成功的榜樣：主的道在他們中間暢通無阻並得榮耀；他們領受它，不是作為人的道，而是作為上帝的道。彷彿使徒保羅說：凡想知道主的道榮耀成功的人，就讓他們去帖撒羅尼迦吧。

帖撒羅尼迦後書 3:2 使徒保羅在此請求他們的禱告，是關於他們的人身安全，這與之前所請求的關於主的道的禱告有關；因為使徒保羅和他的同工們遇到了那些反對他們的人，因此他們的事工受阻，主的道也無法暢通無阻。這些人是誰呢？是迫害他們的異教徒嗎？他們確實遇到了這樣的人：還是那些嫉妒、惡毒的猶太人？他們也遇到了這樣的人；特別是在帖撒羅尼迦，這些人甚至追隨保羅到庇哩亞，使徒行傳 17:1-34。或者他們是潛入教會的假弟兄嗎？正如他在哥林多後書 11:26 抱怨他因他們而遭遇的危險；有些人認為這最有可能，因為他補充說：「因為不是人人都有信心」，即使是那些自稱有信心的人。我們為何不能將所有這些都包括在內呢？

但無論他們是誰，他首先稱他們為「不講理的人」（希臘文：ἀτόπους），這個詞意指「不合時宜的人」，可以從字面上理解為流浪者、遊蕩者、不顧家的人；或者指那些從一個地方跟隨使徒到另一個地方，阻礙他事工的人。或者從邏輯上理解為那些荒謬地爭辯，在推理中不堅持任何健全論點的人；無論是猶太人中的假教師，還是異教哲學家，例如他在雅典遇到的那些與他辯論的人，使徒行傳 17:1-34。或者從道德上理解為那些有腐敗原則和行為的人，他們不遵守自己職位和地位的職責（法文：desordonnez），偏離了公義的道路。我們將其譯為「不講理的人」；那些因狂怒和激情而失去理智的人，正如我們在使徒行傳 17:5 讀到猶太人的情況。或者那些行為違反理性的人，正如使徒保羅在前一封書信中談到那些猶太人，他們「與眾人為敵，禁止我們傳道給外邦人，使他們得救」，帖撒羅尼迦前書 2:15-16。或者那些過著感官生活，行為更像野獸而非理性生物的人。

其次，他們是「邪惡的人」（希臘文：πονηρῶν）；所以無論他們是誰，是猶太人還是外邦人，是教師還是普通人，是有學識的還是沒有學識的，他們都是邪惡的；無論前一個詞是什麼意思，這個詞都是明確的；這個詞意指那些在邪惡中勞苦的人，或者那些因其邪惡而給他人帶來勞苦和麻煩的人。使徒保羅在帖撒羅尼迦遇到了這樣的人，猶太人「招聚了一些市井匪類，糾集了一夥人，攻擊耶孫的家，把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡」，使徒行傳 17:5-6：事實上，無論他們走到哪裡，都會遇到這樣的人。由於人心中的私慾，以及魔鬼的仇恨和惡意，忠心的傳道人將會遇到反對，以及那些盡其所能阻礙主的道暢通無阻的人。因此，使徒保羅請求禱告，願他們「脫離」（希臘文：ῥυσθῶμεν）這些人，這個詞意指用力量從某種迫在眉睫或正在發生的邪惡中解救出來，常在路加福音 1:74、歌羅西書 1:13、帖撒羅尼迦前書 1:10 中使用。他請求解救是為了福音的緣故，而不是為了他自己。雖然為福音受苦是光榮的，但能脫離這些人的手是值得嚮往的。

使徒保羅補充了人之所以如此的原因：「因為不是人人都有信心。」他不需要對不信者說這話，因為所有人都知道他們沒有信心，因此有人認為使徒保羅在此指的是那些自稱有信心的人。在自稱有信心的地方，可能缺乏真正的信心。信心有時被理解為忠誠，一種道德美德，有些人認為這裡就是這個意思，因為下一節以對比的方式接著說：「但主是信實的。」但我寧願將其理解為一種神學恩典；即那潔淨人心、藉著愛心行事、並結出順服上帝一切誡命之行為的真正福音性信心。如果他們有這種信心，他們就不會是不講理和邪惡的。但我們能假設這樣的人在教會中嗎？正如提摩太後書 3:5 所描述的那些人，他們在使徒保羅所提到的一切邪惡之下，卻有敬虔的外貌。但即使人有禮貌、節制、外在的虔誠和信仰告白，如果他們反對福音的能力、純潔和進展，他們仍然可以被稱為不講理和邪惡的人；對於這樣的人，我們可以禱告，正如使徒保羅在此所願：「主啊，求你拯救我們。」信徒們對於他們忠心的傳道人，以及他們手中福音的工作，有責任禱告，願他們能脫離這樣的人。

帖撒羅尼迦後書 3:3 這些話是作為安慰而補充的：
1. 關於他們的堅固，使徒保羅之前已為此禱告，帖撒羅尼迦後書 2:17，在此他向他們保證。上帝所應許的，我們仍然可以而且應當禱告祈求；傳道人應當勸勉信徒尋求那些他們可以預先確信上帝會賜予的恩典。這種堅固可能指他們的心思，在信仰福音上抵擋異端；或者指他們的心，抵擋對人的過度恐懼；或者指他們的行為，抵擋偏離聖潔的道路。使徒保羅深知新聖約的本質，其中包含堅忍和堅固的應許，以及赦罪的憐憫和成聖的恩典，耶利米書 32:40；他將對他們堅固的信心建立在上帝的信實上，正如他基於同樣的理由安慰哥林多信徒，哥林多前書 10:13，以及這些帖撒羅尼迦信徒，帖撒羅尼迦前書 5:24。使徒保羅在此可能指他之前所說的話：雖然我們會遇到邪惡和不講理的人，但不要懼怕，上帝會堅固你們，因為他是信實的。正如上帝的應許是根據他的預旨，他的成就也將根據他的應許，這就是他的信實。

2. 正如上帝會堅固他們，他也會保守他們脫離邪惡。有道德上的邪惡和刑罰上的邪惡，即罪和苦難；希臘文（πονηροῦ）意指前者；從未用於指非罪惡的邪惡，或有時指魔鬼，就其內住的罪和由他引起的罪而言，以弗所書 6:16、約翰一書 5:18。確實，上帝會保守他的子民脫離魔鬼，正如一些人所讀的。但我認為使徒保羅在此所指的「邪惡」是「惡行」；正如他在提摩太後書 4:18 所說：「主必救我脫離一切惡行。」但這是指別人的惡行，還是他們自己的惡行呢？我傾向於後者，因為他無法很好地向他們保證前者。但他如何能向他們保證後者呢？他是否認為上帝會保守他們脫離一切罪惡呢？使徒保羅並非此意，也未如此說；上帝保守他的子民脫離許多別人所陷入的邪惡和罪惡，雖然不是脫離一切。他保守他們不致屈服於罪惡的權勢之下。雖然他們可能受到撒但、世界或自己內心的試探，但不會最終被戰勝。然而，上帝越是堅固他的子民，他們就越能脫離邪惡。使徒保羅也從上帝的信實這一考量來安慰他們。但上帝保守我們的這些應許並不排除我們努力保守自己：凡從上帝生的，必保守自己，那惡者也就無法害他，約翰一書 5:18。因此有這些勸勉：你要保守你心，勝過保守一切，箴言 4:23，以及你們要保守自己常在上帝的愛中，猶大書 1:21 等。我們的保守歸因於我們自己的信心與上帝的大能，彼得前書 1:5。

帖撒羅尼迦後書 3:4 使徒保羅之前已宣告他相信上帝會堅固他們並保守他們脫離邪惡，現在他在此宣告他對他們順服的信心；因為他深知這是上帝保守人的方式；藉此他表明他對之前所宣告的關於他們的揀選、呼召、堅固和保守的信心，是建立在一些良好基礎上的。他將他們的順服描述為遵行使徒保羅和他在他們中間的福音同工所吩咐他們的事，無論這些吩咐是關於十誡第一或第二塊法版上的職責，還是關於福音的教義、秩序、敬拜或紀律；因此他們的吩咐無非是主自己的吩咐，馬太福音 28:20、哥林多前書 14:37。傳道人在教會中並非專斷的發號施令者；他們不是轄制上帝產業的，彼得前書 5:3，也不是轄制信徒信心的，哥林多後書 1:24；他們也不可像法利賽人那樣，將人的吩咐當作教義教導人，馬太福音 15:9。他之前談到這些帖撒羅尼迦人，他們領受他們所傳的道，不是作為人的道，而是作為上帝的道，帖撒羅尼迦前書 2:13。我們在宗教上的信心和行為都必須建立在神聖的權威上；要麼建立在上帝明確宣告的，要麼建立在可以從中清楚推導出來的。因此，他們吩咐百姓的，是來自主，而不是來自他們自己。他們的工作是查考基督的心意和旨意，正如聖經所啟示的，因為他們沒有使徒們那樣直接、無誤的啟示，使徒們蒙召是為了奠定基礎，其他人則要在其上建造。至於那些只是宗教的附屬品，而非實質，且沒有或無法制定具體規則的事項，則應由基督徒的智慧根據一般原則來規範，其中應當尊重傳道人在每個教會中的建議、規定和權威。然而，在這些事情上，不應強加任何不合宜的、無益於造就的、沒有好名聲的、有邪惡外表的、會給人造成正當冒犯的、違反憐憫總原則的、或帶有迷信指導的事物，羅馬教會的許多誡命因此被公正地譴責。

他將他們對使徒這些吩咐的順服描述為其普遍性：「我們所吩咐你們的一切事」；即所有的事情；不定詞在此等同於普遍詞。並描述其恆常性：「你們既是遵行，將來也必遵行」等；你們將會持守遵行你們已經領受的誡命，或我們將來會給你們的任何新誡命；其中一些可能就是本章後面部分所提到的。他們目前的順服使使徒保羅對未來充滿信心；至少他向他們宣告這種信心，作為一種巧妙的論證來勸服他們。

帖撒羅尼迦後書 3:5 使徒保羅在此再次為他們禱告，正如他之前不久所做的，帖撒羅尼迦後書 2:17；這不僅表明他們在他心中的地位何等重要，也表明他頻繁地將禱告與勸勉結合，顯示若沒有上帝，這些勸勉就無法生效。他為兩件事禱告：
1. 願他們的心「引導」（希臘文：κατευθύναι）到上帝的愛中；這可以被動地理解為上帝對他們的愛，願他們的心，即他們的整個靈魂，專注於研究、默想和讚美這份愛；或者更確切地說，主動地理解為他們對上帝的愛，願他們的心直接歸向上帝的愛，正如希臘文所表達的；像一條直線指向其中心，或像一支箭射向目標。除非人的愛歸向上帝，否則心的動向是彎曲和不規則的；正如罪惡的道路被稱為彎曲的道路，詩篇 125:5；施洗約翰的事工就是使彎曲的變為正直，以賽亞書 40:4。將人的心和道路轉向上帝，使它們變為正直。大衛禱告，詩篇 119:36：「求你使我的心傾向你的法度」；希伯來文：הַט לִבִּי，意即「彎曲我的心」；就像我們彎曲一根彎曲的木棍使其變直。或者正如他禱告上帝使他的心專一敬畏他，詩篇 86:11；保羅在此也禱告上帝引導他們的心歸向他的愛，有些人將此理解為所有宗教。我們從中得知，引導人的心歸向上帝的愛是上帝的工作，超出我們的能力。即使是最好的聖徒，他們的心也需要更完全和持續的引導歸向上帝的愛。

2. 願他們的心「忍耐等候基督」（希臘文：ὑπομονὴν τοῦ Χριστοῦ）；這可以理解為基督的忍耐，即基督所表現出的忍耐，例如他在受苦時的忍耐，彼得前書 2:21-23；或者指基督徒為基督的緣故所表現出的忍耐，正如使徒保羅將他為基督的緣故所受的苦難，常稱為基督的苦難，哥林多後書 1:5、腓立比書 3:10 等；為他緣故的忍耐，被稱為基督的忍耐，啟示錄 1:9。從這個意義上說，使徒保羅禱告他們能有樂意受苦、並為基督的緣故忍耐受苦的心，希伯來書 10:36、雅各書 5:10；並能適應受苦的狀態，而人心自然是厭惡和不願意的。這個詞也常在這個意義上用於指在十字架下的忍耐。因此，使徒保羅在禱告中關注這些信徒為基督的緣故所處的受苦狀態。如果按照我們的譯文來理解，他禱告他們的心能專注於基督的再來，期待它，並耐心等候它；希臘文這個詞常被理解為期待的忍耐以及受苦的忍耐，羅馬書 8:25、希伯來書 10:36：因此這與帖撒羅尼迦前書 1:10 所提到的「等候他兒子從天降臨」，以及腓立比書 3:20 所提到的「等候救主」是相同的；藉此他們就不會在苦難中灰心，也不會被他的再來所驚嚇。由於即使是最好的信徒，他們的心也容易因基督再來的延遲而鬆懈或麻痺，因此他禱告他們的心能被引導去耐心等候，正如使徒彼得基於同樣的理由勸勉信徒要束上他們心中的腰，彼得前書 1:13。

帖撒羅尼迦後書 3:6 使徒保羅在此轉向另一種論述，即關於他們如何對待教會中不守規矩的成員。他之前已宣告他相信，帖撒羅尼迦後書 3:4，他們已經並將會遵行他所吩咐他們的事，現在他告訴他們他所吩咐的是什麼；因為這件事要麼非常重要，要麼是他們會不願去做的，因此他以極大的熱情說話。當他在前一封書信中，帖撒羅尼迦前書 5:14，談到警戒不守規矩的人時，他語氣較為溫和：「弟兄們，我們勸你們……」；但現在「遠離」他們是一項更嚴厲的職責；或者說，他們首先警告了他們，如果他們不悔改，接下來他們就要採取遠離他們的行動。他現在吩咐這件事，因為他認為他們可能會不願去做。

「我們奉主耶穌基督的名吩咐你們」（希臘文：παραγγέλλομεν），這個詞原意是指從他人那裡傳達的命令，因此使徒保羅在此奉主耶穌基督的名吩咐。雖然他作為使徒有權柄吩咐，但這權柄是從基督那裡領受的，因此他通常將基督與他的勸勉和吩咐結合在一起。

「要遠離一切不按規矩而行的弟兄」（希臘文：στέλλεσθαι ἀπὸ παντὸς ἀδελφοῦ）；或「避開」，這個詞就是這個意思，在哥林多後書 8:20 也如此翻譯。這個詞在加拉太書 2:12 也用於彼得從與外邦人一同吃飯中「退去」；在希伯來書 10:38 譯為「退後」，有些人認為那裡是指一個士兵從戰場上退縮；但在這裡的經文中，是指一個水手將他的船駛離礁石；因此這暗示了不遠離的危險，這可能是使徒保羅如此鄭重吩咐的原因。這不是針對一個外邦人，而是一個「弟兄」，一個教會裡的人；而且是「每一個弟兄」，無論他貧富貴賤等；正如他寫給哥林多人的信，哥林多前書 5:11：「若有稱為弟兄的，是行淫亂的……」

「不按規矩而行」（希臘文：ἀτάκτως περιπατοῦντος）：有些人認為這暗示著士兵不守隊形，不按規矩行事，或者正如他所說的，「不照著他們從我們所受的教訓」。關於「教訓」（希臘文：παράδοσιν）的含義，已在前一章解釋過。他在此不能被理解為談論與教會敬拜或秩序有關的儀式和禮儀，正如有些人所想像的；使徒保羅在接下來的經文中會以不同的方式解釋自己。

那麼，這種「遠離」是什麼意思呢？是開除教籍，是大的還是小的？從廣義上說，可以這樣稱呼，因為它是停止交通；但它並非嚴格意義上的開除教籍，因為開除教籍被稱為「把那惡人從你們中間趕出去」，「把舊酵除淨」，哥林多前書 5:7，這只是「遠離」他；更不是「交給撒但」，這是使徒保羅在哥林多前書 5:5 所要求的，他自己也對許米乃和亞歷山大施加了這種懲罰，提摩太前書 1:20。這裡提到的罪行的性質不允許這樣做。這不是亂倫或褻瀆，如前述例子，而只是「不按規矩而行」，他隨後會具體說明。對於這樣的人，使徒保羅在前一封書信中只要求「警戒」：「警戒不守規矩的人。」雖然這比警戒更進一步，但它並不意味著將一個人逐出教會（基督可見的國度）進入撒但的國度，因為他仍然要被勸戒為弟兄，如帖撒羅尼迦後書 3:15。開除教籍是行使教會權柄的行為，如哥林多前書 5:4，這裡沒有提及；也不是絕對的拒絕，這在提多書 3:10 中另有要求。

因此，這似乎只是「遠離」親密的交談和社交，如哥林多前書 5:11：「若有稱為弟兄的，是行淫亂的，貪婪的……這樣的人，連與他吃飯都不可。」這暗示著猶太人不與外邦人吃飯的習俗；在聖經和世俗著作中，吃飯都表示交通。這種交通被禁止與這樣的弟兄進行，而使徒保羅允許他們與那些屬於世界而非教會的罪人進行交通，如帖撒羅尼迦後書 3:10，這不能指神聖的交通。與這樣的弟兄親近會使他更堅固於罪中，並給宗教帶來羞辱，並使他們面臨被感染的危險，比與異教徒或不信者更甚：因此使徒保羅禁止他們與弟兄這樣做，正如他之前對哥林多信徒所做的，以及對羅馬信徒所做的，羅馬書 16:17。這可能是邁向從屬靈交通中開除教籍的一步，這是一種更大的懲罰，特別是如果這位弟兄因此不感到羞愧，不改變他的行為，並且不僅僅是偶爾做一些不守規矩的事，而是「不按規矩而行」，而且是在受過警告之後。另一些人認為這指的是開除教籍，並認為反對的理由不夠充分。

帖撒羅尼迦後書 3:7 使徒保羅藉此暗示那些不守規矩之人的罪行更加嚴重，從而證明遠離他們是正當的。因為他們不僅會被他的教導責備，也會被他的榜樣責備：他要求別人做的，他自己也實踐，在某些情況下，單單為了這個目的，他才成為榜樣；榜樣比教訓更有教導作用，尤其對傳道人而言。他們不僅知道使徒保羅和他的同工們在他們中間如何行事，也知道他們這樣做的目的，因此他們知道自己應當如何跟隨他們，以及如何跟隨他們；他們既被他們的榜樣引導，也被激勵。這更普遍地表達出來。

首先，從反面來說：「我們在你們中間沒有不按規矩而行」，他這樣說不是為了自我稱讚，而是為了讓他們效法；他在此用來表達自己行為的詞與他用來表達他們行為的詞相同，這是一個軍事術語，如前所述。他像軍隊的隊長一樣走在他們前面，用自己的榜樣教導他們秩序；因為在反面陳述中，正面陳述也包含在內。

帖撒羅尼迦後書 3:8 「我們也沒有白吃誰的飯」：使徒保羅在此給出一個具體的正面例子，說明他之前從反面和一般性地所說的；他將他的論述帶回到當前的案例，並宣告他在這方面的有秩序的工作，即他為自己的飯食勞動，沒有白吃，也沒有靠白白給予的維生。

「白白地」（希臘文：δωρεάν），這個詞有時指沒有效果的，如加拉太書 2:21，與希伯來文：חִנָּם（Chinnam）相對應，常在詩篇 7:4、25:3、69:4、119:61 中使用。或者，指沒有原因的；這要麼是關於所受的傷害，如約翰福音 15:25，要麼是關於所施的恩惠，如羅馬書 3:24，當它是無功而受時。使徒保羅的意思是他白白地向他們傳福音，正如他告訴哥林多人的，哥林多後書 11:7。雖然如果他為他在他們中間的福音勞動而接受供養，那是他應得的，他並沒有白吃他們的飯；但他親手勞動來維持自己，正如他在哥林多所做的，使徒行傳 18:3。

「乃是勞碌辛苦，晝夜做工」：他勞苦地工作，帶著疲憊和辛勞，正如這些詞所表達的；而且是「晝夜」；正如他在前一封書信中告訴他們的，帖撒羅尼迦前書 2:9；只是他在此是從不同的角度談論這件事；在那裡，是為了澄清他的事工沒有貪婪的嫌疑，並證明他對他們的真誠情感；在這裡，是為了給那些懶惰、白吃別人飯的人樹立一個勤勞的榜樣。如果他沒有親手勞動，他就不會不按規矩而行；但為了避免任何人這樣想，他會這樣做，以消除一切惡的機會。因為雖然事工在心智和學習上的勞動可能被認為是最大的，但大多數人無法判斷，也不認為是這樣；雖然他有權力不工作，正如他告訴哥林多人的，哥林多前書 9:6，但他寧願工作，也不願任何善事因此受阻，或任何惡事因此助長。

帖撒羅尼迦後書 3:9 本節的內容已在前一節中提及，只是使徒保羅以「權柄」之名，主張傳道人應得供養的權利。這權利可以憑藉基督的權柄來主張，儘管不應憑藉人的任何法律來命令。正如律法下的祭司，他們的供養是藉著上帝的律法而確立的；同樣，主也命定傳福音的，要靠福音養生，哥林多前書 9:14、加拉太書 6:6。雖然這權柄可以主張，但在某些情況下卻要放棄，正如使徒保羅所做的，哥林多前書 9:12：「我們從來沒有用過這權柄；倒凡事忍受，免得基督的福音被阻礙。」他在此也是如此，為要使自己成為一個「榜樣」（希臘文：τύπον），這個詞意指任何被切割或雕刻出來的印記，用來將事物印成自己的樣子；在新約中常被使用，並有各種應用。

「為要給你們作榜樣，叫你們效法我們」：效法好榜樣是值得嚮往的，但成為一個好榜樣更值得嚮往：正如古詩所言：「君王之榜樣……」；同樣，古諺語說：「有其牧師，有其信徒」；效法他們就是模仿他們，正如哥林多前書 11:1：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」基督是最初的榜樣，其他人應當以此為準則；並且只在那個範圍內，而不是更遠地去模仿。正如傳道人應當成為榜樣，提多書 2:7、彼得前書 5:3；信徒也應當效法，如果他們不效法他們的教導，而這教導又在他們的行為中得到體現，那麼他們的罪就更大了。

帖撒羅尼迦後書 3:10 這些話包含一個理由，正如連接詞「因為」所暗示的；但它指的是什麼尚不確定；最有可能的是使徒保羅親手勞動的另一個理由，因為當他與他們同在時，他留下了這條命令：若有人不肯做工，就不可吃飯；因此他會親自實踐他所吩咐他們的，不願被認為像法利賽人那樣，把重擔加在別人身上，自己卻不觸碰。這是使徒保羅給他們的另一條命令，他曾宣告他相信他們會遵行，帖撒羅尼迦後書 3:4。這條命令似乎是基於賜給亞當的律法：「你必汗流滿面才得糊口」，創世記 3:19。因為當他推薦一種不直接基於上帝或基督的話語，或來自無誤啟示的行為時，他稱之為「許可」，如哥林多前書 7:6；但當情況不同時，他說：「我吩咐，其實不是我吩咐，乃是主吩咐」，哥林多前書 7:10；並稱之為「主的命令」，哥林多前書 14:37。經文中的這條命令不僅是他自己的，也是主的，並在其他地方提及，如以弗所書 4:28：「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事……」：參哥林多前書 7:20。上帝要求我們作為人這樣做，使我們在社會中有所貢獻，供應我們自己和依賴我們的人的需要，並有能力供應窮人的需要，以弗所書 4:28，以避免懶惰的誘惑。基督教並不廢除有益的自然法或國家法律。

然而，這條普遍的命令也有其限制；如果人有能力和機會工作，或者如果工作的目的沒有以其他方式得到滿足。因為那些不符合法律理由而生活的人，似乎不受法律約束；或者如果工作是腦力勞動而非體力勞動，法律也算被遵守；法律的公平性適用於所有的人，以至於沒有人應該在世上懶惰和無用。使徒保羅在經文中為此提出的論證，從自然本身來看是令人信服的；這與所羅門的箴言 16:26 相符：「勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。」因此有些人認為這些信主的帖撒羅尼迦人普遍是靠手工

**帖撒羅尼迦後書 3:11**

**因為我們聽說：** 使徒在此說明他談論混亂行為的原因，並稱讚，甚至命令，要採取補救措施。他聽說了這種不規矩的行為，否則他的論述可能被認為是空泛和不必要的。報告的可信度應根據報告者的品格、其目的以及事實的可能性來判斷。他注意到關於哥林多教會分裂的報告（哥林多前書 11:18）。**你們中間有人：** 他在此指責報告的對象並非所有人，而只是「一些人」，他沒有點名；因為對於教會整體，他有信心他們已經並將會遵行他所吩咐的事（帖撒羅尼迦後書 3:4）。他要求他們遠離那些不規矩的人。**不按規矩而行，什麼工都不做：** 他指責這些人的不規矩行為是：1. **希臘文：Mhden ergazomenouv**，他們什麼工都不做，至少不做自己本分的工作，如下文所述。2. **卻好管閒事：** 忙碌卻又懶惰，不工作；法文聖經譯為 **curieusement**（好奇地），正如術士的「好奇技藝」被稱為 **希臘文：perierga**（使徒行傳 19:19）。這個詞的意思是「圍繞著工作」，表示徒勞的好奇心，干涉不該干涉的事，或者圍繞著自己的本職工作打轉，卻不專心致志。使徒在提摩太前書 5:13 中也提到年輕寡婦，她們學會了懶惰，卻又好管閒事；這樣的人在彼得前書 4:15 中被稱為 **希臘文：allotrioepiskopoi**（好管閒事的人）。這兩者是相互關聯的；因為那些懶惰、疏忽自己事務的人，往往會干涉他人的事：那些不守在家裡的人，會到處遊蕩，因此不吃自己的飯，而是吃別人的飯，使徒在此譴責這種行為，認為這對基督徒的信仰是一種羞辱；作為進一步的補救措施，他非常懇切地向他們發出特別的勸告。

**帖撒羅尼迦後書 3:12**

**我們靠著主耶穌基督，吩咐、勸戒這樣的人：** 他之前曾命令教會遠離他們（帖撒羅尼迦後書 3:6）；現在他將命令直接加諸於他們自己身上，而且是奉基督的名。**要安靜做工：** 「做工」與他們的懶惰相對，而「安靜」則與他們不該干涉的忙碌相對，因為那可能引起紛爭。使徒在此以及許多其他地方，要求基督徒和平地生活，如哥林多後書 13:11、歌羅西書 3:15、帖撒羅尼迦前書 5:13、希伯來書 12:14。**吃自己的飯：** 不要像懶惰的蜜蜂一樣，靠別人的勞動為生；然而，他並不禁止將食物分給飢餓的人，也不要求那些因貧困而必須靠施捨為生的人這樣做。使徒所說的「吃自己的飯」，是指養活自己和家人，因為聖經中「飯」一詞泛指維持自然生命的一切事物：使徒在此暗示誠實勞動會帶來祝福，使人能有自己的飯；並主張財產權，反對某些人所主張的共有制，即人們對自己誠實獲得和擁有的東西所享有的公民權利；但這也譴責了壓迫者、海盜、強盜、騙子、篡奪者，甚至那些靠掠奪他人為生、從他人手中奪取食物的暴君；為何不也譴責那些不安靜、不滿足於自己所得，卻嫉妒他人或抱怨護理的人呢？

**帖撒羅尼迦後書 3:13**

**弟兄們，你們：** 使徒現在將他的話語轉向教會中那些沒有犯上述不規矩行為的人，他以溫和親切的語氣對他們說話，彷彿那些人不配被稱為「弟兄」。**行善不可喪志：** 他對他們說的是，行善不可喪志。希臘文這個詞常用於指受苦，如哥林多後書 4:1、以弗所書 3:13；那時通常譯為「灰心」，這似乎是它最恰當的用法，意即像戰場上的懦夫一樣退縮或灰心；**希臘文：Mh ekkakhshte, Ne segnescite, definite, defatigamini**；它表示因伴隨的邪惡而退縮、灰心或厭倦履行職責。有時它用於指禱告（路加福音 18:1）；有時則泛指所有宗教職責，這些職責通常被稱為「行善」（加拉太書 6:9），表示在這些事上懶惰或厭倦：正如先知所抱怨的那些人（阿摩司書 8:5、瑪拉基書 1:13）。使徒在加拉太書 6:9 中也以同樣的意義使用這個詞：「我們行善不可喪志」；在本文中，他勸勉那些規矩行事的人要堅持下去，特別是慈善工作，這被稱為「行善」（腓立比書 4:14）；儘管那些不工作的人不配得到或享受這些，但這不應阻礙他們向他人實踐這些：或者這個詞可以更廣泛地延伸到所有善行；我們應該在其中堅持不懈，不灰心不厭倦，儘管可能面臨邪惡的威脅。

**帖撒羅尼迦後書 3:14**

這裡我們有關於不規矩者的進一步命令；如果他們頑固不化，就要對他們採取進一步的行動。使徒在第一次向他們傳道時就給出了關於他們行為的命令，之後在第一封書信中重複，又在這第二封書信中再次重複。**若有人不聽從我們這信上的話，就記下那人：** 他說，他希望沒有人因懼怕或偏袒而被豁免，也不要偏心行事（提摩太前書 5:21）。「記下」是什麼意思，解經家們意見不一；似乎比羅馬書 16:17 中「留意」的意思更深。有些人認為這就是我們所說的開除教籍；奧古斯丁（Aug. lib. 3, Cont. Epist. Parmen. cap. 4）和提奧非拉（Theophyl. in locum）都持此觀點；要麼是將他逐出教會（這是較嚴重的），要麼是暫停他領主的晚餐（這是較輕微的）。正如猶太人有不同程度的教會懲戒，我們也讀到福音派教會中實行了這些，這在教會議會中是顯而易見的。另有譯法：有些人認為這不過是之前提到的「遠離他」（帖撒羅尼迦後書 3:6）；但這樣使徒就重複了同樣的話，這似乎沒有必要。而且他這裡談論的是比之前更嚴重的抗命，即當他這第二封書信中的話語不被聽從時。我們可以假設使徒的意思不僅是斷絕與他的親密交往，而且是在教會中公開指出他的名字，使他的罪行和名字都公開被注意到；正如使徒在他的公開書信中點名提到許米乃、亞歷山大和腓利圖一樣。**希臘文：shmeiousye**，意即「用記號標記他」，這單純的「遠離」是難以做到的。既然他這裡談論的是一個不僅不規矩，而且頑固不化的人，就應該對他施加更進一步、更明顯的紀律處分。使徒在這封書信中指的是哪句話不被聽從，並沒有明確說明，我們也不需要加以限制，這可能指他在此書信中的所有命令，這些命令都要求順服。而且，作為書面形式的「話語」，就是上帝的話語，應當像所傳講的話語一樣被順從。我知道這段經文還有另一種讀法：**另有讀法：** 「若有人不聽從我們的話，就用書信記下那人」；我們的旁注讀法也是如此。但這不太可能。用書信？給誰？給使徒自己？為了什麼？為了知道如何對待這樣的人？當他在此已經給了他們指示時，還有什麼必要呢？這就引出了下文。**不要與他交往：** 或者「不要與他混雜」，這指的是他的罪行，希臘文這個詞在以弗所書 5:11 中就是這樣應用的，或者也指他本人，這個詞在哥林多前書 5:9 中就是這樣使用的。然而，有些人認為使徒在這裡只禁止世俗的交往，而非神聖的交往，因為經文中的這個詞通常是這樣使用的，解經家們也是這樣翻譯的；但新約中用另一個詞來表達神聖的交往（約翰一書 1:3）。如果指的是神聖的交往，那麼就是將他逐出教會，這就是將他交給撒旦：參見埃斯蒂烏斯（Estius）對此處的注釋。這似乎與下文不符：**勸他如弟兄：** 這樣就不應將他視為外邦人或稅吏（馬太福音 18:17）。我們知道勸誡是在逐出之前。但被逐出上帝子民在所有世俗、友善的社會中的交往，是一種巨大的懲罰和苦難。有些人認為，「記下他」應由教會的治理者來做，而「斷絕與他交往」則由所有會眾來做：讀者自行判斷。**叫他羞愧：** 這裡說明了這兩者的目的。之前沒有將此作為斷絕交往的理由，因此有些人認為使徒要求那樣做只是為了避免因親密交往而感染罪惡；但這裡提到的進一步行動是為了使那個頑固不順從的人感到羞愧；但我們不需要這樣限制它。使他羞愧並非出於對他個人的仇恨，而是為了他的益處，所有教會的懲戒都應以此為目的，使他感到羞愧，這可能是真正悔改的第一步。罪惡本身是可恥的；當罪人悔改時，他們會看到這一點並感到羞愧（以賽亞書 1:29、以西結書 16:61、羅馬書 6:21）；上帝抱怨罪人不感到羞愧（耶利米書 3:3）。羞恥是人類的一種自然情感，在野獸的本性中沒有，在墮落之前的人類中也沒有；雖然羞恥本身不是一種美德，是罪惡的直接結果，但它有助於抑制許多公開的邪惡，並維持人們外在行為的禮儀：上帝也利用它引導人走向真正的悔改。出於嫉妒或仇恨使人羞愧是罪惡的，也違反了愛心律法；但為了使他們悔改而這樣做，比用奉承或親密交往使他們在罪中剛硬要好。

**帖撒羅尼迦後書 3:15**

他們這樣對待不規矩和不順從的人之後，使徒指示他們之後的行為，這既關乎他們內心的看法，也關乎外在的行動。**不可把他當作仇敵：** 他們不應把他當作仇敵，要將一個犯錯的弟兄與一個公開的仇敵區分開來。他們不應像恨仇敵一樣恨他，也不應像對那些因仇恨福音而迫害基督教的人一樣看待他，也不應對他懷有不可和解的心。**總要勸他如弟兄：** 至於外在行動，則應勸他如弟兄。這可以是私下的或公開的，牧職的或弟兄的，溫和的或嚴厲的，並伴隨著警告。希臘文用三個詞來表達其程度：**希臘文：nouyesia**（勸誡）、**希臘文：epitimea**（責備）、**希臘文：epiplhxiv**（斥責）。經文中的詞意為「提醒」：他們要提醒犯錯者他的罪，並提醒他他的職責。雖然他們不應以親密的方式與他交往，但仍應與他交往以便勸誡他；這裡所指的勸誡可以是公開的，在教會中，也可以是私下的；或者先私下，然後公開，正如我們救主所給的規則（馬太福音 18:15-17）。因此，不僅要藉著避免與他交往，也要藉著勸誡來努力使他悔改。而且要「勸他如弟兄」，這既關乎被勸誡者的身份：他不是仇敵，也不是外邦人，也不是可見教會之外的人，而是一個弟兄，因此有些人認為使徒之前並沒有談論將他開除教籍。或者這關乎勸誡的方式：應當以愛心、溫柔和憐憫來勸誡，如同對待弟兄一樣，不是為了責備他，而是為了贏得他；正如馬太福音 18:15 所說：「他若聽你，你就得了你的弟兄。」為此目的，需要運用極大的智慧。犯錯者的性情、罪的性質、他們在世上的外在狀況、他們的年齡，甚至時間和地點的環境，都應當考慮。

**帖撒羅尼迦後書 3:16**

**願賜平安的主親自隨時隨事賜給你們平安：** 使徒現在要告別，結束他的書信；他以禱告來結束；他所禱告的是平安：雖然「平安」一詞有多種含義，且意義廣泛，但這裡應理解為弟兄間的平安與合一。他這樣禱告，是因為他們之間實際存在任何紛爭，還是他擔心他們在對待不規矩者時履行職責會引起紛爭，這並不確定。這是他在給各教會的書信中極力強調和禱告的，因為這關係到福音的榮耀，以及他們自己的安慰和造就。他禱告的對象，他稱之為「賜平安的主」，我認為他指的是耶穌基督，他有時被稱為「和平的君」（以賽亞書 9:6）；正如上帝被稱為「賜平安的上帝」（帖撒羅尼迦前書 5:23）。是他使上帝與我們之間、猶太人與外邦人之間和好，也是他聖靈在基督徒心中結出的果子之一（加拉太書 5:22）。真正的基督徒平安是基督的恩賜，因此使徒禱告主賜予，並說「主親自」，暗示除了他沒有人能賜予，而且享受平安是一種獨特的祝福，我們必須這樣解釋這句話，無論何時我們發現它，如帖撒羅尼迦前書 5:23。**隨時隨事：** 他表明平安既是可取的，也是困難的。值得為此付出一切努力，沒有這些努力我們很難達到，如羅馬書 12:18：「若是可行，總要盡力與眾人和睦。」這與某些人的性情和行為完全相反，他們不願與任何人和平相處：在其他地方我們讀到要追求平安（希伯來書 12:14），尋求平安並追求它（彼得前書 3:11），並竭力保守聖靈所賜合而為一的心（以弗所書 4:3）。使徒在經文中非常懇切地為此禱告，願他們能不間斷地享受平安，**隨時**；願他們之間任何時候都不會產生分裂。如果我們讀下文「隨事」，他禱告他們的平安在意見、言語和行為上都能普遍存在。作為最後的告別，他補充說：**願主與你們眾人同在：** 這表明他對他們所有人的愛，儘管他嚴厲責備了某些人的不規矩行為。他不能為他們祈求更大的事了，這包含了所有的祝福，甚至天堂本身的福樂；正如常見的告別語「再見」（Adieu）是將一個人交託給上帝。

**帖撒羅尼迦後書 3:17**

使徒在寫完書信並告別後，補充了這句話，作為書信真實性、出自他本人的證明；因為當時可能有人偽造他的書信，正如後來有許多人偽造信條、禮儀、福音書、教父著作等，他知道偽造他的著作可能對教會造成危險的後果。歷代異端，特別是羅馬教會，在這方面都犯下了嚴重的罪行。雖然這封書信的主體很可能是由某位抄寫員代筆的，正如羅馬書明顯是由特提烏（Tertius）所寫（羅馬書 16:22）；當他告訴加拉太人（加拉太書 6:11）他親手寫了他們的書信，以及腓利門書 1:19，這暗示他有時並非如此；然而，這問安是他親手寫的，這不僅在這封書信中，而且在他所有其他書信中都這樣做，正如他在此所證實的。他以這樣的筆跡書寫，使他的筆跡可以被認出來；否則任何騙子都可以輕易寫出同樣的話。這裡列出了問安的內容，但在其他地方有解釋，因此這裡無需進一步說明。

**帖撒羅尼迦後書 3:18**

參閱浦爾（Poole）對「帖撒羅尼迦後書 3:18」的注釋。