Matthew Poole注釋｜哥林多後書　第十二章

# 哥林多後書 第十二章

哥林多後書 12:1 保羅指出，雖然他蒙受異象和啟示的恩惠（2Co 12:1-4），但他為了證明自己的使徒職分，寧願誇耀自己的軟弱（2Co 12:5-10）。他責備哥林多人，因為他們在他身上看到了使徒的一切憑據，卻強迫他作這種虛妄的誇口（2Co 12:11-13）。他告訴他們，他打算再次探訪他們，並將以同樣無私和慈父般的愛心對待他們（2Co 12:14-15）。他為自己辯護，否認曾透過他的使者進行任何狡詐的勒索（2Co 12:16-19），並表達了他的擔憂，恐怕他會發現他們中間仍有許多顯著的混亂未得糾正，這將使他自己和他們都感到悲傷（2Co 12:20-21）。

我誇口固然無益；這既不合宜，對我自己也毫無益處。若非出於必要，我絕不會誇口。但在這種情況下，為了上帝的榮耀和你們的益處，為了向你們澄清某些人對我的指控，誇口是必要的。我將提到主的異象和啟示：他們中有人誇耀來自上帝的異象和啟示嗎？我也有這類值得誇耀的事，就像他們一樣。

有些人區分異象和啟示：異象指顯現，看見的人不明白其意義；啟示則指上帝的心意和旨意直接向人顯明，無論是透過夢境或可聽見的聲音，這可能不涉及任何視覺上的物體。法老和尼布甲尼撒似乎有過他們不明白的異象，直到約瑟和但以理為他們解釋；但保羅的異象無疑不是這類。因此，兩者之間的區別似乎更在於：所有聖潔之人所見的異象都包含啟示；但並非所有啟示都預設異象。

哥林多後書 12:2 有些人懷疑「在基督裡」（希臘文：ἐν Χριστῷ）在此處是否應譯為「在基督裡」（意即所說之人是基督徒，已接受福音），而非「藉著基督」（因為這個介詞有時如此使用），意即這個異象是藉著基督的恩惠賜給他的。他所說的那個人無疑是他自己，否則這對他來說就毫無誇口的理由或根據。聖經中多次，作者在稱讚自己時，會用第三人稱而非第一人稱。他說「約在十四年前」，並且我們沒有讀到他之前曾公開此事，這避免了任何誇耀的指控；並表明若非現在為了上帝的榮耀和維護自己的聲譽而被迫提及，他現在也不會說出來。

「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道。」使徒聲稱他不知道自己在這種狂喜狀態下的情況；因此，我們若好奇探究或武斷地決定此事，似乎過於大膽。他的靈魂與身體分離的可能性不大；但無論他的身體是否被某位天使帶上去看見這個異象，或者遙遠的事物被帶到他面前，使徒本人因感官功能被剝奪而無法得知。

但他（保羅）說他認識這樣一個人，「被提到第三層天」。他指的是最高的諸天，上帝最顯明其榮耀之處，蒙福的天使看見祂的面，以及義人的靈魂得以完全之處。聖經將世界分為地和天，將所有非地非水的空間都稱為天；因此，它提到空中之天（即地球與行星和恆星之間的所有空間）；因此我們讀到「空中飛鳥」（但 4:12），「天上的窗戶」（創 7:11），以及星辰之天，星辰所在之處，因此被稱為「天上的星」（創 22:17）；然後是最高之天；這就是主禱文中所指的天，當我們禱告：「我們在天上的父」；這也被稱為「天上的天」。這裡所說的就是這個天。

哥林多後書 12:3-4 「他被提到樂園裡」。有些人認為樂園是與前面提到的第三層天不同的地方，並認為使徒在這裡談論的不只一個異象；但那些將其解釋為前面提到的第三層天，因其喜樂和愉悅而被稱為樂園的人，說得更為可信。我們的救主對十字架上的強盜就是這樣使用這個詞的（路 23:43），啟示錄 2:7 也是如此。

「聽見了不能說的言語」。使徒在這種狂喜狀態下聽見了什麼不能說的言語或事物，是徒勞的探究；因為使徒已經兩次告訴我們，他不知道自己是在身內還是在身外；而且這些言語或事物是不能說的。

「是人不可說的」。這些言語或事物要麼是無法說出的，要麼是他被禁止說出的；因此，除了聽見的人，沒有人能知道。如果有人問，上帝為何向保羅顯明這些事，如果他不能為了他人的益處而傳達呢？答案很簡單：這個異象可能是為了堅固他，證明他是上帝所差遣的，並為了他在福音事工中將要經歷的一切危險和艱難中得到安慰，因為上帝已呼召他從事這事工。

哥林多後書 12:4 見浦爾（Poole）對「哥林多後書 12:3」的注釋。

哥林多後書 12:5 「我指著這樣的人誇口」。使徒，從接下來的內容看來，是在說他自己；但他用第三人稱。其意思是，那個蒙上帝如此尊榮，得著這些啟示和異象的人，確實可以為這樣的恩惠誇口；但（他說）「我卻不為自己誇口」。但使徒既然是所指之人，又怎能說他不為自己誇口呢？

哥林多後書 12:6 如果我想要誇口，我也不會是個愚昧人；因為我不會誇耀不真實的事。雖然一個人說出關於自己的真實事情，有時可能會顯出愚昧（即當他這樣做只是為了炫耀自己，使自己顯得比實際更偉大時）；然而，當一個人在為自己辯護，免受指責和誹謗，且涉及上帝的榮耀時，為自己誇口並不顯出任何愚昧。但（使徒說）我忍住了，不願任何人對我的看法超過他從我身上所見的，或從別人而非我口中聽見的。

哥林多後書 12:7 上帝最好的子民心中都有驕傲的根源，或一種傾向，在領受上帝不尋常的恩惠時，會過度高舉自己；而超凡的啟示正是其中最不尋常的恩惠之一，尤其當它們像保羅這裡所經歷的那樣倍增時。為了防止這種情況發生，使徒在這裡告訴我們，他身上有一根刺。對於這根刺是什麼，有各種猜測；他稱之為「肉體上的一根刺」；但無論（假設「肉體」在此處是嚴格意義上的）他指的是某種使他身體疼痛難忍的疾病，如果是，那具體是什麼疾病，聖經中並未啟示，也只是非常不確定的猜測：或者（將「肉體」廣義地理解為他在肉身中的狀態）他指的是魔鬼對他發出的某些犯罪的誘惑；這些誘惑的糾纏使他在肉身中感到非常痛苦和折磨：或者（如其他人所想）來自他自己私慾的犯罪誘惑；上帝允許這些私慾在他裡面攪動，同時收回祂通常用來抑制和制服它們的恩典影響；這都是非常不確定的。

最後提到的說法似乎最不可信。因為雖然魔鬼對我們的私慾有影響，能激發並引導它們付諸行動，但聖經的語言似乎不稱這些為「撒但的使者」；保羅也不太可能將這些算作上帝賜給他的恩賜；這也不是他會誇耀的軟弱，也不是會稱讚他的事；而且「攻擊」（buffet）這個詞也不太符合這個意思。因此，更恰當的解釋似乎是，這要麼是指某種巨大的身體痛苦，要麼是指某種魔鬼般糾纏不休的試探，上帝在這些豐富的啟示之後，允許這位偉大的使徒受到侵擾；目的是為了使他保持謙卑，不因上帝向他顯明的這巨大恩惠而自高自大；考慮到驕傲的危險，這確實可以算作上帝賜給這位偉大使徒的恩賜。因此，他在此給出另一個理由，說明他為何不誇耀他豐富的啟示，因為上帝透過這護理讓他知道，祂的旨意是，儘管有這些啟示，他仍應謙卑行事；而他剛蒙受這恩惠，隨即又被這樣的護理所謙卑，若因此而自高自大，將是非常不合適的。

哥林多後書 12:8 為了除去這苦難（無論其性質為何），為了拔除我肉體上的這根刺，我常常禱告。我們為除去身體上的惡事禱告是合法的，儘管這樣的禱告必須始終伴隨著對上帝智慧和旨意的適當順服；因為這些惡事本身並非惡，而是上帝為我們的益處所預定的試煉（就像保羅的情況），並最終會帶來我們的屬靈益處。

哥林多後書 12:9 「祂對我說：我的恩典夠你用的。」保羅禱告了，上帝也回應了，不是「按所求的」（in specie），即完全照他所求的去做，而是「按其價值」（in valore），賜給他同樣寶貴的東西。祂的回答是：「我的恩典」（我的愛和恩惠，不是使徒已經領受的，而是上帝決意要進一步向他顯明的，在他的試煉中加強和支持他，也安慰和振奮他）「夠你用的」，足以在你目前如此沉重的試煉下扶持你。

「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因為我的神聖能力，在扶持和支持我的子民時，從未像他們自身軟弱時那樣榮耀。當他們最深切地感受到自己的無能時，我最樂意在他們裡面並為他們施展我的能力，我的能力那時最為明顯和突出，也最能被我的子民所承認。

因此（使徒說）「我更喜歡誇耀我的軟弱，好讓基督的能力覆庇我。」那些在上帝護理的安排中，人的靈魂最能經歷基督能力和力量的，最值得誇耀；而軟弱的狀態正是如此。這段經文證實基督是永受稱頌的上帝；因為我們在試煉中得到扶持，是藉著祂的能力；在軟弱的受造物身上顯得完全的，是祂的力量。

哥林多後書 12:10 我寧願誇耀我為基督所受的苦（這就是他在此所稱的「軟弱」，並進一步解釋為「為基督的緣故受凌辱、遭患難、受迫害、遇困苦」），其中一個原因是：我從未發現自己內在恩典的習慣和行動比我這樣軟弱時更堅強。使徒在此所說的，上帝的子民從那時起通常都經歷過：那時他們在信心、忍耐和對上帝的愛上變得堅強。一個上帝的兒女，當他在世上的外在境況和環境中行走在黑暗中，看不見任何光時，他很少像那時一樣，如此多地以上帝為他的上帝，並以自己的真誠為依歸。

哥林多後書 12:11 「我成了愚妄人，自誇自讚。」在你們當中有些人（他們將我所說的一切都往最壞的方向解釋），我可能只會得到一個軟弱、缺乏理解力的名聲，因為我說了這麼多稱讚自己的話（這與一般情況下的謙遜原則相悖）。「是你們強逼我的。」但這不是我的選擇，而是出於必要；你們當中有些人對我的榮譽和聲譽懷有惡意，不斷誹謗我為卑鄙可鄙之人，這迫使我為了基督的榮耀（我是祂的使徒）和維護我自己的聲譽，以這種方式誇口；至少是講述上帝為我、在我裡面、藉著我所做的事。

「其實我該被你們稱讚才對。」你們有責任為我辯護，駁斥那些加在我身上的誹謗；這樣，就應該是別人的口稱讚我，而不是我自己的口：我必須說話，因為你們保持沉默，或者更糟，誹謗我。「我一點不在那些所謂『超級使徒』之下，雖然我算不得什麼。」因為你們不能不說，無論是我的使徒呼召和使命，還是我的恩賜和恩典，抑或我的勞苦和苦難，我都不比那些通常被認為是「超級使徒」的人差；儘管（在你們某些人的看法中）我算不得什麼；或者說，確實，就我自己而言，我算不得什麼；我所做的一切都是藉著那加給我力量的基督，並且我之所以是現在的我，是藉著上帝的恩典。

哥林多後書 12:12 我不僅有使徒的呼召（你們確實不是見證人），而且我在你們中間藉著這些憑據證明了我的呼召，足以向你們表明我是一個真正的使徒。其中，他列舉了：1. 忍耐；2. 神蹟。第一點指的是他為了傳播福音、講道、寫作等所付出的許多勞苦；這表明他蒙上帝呼召從事這工作。第二點，神蹟奇事是另一個憑據；因為雖然行神蹟並非使徒職分的專屬，但當神蹟是為了證實使徒最初所傳的教義而行，並因此成為他職事的印證時，它們確實是使徒職分的憑據；因為真理的上帝絕不可能將祂的能力賜給人，去證實謊言，或證實祂從未呼召他們從事的工作。

哥林多後書 12:13 你們在哪方面沒有像其他福音教會一樣被對待呢？彼得、雅各或任何其他使徒在哪裡勞苦，你們不也一樣嗎？難道沒有同樣的教義傳給你們嗎？難道沒有同樣大的神蹟在你們中間行出來嗎？難道聖靈沒有同樣豐盛地澆灌在你們中間，使你們充滿各樣屬靈恩賜，以致你們在任何福音益處上都不落後嗎？我不知道有什麼事是你們沒有像其他教會一樣經歷的，除了這一點：在其他教會中，使徒或他們的牧師對他們造成負擔，收取薪俸作為他們的勞苦報酬，而我卻沒有這樣做，完全沒有向你們收取任何費用。如果這對你們是一種虧欠，我希望這虧欠不至於嚴重到我無法得到赦免。使徒如此寬待哥林多教會而非其他一些教會的原因，我們之前已經猜測過。

哥林多後書 12:14 「看哪，我預備第三次到你們那裡去。」我們在聖經中只讀到使徒兩次前往哥林多（徒 18:1；20:2），而後者被認為是在寫這封書信之後。我們不應認為所有這些行程都記錄在聖經中。顯然保羅曾多次打算前往（徒 19:21；林前 16:5；林後 1:15）。人籌劃，但上帝安排。因此，雅各勸告我們在表達我們的決心時，要加上：「主若願意」。

「我不會成為你們的負擔。」他讓他們知道，他將以他之前所做的同樣決心來到他們那裡，不讓他們承擔任何費用。「因為我所求的不是你們的財物，而是你們自己。」因為他所追求的，是每個忠心僕人應有的目標；即將他們的靈魂贏得歸向基督，並保護他們，使他在審判之日能將他們獻給基督，如同貞潔的童女。他的目的不是藉著他們致富；他尋求的是他們靈魂的益處，而不是他們的財產。

「兒女不該為父母積蓄。」他把他們看作他的兒女，把自己看作他們的父母。雖然兒女確實應該在父母有需要時供養他們，但世上的常規並非兒女為父母積蓄。「而是父母為兒女積蓄。」相反地，父母供養兒女，並為他們積蓄，才是常規。

哥林多後書 12:15 「我非常樂意為你們花費，甚至耗盡自己。」我絕不貪圖你們的金錢，即使我有，我也樂意為你們花費；我為你們耗盡我的精力，甘願為你們的服事而死，為你們不朽的靈魂的益處而勞苦。「我越發愛你們，你們就越少愛我。」但就你們某些人而言，我非常不幸，他們不會正確理解我，反而越看到我對他們的愛，就越少愛我。

哥林多後書 12:16 我聽見有人說：確實，當我親自與你們同在時，我沒有加給你們任何負擔，沒有要求你們為我募捐；但是，我像個狡猾的人，派其他人向你們收取金錢供我使用；這樣，我沒有親自做的事，卻透過我所僱用的人做了。這從下一節的內容可以看出來，他在那裡向他們呼籲，為這件事辯護。

哥林多後書 12:17-18 使徒為了避免或洗清這項指控，向他們自己呼籲，請他們說出任何他曾派到他們那裡的人，曾為他收取過任何東西。他說，他曾請提多到他們那裡去：我們之前在哥林多後書 8:6, 16, 18, 22 讀到過這個請求。他（保羅）說，他與提多一同差派了另一位弟兄：這就是他在哥林多後書 8:18 所說的，他的讚美在各教會中因福音而傳開的那位弟兄。有些人猜測是路加，但沒有確鑿的證據。他向他們呼籲，這兩個人中是否有任何一個從他們那裡謀取利益？也就是說，從他們那裡收取了任何東西：他們是否沒有「在同一心志中行事，走同一腳步」？他們是否沒有表現出同樣的慷慨和自由？他們在他們中間的行為是否沒有表明，他們所尋求的不是他們的財物（藉著他們的財產致富），而是他們自己；是為了將恩典的財富傳給他們的靈魂？

上帝護理的環境可能使忠心的傳道人不得不藉助他人來完成他們的工作；但他們會盡其所能地判斷，絕不會使用任何與他們心志不同、行事不一致的人。

哥林多後書 12:18 見浦爾（Poole）對「哥林多後書 12:17」的注釋。

哥林多後書 12:19 「你們以為我們又在向你們自辯嗎？」你們有些人可能認為，我說這一切都是為了自衛，只求在你們中間獲得自己的信譽和聲譽。我不是這樣。

「我們是在基督裡，在上帝面前說話。」我以基督徒的身份說話，我知道上帝知道、看見並觀察我所說的一切；祂鑒察我的心，試驗我的肺腑。

「親愛的弟兄啊，我們所做的一切，都是為了造就你們。」我所說的一切都是為了你們的益處，使你們在信心、愛心和所有其他恩典上得以建立：對此最大的阻礙是你們對我以及對你們的福音事工者的偏見；因此我渴望（盡我所能）預防和消除這種偏見。使徒不僅在此處，而且在這些書信和其他書信的幾個部分，都宣告了他和所有其他傳道人應有的偉大目標，即造就人：使未歸信者歸信，並使那些已奠定基礎的人得以完全，在所有美好的屬靈習慣上建立他們；這兩者都屬於造就的範疇。如果我們將基督視為根基，歸信就是造就；在基督這福音的根基上建立靈魂；因為除了這根基，沒有人能立別的根基。如果我們將恩典的最初習慣注入靈魂視為根基，造就則意味著從信心到信心不斷前進；在恩典和對主耶穌基督的認識上成長，不斷邁向完全。基督的真僕人應將這兩種意義上的造就作為他的目標，也是他的偉大目標；因為藉此，上帝得榮耀，祂子民的靈魂得益處，並永遠得救。

哥林多後書 12:20 「我恐怕我來的時候，你們不像我所期望的。」一個好人，特別是忠心的福音傳道人，會關心他人的罪，以及他們的屬靈福祉。一個褻瀆神的人要麼為他人的罪惡歡喜，要麼至少對此漠不關心；但一個好人不能如此，因為他知道他人的罪惡會使上帝蒙羞。

「而我對你們來說，也不像你們所期望的。」他也不會樂於見到他人的懲罰，或做任何可能讓他們不悅的事。保羅擔心這個教會的過失會迫使他採取一些嚴厲的行動。他舉例說明了這個教會成員中的一些特定混亂，他擔心他會發現這些混亂在他們中間仍未改正；所有這些都是驕傲和激情的結果。

「爭論」（Debates），或爭執，就像他曾指責他們的（林前 1:11；3:3）。「嫉妒」（Envyings），或激烈的激情；彼此嫉妒對方的恩賜等。他提到的其他事情，都是違背基督徒之間應有的弟兄之愛，並導致他們之間分裂的罪；這教導我們這些事與基督徒的職責是何等相悖，因為他們是一個身體。

哥林多後書 12:21 從此可見，哥林多教會雖然無疑有許多真正和真誠的基督徒，但也有許多不是如此的人；甚至有許多行為不檢點的人；因為本節所提到的人就是如此。

此外，使徒提到許多人犯了污穢、淫亂和邪蕩，卻沒有悔改；然而他只吩咐將一個亂倫者逐出教會（林前 5:1-13），並在這封書信中（林後 2:1-17）吩咐在他悔改後恢復他；這讓我們知道，教會的管理者在執行教會懲戒時應當運用極大的智慧。我們也進一步學到，沒有什麼比看到他人繼續犯罪而不悔改，更能使一個負責他人靈魂的敬虔之人感到痛苦了。

至於本節中的「悲哀」（bewailing）是否暗示著進行教會懲戒（如一些解經家所認為的），我表示懷疑；因為這個詞本身並不必然包含此意，而且他對那根杖的使用是如此節制，他本可以（即使不在場）對其他不潔之人使用，就像對那個亂倫者一樣；但他選擇讓教會在他不在場時宣告對那個亂倫者的判決，而不是他親自到場時宣告；這使我傾向於認為，這裡的「悲哀」僅指基督徒對他們過失的一種痛苦感受；而他所希望的是，他能愉快、舒適地前往並與他們同住。然而，在下一章中，他似乎威脅要對某些特定的冒犯者採取更嚴厲的行動。