Matthew Poole注釋｜哥林多後書　第十一章

# 哥林多後書 第十一章

哥林多後書 11:1-4 保羅不情願地開始自誇，因為他擔心哥林多人會被假使徒從基督的純正教義中引誘偏離。
哥林多後書 11:5-6 他表明自己在各方面都與那些「至大的使徒」相等。
哥林多後書 11:7-15 他解釋自己不願成為他們的負擔，並非因為不愛他們，而是為了杜絕那些詭詐的工人以他的榜樣為藉口。
哥林多後書 11:16-22 他表明自己並不遜於那些他們如此耐心順從的人，在他們所誇耀的任何特權上。
哥林多後書 11:23-33 但作為基督的執事，在為福音緣故所受的勞苦和苦難上，他遠遠超越他們。使徒在此稱之為「愚妄」的，是他過多地自誇；這確實無異於愚妄，除非有充分的理由；而這裡的理由正是那些假教師貶低他的人格和職分，迫使他如此行。本節後半部分的動詞，可以讀作命令式（我們譯為「你們要容忍我」），彷彿是懇求他們原諒他過多地自誇；或者讀作直述式，意即「你們確實容忍我」。

哥林多後書 11:2 嫉妒是一種情感，使人無法容忍在所愛的人或事物上有任何競爭者或分享者。使徒告訴他們，他對他們「有上帝那樣的嫉妒」，藉此讓他們知道，他如此熱切地愛他們，以至於無法容忍任何人聲稱比他更愛他們；同時，他也對他們有所擔憂，恐怕他們會被引誘偏離福音的純樸。因此，他稱之為「上帝那樣的嫉妒」。因為（他說）我曾是引導你們歸向基督的工具；他稱此為「把你們許配給基督」，聖經中將人與基督的聯合比作婚姻，如以弗所書 5:23 等。他表達了熱切的願望，要將他們毫無玷污地獻給基督，如同貞潔的童女。

哥林多後書 11:3 在所有的嫉妒中，都混雜著愛與懼怕：使徒對這教會的愛，以及他熱切渴望在審判之日將他們純潔無瑕地獻給基督，促使他寫信；因為他懼怕，正如蛇用詭計誘惑了夏娃，同樣，一些狡猾的誘惑者也會敗壞他們，使他們偏離對基督單純的信心和對祂的順服。這種危險部分來自異教哲學家，他們將哲學觀念與福音的簡明教義混雜；部分來自一些固守猶太儀式，不願理解禮儀律廢除的人。

哥林多後書 11:4 我不知道我們的譯者如何將「καλῶς ἠνείχεσθε」（你們很能容忍）解釋為「你們本可以好好容忍」：這些詞顯然應解釋為「你們已經很好地容忍了」，因此這明顯是對教會中某些人的批評，他們耐心忍受了那些傳講與保羅所傳不同教義的假教師。使徒以此作為他擔憂的理由，恐怕他們會被敗壞，偏離福音的純樸。這顯然比其他人所傾向的解釋更為明顯，那些人認為其意義是：「如果有人能到你們那裡，傳講一個比我們所傳更好的耶穌，一個更卓越的救主；或者一個比你們所領受的更卓越的靈；或者一個比我們所傳的福音教義更卓越的教義；你們就可以容忍他。」因為我看不出有任何理由將該動詞解釋為潛在語氣，它顯然是直述語氣；它表明的不是他們「可能」做什麼，而是他們「已經」做了什麼；這使得使徒對他們產生了嫉妒，恐怕他們會被引誘偏離。我們的主耶穌在約翰福音 5:43 教導我們，那些最難接受奉上帝之名而來的人，總是更容易接受那些奉自己之名而來，沒有上帝適當權柄或委任的人。

哥林多後書 11:5 使徒無疑是指我們主真正的使徒，那些直接受祂差遣去傳福音的人。使徒在事奉的恩賜和恩典、勞苦，以及上帝賜予他工作的成功方面，絲毫不遜於他們。假教師用來貶低保羅的一個方法，就是將其他一些使徒抬高到他之上，並將他們置於他之前；這使得保羅在此處、加拉太書 2:1-21 和羅馬書 11:13 中，都藉著表明他們沒有理由區分他與其他使徒，來高舉自己的職分；因為他有同樣直接的呼召，被賦予同樣的權柄，裝備和裝飾著同樣的恩賜，在勞苦上（如他別處所說）他比他們所有人都多；上帝也沒有吝嗇賜予他與那些至大的使徒相稱的工作成功：因此他絲毫不遜於他們。

哥林多後書 11:6 雖然我言語粗俗；使徒說，即使我不是一個演說家，不能用華麗的語言或優雅的文筆對你們說話；無論是我沒有這方面的才能，或者即使有，我寧願直白地、切中你們良心地說話，而不是用華麗的詞藻來取悅你們的耳朵。然而在知識上卻不差；然而，我感謝上帝，我在知識上並不缺乏；而且，正如上帝以廣博的知識啟迪了我對祂旨意的認識，我也將上帝的全部旨意傳達給了你們。但我們在凡事上，在你們中間已經顯明出來；在所有能證明我是使徒，是基督為福音之事所差遣的人的事上，我已經在你們中間顯明出來；在你們中間傳講了全部的福音教義，並且成為使你們許多人從異教歸信基督教的工具。

哥林多後書 11:7 是什麼讓你們對我如此不滿呢？既然你們不能說，無論是在我的呼召、恩賜和恩典、勞苦，還是我勞苦的果效上，我比那些至大的使徒遜色？難道這讓你們不滿嗎，我為了你們的緣故，遮蔽了我的權柄，放棄了我的權利？這使得你們有些人說我「氣貌不揚」。難道是因為我在傳福音時沒有讓你們承擔任何費用嗎？這是他引以為榮的事，他在哥林多前書 9:6, 12, 15 告訴他們，他寧願死，也不願在這件事上失去他的榮耀。

哥林多後書 11:8 他將「搶奪別的教會」這個詞解釋為「從他們那裡收取工價」；這確實不是搶奪，正如他在哥林多前書 9:1-27 所證明的那樣。所有的搶奪都在於此：嚴格來說，他的供養應該按比例來自這個教會，也來自其他教會；但由於某些原因（他認為適合隱瞞），他拒絕從這個教會收取任何東西；而是寬免了他們，靠著從其他教會得到的供養生活，同時為他們服務。他可能看到這個教會的成員貧窮，或者這個教會中有些人會藉此機會羞辱他，從而阻礙福音的成功。無論是什麼原因促使使徒這樣做，可以肯定的是，他這樣做了，並將其視為他極大的榮耀。

哥林多後書 11:9 我們翻譯為「累贅」的詞，意為「使麻木」；我沒有使任何人麻木：或者（如另有譯法）我自己在任何事上都沒有更麻木。如果我們採用前一種解釋，它讓我們看到保羅拒絕從哥林多教會收取工價的一個原因，恐怕他會使他們對接受福音的熱情冷卻和麻木，當他們看到這會給他們帶來負擔時。如果採用後一種解釋，使徒似乎是在批評那些只為工價而工作的人，他們傳道純粹是為了利益和不義之財。為了將自己與這些雇工區分開來，他告訴他們，當他與他們同在，並在他們中間勞苦傳福音時，他沒有讓他們承擔任何費用；然而他並沒有在工作中懶惰，而是像那些收取工價的人一樣勤勞。至於他自己，當他與他們同在時，他有足夠的缺乏；但上帝的護理安排馬其頓的教會供應他，藉此他避免成為他們的負擔；他告訴他們，他決心將來也如此。

哥林多後書 11:10 使徒經常重複這句話，並以此為榮，即他在亞該亞這個地區傳福音，沒有讓聽眾承擔任何費用：他在帖撒羅尼迦也這樣做，帖撒羅尼迦前書 2:5, 6, 9；但關於他們，他提到了一點，是他從未對哥林多人說過的，就是他們「在大患難中領受了道」；這很可能是原因。最有可能的是，他要麼察覺到這群人更為貪婪，過於愛財；要麼他們中間有一群人，如果他為自己的勞苦收取工價，就會指責他是一個雇工，所做的一切都是為了錢。事實上，他自己在接下來的經文中似乎也將此作為一個理由。

哥林多後書 11:11 你們怎能將我不向你們收取費用，解釋為我對你們缺乏愛呢？上帝知道事實恰恰相反。

哥林多後書 11:12 使徒說：「我知道你們中間有些人，出於對我的憎恨，會尋找任何機會誹謗我，以證明自己是正當的。如果我（像我本可以做的那樣）在你們中間為我的勞苦收取工價，他們要麼會藉此機會誹謗我（說我是出於貪財之心），要麼至少會為他們向你們索取費用辯護。我想要阻止任何這種誇口的機會。他們所誇耀的，他們也可以被發現與我們一樣。」這些話似乎表明，這個教會中的一些教師（可能）是富裕之人，不向信徒要求供養；如果使徒收取任何費用，他們就會藉機攻擊他：或者，可能還有一些人向信徒無理索取，如果保羅收取工價，他們就會以他的榜樣為自己辯護。因此，使徒決心杜絕他們任何誇口的藉口或機會，並在不讓哥林多人為錢財之事擔憂方面，做任何他們所做的事。

哥林多後書 11:13 因為這樣的人是假使徒；即那些自稱是基督所差遣的人，但實際上從未被祂差遣。詭詐的工人；他們的工作只是欺騙和迷惑你們；這既關乎他們所聲稱的呼召和權柄，也關乎他們所帶來的教義。裝作基督使徒的模樣；他們從來不是基督的使徒，他們只是把自己裝扮成那樣的形狀和樣式，以便更有利於欺騙。

哥林多後書 11:14 撒但的使者偽裝自己，假裝不是他們所是，這絲毫不值得驚訝，因為連撒但自己，這個黑暗的君王，為了欺騙和引誘靈魂，也將自己變裝成光明的天使；也就是說，他披上好天使的外表和形狀。他稱他們為光明的天使，因為他們習慣於以光明燦爛的形象出現；或者因為他們在榮耀中瞻仰上帝的面；或者因為這些蒙福的靈魂擁有大量的屬天知識。所有受試探的靈魂都有這樣的經歷；因為沒有人是在邪惡的外表下被誘惑去作惡的（邪惡本身是理性靈魂無法被引誘的）。因此，魔鬼在所有誘惑人犯罪的過程中，儘管其目的是毀滅和破壞，卻以光明的天使形象出現；在善的觀念和外表下，引導靈魂去作惡。

哥林多後書 11:15 主人如何，僕人也如何，這不足為奇：正如魔鬼為了欺騙靈魂，假裝不是他所是，即假裝是他們的「朋友」；同樣，那些只圖自己利益，不顧你們益處的人，也顯明自己是魔鬼的僕役，與他懷有同樣的圖謀，也照樣行事，改變形狀，假裝是福音的執事，聲稱藉著教導你們公義之道，旨在你們靈魂的益處；但上帝終有一天會審判他們的行為，他們最終的賞賜將按照他們的行為。

哥林多後書 11:16 我再說，不要有人以為我是愚妄的：我知道，一個過於自誇自讚的人，通常會被認為是愚妄的；但即使我這樣做，也不要讓我背負這個指責。凡事都有定時；有時人應停止自誇，有時人應自誇。後者的時機是當上帝的榮耀或我們自己的正當辯護受到關切時；這兩者在此都存在：使徒被這些假使徒極度貶低；而上帝的榮耀也受到極大的關切，因為如此偉大的使徒和推廣福音的工具，不應被視為卑微可鄙之人，或被視為騙子和欺詐者而遭受輕蔑。如果不然，就當我愚妄人接納我，使我也可以略為自誇；但如果你們執意認為我是愚妄人，那就這樣吧；然而，當我略為自誇時，請你們接納我。

哥林多後書 11:17 我所說的，不是照著主說的；我並非聲稱有上帝的特別命令，要我現在說這些自誇的話；上帝將這事留給我們的自由，我們可以根據時間、地點和場合的環境來使用或不使用。或者，我所說的，不是按照基督徒和福音執事的一般做法；他們的一般做法是謙卑和貶低自己，而不是高舉和彰顯自己，這是根據聖經更普遍的原則。然而，使徒所說的並不違背主，也不違背祂話語的指示，聖經從未命令我們貶低自己，或隱藏上帝在我們裡面和藉著我們所成就的事。但這似乎是愚妄的，是出於這種誇口的自信：我這種自信的誇口帶有愚妄的表象，儘管實際上並非如此；因為任何直接且立即傾向於上帝榮耀，並以此為目的的事，都不能真正稱為愚妄。

哥林多後書 11:18 「憑著肉體」是指屬肉體和外在的事物；這些事物雖然是上帝的恩賜和恩惠，卻絲毫不能使人在上帝面前蒙悅納。使徒說，有許多人「憑著肉體誇口」；在所有地方都必然有這樣的人，因為有許多人「憑著肉體行事」：現在，人們自然會誇耀和自豪於那些他們一生所追求的成就。無疑，在這個著名的教會中，也有這樣的人，他們誇耀自己是土生土長的猶太人，或誇耀自己的財富，或誇耀自己的知識和學問。現在，使徒說，雖然我知道這些事物中沒有什麼真正值得誇耀的，然而，既然別人誇耀這些，我也要誇耀；讓他們知道，如果我認為這些事物值得誇耀，我在這方面也有與他們一樣多的可誇之處。

哥林多後書 11:19 你們甘心容忍別人愚妄地自誇自耀，所以你們也要容忍我，好讓你們自以為聰明，而聰明人理當容忍那些不如自己聰明的人。

哥林多後書 11:20 如果有人轄制你們，如同你們是他們的奴隸；或者有人使你們服從禮儀律的規條；如果他們吞噬你們，把你們當作獵物，向你們收取工價，沒有報酬就不做任何事；如果他們驕傲自大，高舉自己凌駕於你們之上；甚至，如果他們擊打你們，你們也會忍受和容忍這樣的人：這比容忍我一點點愚妄和不謹慎還要多。值得注意的是，心術不正、生活放蕩的人，寧願容忍那些迎合他們私慾、寬容他們的教師，也不願容忍那些忠於他們靈魂、教導和責備他們的教師，即使後者對他們表現出最大的清白和公正。

哥林多後書 11:21 我說這話，是針對他們對我的指責，他們把我看作軟弱可鄙的人；我的確在個人方面是如此，但在我的教義和我在你們中間所行的神蹟方面卻不是。既然他們有些人如此自信地誇耀自己是什麼，做了什麼，受了什麼苦；那麼我也要像他們一樣，稍微大膽一點，告訴你們我是什麼，做了什麼，受了什麼苦。

哥林多後書 11:22 他們是希伯來人嗎？我也是。這會讓我們傾向於認為，至少那些使徒如此多加批評的腐敗教師中，有些人是猶太人；他們曾試圖用他們的傳統來敗壞外邦教會，並強加猶太教會的禮儀規條。另一些人則持不同看法，認為這些話的意思不過是：他們誇耀自己的血統和家世古老，是亞伯拉罕的後裔嗎？我在這方面有與他們一樣多的可誇之處；因為雖然我不是生在猶太，而是生在基利家的大數城（使徒行傳 22:3），但我是一個猶太人，是希伯來人中的希伯來人（腓立比書 3:5）。他們是以色列人嗎？他們要追溯到雅各，上帝賜給他以色列這個名字，從此他的後裔都被稱為以色列人嗎？我也是（他說），我也可以像他們一樣追溯到雅各。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是：他們要誇耀自己是亞伯拉罕的後裔嗎？（這是猶太人極大的誇口，正如我們從馬太福音 3:9 和約翰福音 8:1-59 所知）；使徒說，我在這方面有與他們一樣多的可誇之處。這裡有些人會問：這三件事有什麼區別？因為是希伯來人、以色列人、亞伯拉罕的後裔，似乎都指同一件事。事實上，我們也無需指出任何區別，這似乎只是同一件事用三種說法加以闡述。但另一些人則更為精微地加以區分，認為第一點可能指誇耀他們血統的古老，或他們說希伯來語的能力；第二點可能指他們所屬的民族；第三點則指對亞伯拉罕及其後裔所作的應許。

哥林多後書 11:23 他們要誇耀自己是基督的執事，受基督差遣在傳福音的事上作僕人嗎？我本不該誇耀這事（因為我這樣說似乎是愚妄），但我比他們更是基督的執事，無論是在蒙召作工方面，還是在履行職責方面。我蒙召和受差遣作工，比他們所能誇耀的更直接，而且我在這工作上所做的，比他們任何人都多。在勞苦上更豐盛；我為傳福音旅行更多，為傳播福音勞苦更多。受鞭打是過量的，下監是更頻繁的；我為傳福音受的苦更多，受鞭打和下監的次數比他們任何人都多：見哥林多後書 6:4, 5。屢次經歷死亡；我屢次面臨生命危險：他將威脅生命的危險稱為死亡，如哥林多後書 1:10。

哥林多後書 11:24 上帝為了約束祂子民的激情，以免他們在懲罰犯人時過於殘忍，禁止猶太官長對任何犯人施加超過四十鞭的鞭刑；（根據神聖律法，申命記 25:3，他們可以施加這麼多鞭）；但他們制定了一項規定，任何人不得受超過三十九鞭。這是他們稱之為「律法的籬笆」（sepimenta legis）的規條之一；這實際上是對律法的違反：因為律法並沒有要求他們對每個不該處死的犯人施加那麼多鞭；它只是給予他們達到這個程度的自由，但他們不得超過。有些人認為，他們對每個這樣的犯人施加三十九鞭：另一些人則更合理地認為，他們並非如此，而是三十九鞭是他們對任何人施加的最高數目。最有可能的是，出於對使徒的憎恨，他們對他施加了他們規條所允許的最多鞭數。

哥林多後書 11:25 我被棍打三次；這是異教徒所為，因為猶太人用三條繩子的鞭子鞭打犯人。我們讀到其中一次是在使徒行傳 16:23；第二次是在使徒行傳 22:24，當時千夫長命令他受此刑罰，但他藉著聲明自己是羅馬公民而避免了。我被石頭打一次：關於他被石頭打，請讀使徒行傳 14:19，那是在路司得發生的一場民眾騷亂。我三次遭遇船難：我們只讀到保羅一次遭遇船難，使徒行傳 27:18；這並非這裡提到的三次之一，因為那是在寫這封信之後。但雖然這位使徒的許多事蹟和苦難被記錄下來，但並非全部。我在深海裡，或在深淵裡，過了一晝一夜：有些人將這裡的「深海」理解為使徒行傳 16:24 提到的內監，或某個深地牢；但更可能的是，他指的是某次船難後，他可能在海上漂浮了二十四小時，靠著船的殘骸。這指的是保羅所經歷的某次重大危險，聖經在其他地方沒有特別提及。

哥林多後書 11:26 屢次行遠路；為傳播福音而從一地到另一地旅行。在水上的危險；希臘文是「河流」，在他所旅行的那些國家裡有許多河流。在強盜的危險中；那些在路上等候搶劫旅客的人。被我的同胞，就是猶太人所害，他們是保羅的死敵，視他為背叛他們宗教的人。在城裡的危險；在許多他傳福音的城市裡，正如我們在使徒行傳中所見。在曠野的危險；在被迫經過的曠野中。在海中的危險；風暴和船難。在假弟兄中的危險；假教師和私人，他們敗壞了基督教信仰，並且像他所有的敵人一樣，是使徒的死敵。

哥林多後書 11:27 使徒列舉了幾種苦難，這些苦難通常會發生在那些在異國旅行的人身上。這裡提到的疲乏、勞碌、飢渴、寒冷和赤身露體都屬於這類。他也提到了儆醒和禁食，作為自願的紀律行為，他使用這些行為是為了哥林多前書 9:27 所提到的目的，即克制己身，叫身服我，以便他能更好地專心並履行傳道的工作。

哥林多後書 11:28 使徒所說的「外面的事」，要麼是指那些發生在他身上，來自與基督教會無關的人（如哥林多前書 5:13 所用的詞語）的惡事，要麼是指那些對他的心靈影響甚微，只影響他外在身體的各種困擾和苦難：例如他之前提到的勞苦、旅行、行程、監禁、鞭打。除了這些（他說），他還有對所有基督教會的內在憂慮和掛念；這是一種日常的掛念。因為使徒與普通牧師不同，不僅在於他們直接蒙基督呼召，也在於他們的工作；他們有義務四處傳福音，而且他們還有權力，也有義務，監督所有其他教會，並指導與秩序和治理相關的教會事務：因此，他們非常關心教會的興衰。

哥林多後書 11:29 誰是軟弱的，我不同情呢？「誰」可以指「哪個教會？」或者「哪個教會中的哪個基督徒？」軟弱（希臘文：ἀσθενεῖ）是指因外在苦難，或內在屬靈困擾而軟弱，而我卻不軟弱，我不同情那個教會，或那個人嗎？誰跌倒，或受誘惑而犯罪，我卻不焦急呢？我難道不為上帝的榮耀和那人靈魂的益處，燃燒著聖潔的熱情，盡可能地保守他正直嗎？藉此，使徒不僅向我們展示了他自己的聖潔性情，也展示了每個忠心執事對其職責範圍，或他所關心看守的教會部分，應有的性情；即對其中每個成員懷有真正的憐憫，看守他的羊群，勤奮地查問其狀況；對他們或其中任何一人所受的任何苦難，有敏銳的感受。這確實是每個普通成員的責任，但更是那些職責是餵養基督羊群任何一部分的人的責任，羅馬書 12:15。在這方面，基督屬靈、奧秘身體的成員應與自然身體的成員相應，使徒之前曾將其比作自然身體。

哥林多後書 11:30 使徒在此將他為福音及其傳播所受的苦難稱為「軟弱」；並說他選擇這些事來誇口。他不會誇耀他所說的各種方言，也不會誇耀他所行的神蹟；但由於對手的惡言迫使他誇口，他選擇誇耀他為上帝所受的苦難。因為基督的大能在他身上顯現，支持他，使他經歷了這麼多的危險和困難；所以這些事，很可能，是他的對手無法誇耀的。此外，這些事並沒有那種自然傾向，使他的心靈超越其應有的限度，像恩賜那樣，有時會使人自高自大（正如使徒論知識所說的）；而且這些事是血肉之軀通常會驚恐和逃避的：他的恩賜和神蹟奇事彰顯了上帝在他身上的能力，以及上帝對他的恩慈，使他能成就這些事，而不是他自己有什麼良善；但他耐心背負十字架，則彰顯了他極大的信心、忍耐、捨己和對上帝的愛；因此，這些事確實是比那些恩賜更大、更真實的誇口理由。

哥林多後書 11:31 這句話是誓言的形式，還是僅僅斷言上帝知曉人心，這點不值得爭論。如果我們從前者的角度來看，這不是褻瀆的誓言，因為它是奉上帝的名發的；也不是虛妄的誓言，因為它用於莊重嚴肅的事情，並為了滿足那些不太容易相信使徒這件事的人。但我寧願將其視為對上帝特別知曉他所說之話的真實性的莊嚴斷言。「永永遠遠受稱頌」這個詞，可以應用於父上帝，也可以應用於耶穌基督。它應用於創造主，羅馬書 1:25，也應用於耶穌基督，羅馬書 9:5。這裡的用法，既可以應用於第一位格，也可以應用於第二位格。這三處經文的用法，是證明基督神性的無可辯駁的論據。使徒在這些話中，似乎更傾向於指他之前所說的各種勞苦和苦難，而不是指接下來的內容；接下來的內容只是一件事，而且是危險而非苦難。

哥林多後書 11:32-33 路加在使徒行傳 9:23-25 簡要地記載了這次危險。保羅從猶太教歸信基督教後不久，他在大馬士革與猶太人辯論，用他的論證駁倒了他們，證明耶穌是基督，正如我們在使徒行傳 9:21 所讀到的。這激怒了他們，以至於他們圖謀殺害他，使徒行傳 9:23。而且（正如我們從這段經文得知），為了實現他們的圖謀，他們藉著某些行動，使總督贊同他們的計劃；這位總督是亞哩達王手下的代理人，亞哩達是希律的岳父；因為（正如約瑟夫所說）希律休了他的妻子，就是亞哩達的女兒，然後娶了希羅底。猶太人讓這位外邦代理總督如此站在他們一邊，以至於他關閉了城門，讓他的士兵持械戒備。但是（正如聖路加在使徒行傳 9:24 所說），保羅得知這個圖謀後，儘管他們日夜看守城門，他卻在當時大馬士革的基督徒幫助下找到了逃脫的方法；使徒行傳 9:25：「門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。」關於保羅生平的這段記載，引發了兩個問題：1. 他逃跑是否合法？但除了我們主在這種情況下給予祂最初的執事們的特別許可（馬太福音 10:23）之外，保羅在這種情況下所做的，不過是神學家認為對於一個普通執事來說也合法的，即當迫害特別針對他個人時，在留下足夠的供應後逃跑。2. 第二個問題是：既然翻越城牆或駐防地是違反人類法律的，保羅這次逃脫是否犯罪？但這很容易回答；因為：a) 在某些情況下這是合法的。b) 上帝的榮耀和靈魂的益處，在保羅的生命中更為重要，不應為了遵守一條純粹出於政治考量的人類法律而犧牲。

哥林多後書 11:33 見浦爾對哥林多後書 11:32 的注釋。