Matthew Poole注釋｜哥林多後書　第四章

# 哥林多後書 第四章

哥林多後書 4:1 保羅宣告他傳福音時不倦的熱忱與正直，哥林多後書 4:3-6 說明若有人看不見福音的真理，那是因為他們內心敗壞，而非缺乏清晰的光照。哥林多後書 4:7-11 他所經歷的軟弱和苦難，反而彰顯了上帝的大能。哥林多後書 4:12-18 激勵他為教會忍受這些苦難的，是確信將獲得極其豐盛、永遠的賞賜。比撒（Beza）認為，那些誹謗這位偉大使徒的人，利用他所經歷的巨大試煉和苦難，斷定他並非如某些人所描述的那樣。而使徒則藉此機會，彰顯他職分的尊貴。他說：上帝既然將如此榮耀的職事託付給我們，正如我已證明福音的職事是何等榮耀，無論是按照上帝所賜予我們的恩賜和恩典的程度，或是因為上帝在呼召我們擔任如此尊貴的職分上所顯明的無限恩惠和憐憫，儘管我們遭遇許多仇敵、許多苦難、許多困難，我們卻能堅持下去，不致在其中沉淪，也不因這些而心灰意冷。

哥林多後書 4:2 我們已經棄絕了暗昧可恥的事；儘管我們遭受許多憂傷和苦難，這並非因為我們在人前有任何不誠實或不正當的行為；不，我們不僅公開拒絕不誠實的行為，也棄絕任何隱秘或暗昧可恥的行為。他可能是在指責教會中那些教師或其他人，他們在外在行為上表現得非常體面，但他們在暗中行事卻是可恥的。使徒說：我們已經棄絕了一切隱秘、不誠實、可恥的行為。不行詭詐；我們從未打算行事詭詐，用華麗的外表和舉止欺騙人。不謬講上帝的道；我們在事奉中也從未欺騙和迷惑人，反而教導他們真理；我們沒有呼喊：「平安，平安！」而上帝卻說：「惡人沒有平安。」我們也沒有迎合所有人的喜好，不說正直的話，只說討人喜歡的話。反倒藉著顯明真理，在上帝面前把自己推薦給各人的良心：我們在事奉的過程中，一直致力於在上帝面前，藉著向人顯明上帝的真理，將自己推薦給各人的良心。

哥林多後書 4:3 使徒稱福音為「我的福音」，因為他在推廣和傳揚福音方面扮演了工具性的角色。他的意思是：如果我作為工具所傳講的福音道理是隱藏的，以至於仍有靈魂不明白、不接受、不相信，那麼過錯不在於我們所傳的道，也不在於我們傳講的方式（我們一直以單純和坦率的方式傳講，沒有詭詐或欺騙），而是在於他們自己，他們縱容自己的私慾到了如此程度，以至於他們理應滅亡，或者目前正處於罪惡的狀態；在這個意義上，所有人在比喻中都被比作迷失的羊或迷失的山羊；基督也被說成是來尋找和拯救那些迷失的人。那些被私慾沖昏頭腦的人可能不明白我們所傳的福音道理；但其他人卻明白並相信。我寧願將「滅亡的人」這個詞理解為這個意思，而不是指被遺棄的人；因為將這句話解釋為上帝在當時的哥林多，除了那些已經歸信的人之外，沒有更多屬於恩典揀選的人，或者當時這座著名教會中所有的偽君子都將永遠滅亡，似乎有些嚴苛。然而，下一節經文的措辭似乎更傾向於那些將此處的「滅亡的人」理解為被遺棄的人的觀點。

哥林多後書 4:4 儘管有些人將「這世界的神」理解為真實永活的上帝，即天地的主；然而，大多數解經家的觀點更符合聖經，即此處所稱的「這世界的神」是魔鬼，因為牠統治著世界的大部分，而世人是牠的僕役和奴隸。雖然我們在其他地方沒有發現牠被稱為「這世界的神」，但我們的救主兩次稱牠為「這世界的王」（約翰福音 12:31；14:30）；我們的使徒在以弗所書 2:2 也稱牠為「空中掌權者的首領」。而且，這種蒙蔽的效果更恰當地歸因於魔鬼，而非上帝，上帝蒙蔽人的眼睛，要麼是許可性的，任憑他們自己閉上眼睛，要麼是審判性的。使徒宣告，那些被蒙蔽的人是不信的人。他進一步宣告魔鬼蒙蔽人眼睛的目的，是藉著錯誤、惡意和偏見，使基督榮耀福音的光（基督是上帝的形像，是上帝本體的真像，就其神性而言）不照亮他們，即不照亮他們的心。

哥林多後書 4:5 因為我們不是傳自己：一個人傳自己，就是傳自己內心的計謀和想像，而不是上帝所啟示的旨意；就是讓自己的講論成為自己私慾和情慾的發洩；或是將自己作為傳道的目的；純粹為了不義之財，或為了養活自己，或為了炫耀自己的才智、學識和才能。但我們是傳基督耶穌為主；我們傳講他吩咐我們傳講的，他就是我們講論的主題；我們或是傳講基督是誰，或是在講道中宣告他為罪人所做和所受的，或他吩咐我們為要藉著他獲得生命和救恩所當做的事。在我們的傳道中，雖然我們首先是基督的僕人，他吩咐我們去傳道，他也是我們傳道的主題，他的尊榮和榮耀是我們所有傳道的目的；然而我們也是你們的僕人：確實如此，並非我們服事你們的私慾和喜好，說討人喜歡的話，那些可能迎合你們喜好的話；而是為了耶穌的緣故，因為在向你們啟示上帝的旨意，並向你們傳揚福音的恩典時，我們在你們永恆的事務上為你們提供了我們所能提供的最高服務。

哥林多後書 4:6 聖靈在新約中常將耶穌基督的新創造工作，比作上帝在舊創造中的工作；這暗示我們，後者是與前者同樣偉大的護理和神聖大能的工作：以弗所書 4:24 說，新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。因為正如創造是從無中造出有（如上帝創造天地），同樣，從沒有能力或傾向接受某種形式的事物中產生另一事物，也是真正的創造，需要全能的力量。上帝使光從黑暗中照出來（創世記 1:2-3）：所以（使徒說）他使基督（世界的真光）照進我們的心裡，使我們真確地認識上帝，認識他的榮耀，他恩典的榮耀。在耶穌基督的面上；意即，藉此我們獲得對上帝清晰而確切的認識：正如一個人藉著或從他的臉被清楚地認識，上帝也唯獨在基督裡並藉著基督被清楚而明確地認識。

哥林多後書 4:7 使徒在此所提的「寶貝」，是指他的職事，或使徒的職分，他之前已證明這職分是榮耀的，比律法的職事更榮耀；或者，是指上帝榮耀知識的光，正如他之前所說，上帝已使這光藉著耶穌基督的臉照進他們的心裡。他說：這寶貝，我們，即使是主的使徒，也存在我們的靈魂中，而我們的靈魂則被身體所包裹；這些身體並非由鐵、石頭或任何不受暴力影響的物質製成，而是由泥土製成，如同陶器或瓦罐，容易受到暴力衝擊，並立即破碎。為要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們；為要讓世人看見，凡藉著我們所成就的大能果效，都是出於上帝莫大的能力；不是我們做的，而是他做的；為要讓他，而不是我們，得著一切的榮耀。

哥林多後書 4:8 我們四面受敵；我們在許多方面，確實是各方面，都受苦，遭受各種苦難；卻不被困住；但我們卻不像被困在狹窄地方的人，無法轉身，也不知道該往哪裡移動（這個詞就是這個意思）。我們困惑；這個詞的意思是懷疑，不確定我們將會怎樣，或上帝將如何處置我們；充滿對我們在世上命運的焦慮和煩惱；卻不致絕望；但我們卻不絕望於上帝的幫助、同在、支持和援助。

哥林多後書 4:9 被迫害；被那些福音的仇敵和我們主耶穌的敵人猛烈追擊和起訴，因為我們承認他並傳揚他的福音；卻不被丟棄，也不完全被世人丟棄；上帝藉著他聖靈內在的影響，支持、扶持和安慰我們；並且，藉著他的護理，為我們興起一些堅定支持我們的朋友。被打倒，要麼是在我們自己的思想中（因為世俗的煩惱和苦難的本質就是使人思想低落），要麼是被人的暴力打倒，被摔到地上；卻不致滅亡；但我們仍然活著，並藉著上帝的大能被保守，以至於我們沒有完全滅亡。

哥林多後書 4:10 一個基督徒在心靈中帶著主耶穌的死，從中汲取力量，使自己的心向罪死；與基督一同埋葬歸入死，並栽種在他死的形狀上；使他的舊人與他同釘十字架，使罪身滅絕，從此不再作罪的奴僕（羅馬書 6:4-6）。他也在身體上帶著主耶穌的死；要麼是藉著一種表徵，當他在苦難中與基督的死相符時（腓立比書 3:10）；要麼是在他真實的苦難中，他稱之為主耶穌的死，因為這些苦難是為基督的緣故，也因為基督在其中與他們同情，他在他們一切的苦難中受苦；是的，基督（正如使徒在腓立比書 1:20 所說）在他們的身體上，藉著死，也藉著生，被尊為大。使徒告訴我們他這樣做，是為了使耶穌的生命也在他的身體上顯明出來：此處基督的生命必須理解為，要麼是基督的復活，以及他現在在天上與父同活的生命；要麼是基督聖靈那使人活過來的大能，當信徒不被苦難的洪流淹沒，也不被他們的苦難征服時，這大能就強烈地顯明出來；而是在一切之中，並超越一切，藉著基督那顯明在他們身上的大能，他們是得勝有餘的：或者（如有些人認為）基督那活潑的德行和能力，顯明在使徒事奉的功效中；藉此，成千上萬的靈魂被帶到基督面前，這並非他們自身德行的結果，而是基督的生命顯明在他們身體上的結果。但使徒之前已經談到他的苦難，所以最好將其解釋為基督所發出的活潑大能，在使徒們的土製器皿儘管遭遇各種打擊，卻仍能承載上帝所託付的天上寶貝。

哥林多後書 4:11 我們這些仍然活著的人，身體裡仍有氣息；在另一個意義上，我們並非活著，即生命意味著繁榮和幸福；因為我們常常被交於死地，也就是說，我們不斷受到死亡的威脅和危險，以至於我們常常在自己裡面帶著死亡的判決；這是為了耶穌的緣故，為了我們承認、傳講和宣揚基督以及福音的教義。我們被交於死地並非因為作惡，也非僅僅作為無辜者，而是因為行善；而且是在最高尚的意義上，為了遵守基督的命令並傳揚他的福音。為要使耶穌的生命也在我們這必死的肉身上顯明出來；上帝無限智慧的護理允許這樣，是為了在他必死的肉身上顯明，基督已從死裡復活，永遠活著，為我們代求；並且，作為一個活著的頭，他將力量、支持和安慰的必要影響賜給所有屬於他的肢體，更特別地賜給我們這些他奧秘身體的主要肢體。因此，我們的苦難非但不是反對我們教義和職事真理的證據，反而更是兩者的證據；因為它證明我們所傳講的基督，既為我們的罪死了，也為我們的稱義復活了，並被高舉在上帝的右邊；他從那裡將他的屬靈影響力分賜給他所有子民的靈魂，也特別分賜給我們的靈魂，藉此我們得以不灰心喪膽，勇敢、有膽量、有忍耐地承受這些事。

哥林多後書 4:12 你們看見我們與你們之間的差異；要麼是真實的差異，要麼是想像的差異。我們終日被殺，屢次經歷死亡，常常被交於死地；你們卻富足，豐盛，一無所缺；生命，即安全、幸福和繁榮，伴隨著你們。或者，是想像的差異：你們自以為有福，因為你們不像我們那樣危險重重，你們有些人甚至準備咒罵我們，因為毒蛇纏繞著我們的手，我們不斷遭遇新的、重複的苦難。許多優秀的解經家認為這些話是尖銳的諷刺表達，使徒藉此反駁教會中一個派別，他們從他的苦難中得出結論，認為他的教義不真實，或者他不受上帝喜悅；而他們自己則因為免於這些苦難而自以為是。另一些人則認為其意義是：我們的死是你們的生；我們的苦難是你們屬靈的益處。

哥林多後書 4:13 同樣的信心之靈，意指同樣的信心，或源於同一聖靈的信心；例如，以賽亞書 11:2 說：「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」，意指智慧、聰明、謀略、能力、知識等。使徒說：「我們既有同樣的信心」，他指的是誰，這是一個問題。有些人認為他指的是舊約下的聖徒，他們的信心與新約下信徒的信心相同；引導他們這樣解釋的是使徒隨後引用詩篇 116:10 的經文。但引用的目的似乎是為了證明所有良善的人都會說出他們所相信的；因此，那些將經文解釋為以下意思的人，似乎解釋得更好：儘管上帝在他的護理智慧中，為我們在世上安排了與你們不同的命運，你們豐盛，我們空虛；你們在順境，我們在逆境；然而我們與你們分享同樣的信心，並受同樣的靈感動：正如大衛的靈引導他宣認他的信心，說出他所相信的；所以我們也說，而且必須說，按照我們所相信的。如果我們考慮下一節經文的內容，這顯然是這些話的意思。

哥林多後書 4:14 我們知道，父上帝，就是使主耶穌從死裡復活的，作為睡了之人初熟的果子，也必照樣藉著他復活的大能，並藉著從他（現今活著，坐在上帝右邊）所流出的能力，使我們必死的身體活過來；使我們的靈魂和身體都能與你們一同呈獻，一同永遠得榮耀：這使我們不懼怕死亡，也不憂慮，儘管我們每天被惡人交於死地，並被帶到死亡的危險和眼前；基督的復活仍然是我們復活的基礎，也是我們對此堅定信心的根基。我們從這段經文確信這個真理：儘管上帝子民在今生的命運非常不同（有些人貧窮，有些人富足，有些人順境，有些人逆境，被憂傷和苦難所包圍），但如果他們都擁有同樣的信心，他們都將在復活中相遇，並將藉著基督，一同被呈獻給上帝，作為被他救贖、被他寶血洗淨的人，並將一同得榮耀。

哥林多後書 4:15 基督所做和所受的一切，他的死，他從死裡復活，以及我所做或所受的一切，都是為了你們的緣故；這樣，你們從上帝所領受的益處越大，藉著許多人的感恩，歸給他的讚美、尊榮和榮耀就越大；因為我們只能藉著宣揚他的憐憫和良善，並為我們從他所領受的憐憫而讚美他，來榮耀上帝。上帝施予的恩惠越多，歸於他名的尊榮、讚美和榮耀就越多。

哥林多後書 4:16 因為我們的苦難帶來雙重益處，即促進你們靈魂的益處，並藉著許多人的感恩來增進上帝的榮耀，所以儘管我們遭受許多嚴酷和痛苦的事，我們卻不灰心，也不在試煉的重擔下沉淪；雖然就我們的外在人而言，我們每天都在死亡，我們的外在人的力量、活力和繁榮每天都在衰退，但我們靈魂和精神的力量和安慰卻日日更新；我們每天在應對屬靈爭戰上變得更強壯，每天在我們的聖潔道路上得到更多的鼓勵和安慰。

哥林多後書 4:17 使徒在這些話中奇妙地減輕了他自己、其他使徒以及所有其他基督徒為福音所受的苦難：他稱這些苦難為「輕省的」，並非苦難本身如此，而是相對於他在本節後半部分所提及的「極重無比的榮耀」而言：他稱這些苦難為「暫時的」，僅僅是「片刻」，是相對於所提及的「永恆」而言。苦難是輕省的，榮耀將是沉重的；苦難只是片刻的，榮耀將是永恆的。使徒說：我們的苦難為我們成就這榮耀：榮耀不僅是這些苦難的結果，這些苦難也將是榮耀的原因；不是功德性的原因（因為短暫的苦難與永恆的榮耀之間有何比例？輕省的苦難與極重無比的榮耀之間有何比例？），而是因著上帝無限的良善和憐憫，以及上帝的信實和真實而成為原因。

哥林多後書 4:18 有兩件事支持基督徒在試煉中的心靈：1. 仰望那看不見的上帝；這支持了摩西（希伯來書 11:27）：他忍受著，如同看見那看不見的主。2. 藉著信心的眼睛看見那些看不見的事物；上帝在另一個世界為那些愛他的人所預備的事物；那些眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的事物。因為（使徒說）那些看得見的事物，那些落在人感官之下的事物，都只是暫時的，是短暫的；但那些看不見的事物，那先前所提及的極重無比、永遠的榮耀，它們是永恆的，因此比那些只持續片刻的事物更值得被看重。