Matthew Poole注釋｜提摩太前書　第三章

# 提摩太前書 第三章

提摩太前書 3:1
**這話是可信的**：希臘文「πιστὸς」（pistov），意即「一句忠實的話」，無人能爭辯，無人應懷疑。**人若想要得監督的職分**：若有人渴望任何涉及照管上帝教會的職分。希臘文「ἐπισκοπὴ」（episkoph）廣義上指「監督」他人；在此，隨後的論述將其限於監督教會中的人和事務。使徒藉此短語斷定這職分是合法的，在適當情況下是值得追求的，並說：「**就是羨慕善工**」（καλὸν ἔργον，kalon ergon），一份高尚的職分；這是一項工作，教會中的事奉職分是且應當是一項工作。福音事奉者的稱謂並非僅是榮譽頭銜，而在所有工作或職分中，事奉是最崇高的職分。使徒說：「我們是上帝奧秘的管家，基督的執事」（林前 4:1）；「作基督的使者，替基督求你們」（林後 5:20）；上帝差遣給教會的天使或使者（啟 2:1）。既然這是一項如此美好、偉大而崇高的職分，上帝禁止婦女——較弱且較不尊貴的性別——侵犯此職，也就不足為奇了，因為並非所有人都適合，只有那些隨後描述的人才適合。

提摩太前書 3:2
在隨後的描述中，勾勒出一位福音派監督的完整品格，包括他必須具備的美德、必須避免的惡行，以及他個人的行為、家庭的管理，以及他對教會和對外人的態度。**所以監督**：凡在上帝教會中擔任監督職分的人，**必須無可指責**：這樣的人，無人能因其生活中任何顯著或明顯的錯誤而真正指責他。**只作一個婦人的丈夫**：沒有同時擁有一個以上妻子的，像許多猶太人那樣；多妻制不僅在猶太人中普遍，在其他東方民族中也是如此；但這與婚姻的設立相悖。有些人將此解釋為連續婚姻，彷彿事奉者再婚是可恥之事；但他們在聖經、理性或各國習俗中都找不到任何根據。許多人在婚後不久就失去第一任妻子，若不允許再婚，婚姻的所有目的對他們而言都將落空。使徒命令事奉者只作一個婦人的丈夫，並非強迫他們結婚，如果上帝賜予他們節制恩賜的話，而是確立了他們結婚的合法性，反對羅馬教會在此特定問題上所教導的「魔鬼的教義」。**有節制**：此處翻譯為「有節制」的詞也指「清醒」，但隨後又用了「σώφρονα」（sōphrona）來表示「清醒」。他必須是一個看守羊群、專心工作的人；一個既不會長時間離開羊群，也不會在羊群中懶惰的人。**自守**：一個謹慎、謙遜、節制、能控制情感和慾望的人。**端正**：一個行為端莊、得體的人，「κόσμιος」（kosmios），不是驕傲、傲慢、輕視他人的人，也不是一個乖僻、無法適應他人的人。**樂意接待遠人**：一個愛陌生人的人，即樂意以一切禮貌的行為向陌生人（特別是那些為真理而離開本國的人）表達愛心的人。**善於教導**：一個能教導他人，並具備教導能力或傾向的人，既不是無知的人，也不是懶惰的人。

提摩太前書 3:3
**不因酒滋事**：這個詞指一個常酗酒的人，無論他是否喝到失去理智；一個酒鬼，以在酒館飲酒為業：不沉溺於酒。**不打人**：不是好鬥者，不能控制自己的拳頭去打那些激怒他的人。**不貪不義之財**：一個厭惡一切不義和不誠實之財的人，無論以何種方式。**只要溫和**：「ἐπιεικὴς」（epieikēs），一個公平、公正的人，不會嚴格要求他本可擁有的權利；一個忍耐、溫柔、有禮貌的人，遠離爭吵，寧願放棄自己的權利。**不爭競**：「ἄμαχος」（amachos），一個不打架的人，無論是用手還是用舌頭。**不貪財**：一個不愛錢的人，即不是以過度、有罪的愛去愛錢，以至於不擇手段地獲取。

提摩太前書 3:4
**好好管理自己的家**：如果上帝賜予他一個家庭，他必須證明自己有能力照顧教會，藉由他對家庭的照顧和在那個較小社會中的管理，來證明他的行為和能力。**使兒女凡事端莊順服**：他沒有讓他的兒女行為粗魯、不雅、叛逆，而是以莊重的態度對待他們，使他們保持秩序。

提摩太前書 3:5
因為如果一個人有家庭，卻顯示他既沒有足夠的智慧，也沒有足夠的誠實來管理那個他時刻在場的小社會，那麼有什麼理由可以斷定他適合被託付照管上帝的教會呢？教會是一個更大的社會，他不能時刻與所有成員同在，對他們也沒有那麼大的強制力，而且對他們必須付出更大的關懷。

提摩太前書 3:6
**初入教的不可作監督**：不是一棵新栽的植物，即剛成為基督教會成員的人；這樣的人容易因新獲得的知識、地位或尊嚴而自高自大；一旦被高舉，他們就有可能遭受魔鬼因驕傲而遭遇的懲罰，或者犯下一些惡劣或不雅的行為，給魔鬼機會控告他們。另有譯法：此處「διαβόλου」（diabolou）更具稱謂性，指控告者，其意義是——「陷入人的判斷、譴責或定罪，因其行為而被人控告」。

提摩太前書 3:7
**監督也必須在教外有好名聲**：使徒希望事奉者在教會範圍之外的人中也有好名聲，因為「教外」一詞就是這個意思；參林前 5:12，帖前 4:12。其他人可以被接納為教會成員，但不能擔任教會的管理者，因為上帝的榮耀與這些人的名聲息息相關，他們如同山上的光。**恐怕被人毀謗**：恐怕人們因他們過去聲名狼藉的生活而毀謗他們，從而使他人對他們所傳的教義產生偏見。**落在魔鬼的網羅裡**：陷入控告者或魔鬼的網羅，魔鬼因控告弟兄而得此名；或者，恐怕他陷入報復、仇恨、不當的憤怒，或在履行職責時膽怯的試探，以免他因忠心而激怒他人，使人因他過去的生活方式而毀謗他。

提摩太前書 3:8
**執事也是如此，必須莊重**：執事一詞與「服事者」同義，適用於在教會中提供任何服務的人。但它也是一個專指那些「服事飯食」的職分，即照顧窮人的人，這些職分最初就是為此目的而設立的（徒 6:3）；羅 12:7-8，腓 1:1 也採用此義；因此在此處也必須如此解釋，因為它與之前已說明其資格的其他職分明確區分開來，而且這些執事不被要求是「διδακτικοὶ」（didaktikoi），即善於教導。誠然，司提反和腓利都曾傳道，但後者是一位傳福音者，而且那是一個受迫害的時期，甚至較為普通的弟兄也到處傳福音。使徒要求這些執事，他們不應是輕浮、浮躁的人，而應是嚴肅、沉著、謙遜、端莊的人。**不一口兩舌**：不是說話過多的人，也不是不顧自己所說的話，而是根據所在的地方或與之相處的人而隨意說話的人。**不好喝酒**：不過度流連酒館和賣酒或飲酒的地方。**不貪不義之財**：不貪圖任何卑劣、不誠實的財富。

提摩太前書 3:9
不是無知或反覆無常的人，而是熟悉福音奧秘、相信並持守這些奧秘的人；並且是過著聖潔生活的人。

提摩太前書 3:10
較高職位的官員（以及較低職位的官員）都應當經過考驗，不僅透過考察或面談，而且（這可能是此處更主要的意思）透過觀察他們在被接納擔任此職之前一段時間的生活和行為。然後，若發現他們無可指責，就應當接納他們擔任此職。

提摩太前書 3:11
**女執事也是如此，必須莊重**：希臘文中沒有「必須」一詞，而是由我們的譯者補充的，有些人認為補充得不好，他們認為這裡不是指執事的妻子，而是指女執事，即那些被授予執事職分的婦女，例如羅 16:1 中的非比；但這兩種解釋都可以理解，兩者都應當不是輕浮、浮躁、愛說閒話的人，而是沉著、嚴肅、莊重的人。**不說讒言**：不是魔鬼（希臘文如此），即那些喜歡謾罵和控告他人的人。**有節制**：參提摩太前書 3:2 中該詞的意義。**凡事忠心**：在各方面都證明自己誠實可靠，值得信賴。

提摩太前書 3:12
參提摩太前書 3:2, 4 中這些詞的意義，它們也是監督的資格。

提摩太前書 3:13
**因為善作執事的，自己就得到美好的地位**：一個美好的榮譽地位，以至於無人有理由拒絕或輕視那個職分。這似乎比某些人更喜歡的解釋更合理，即他們為自己贏得教會事奉中更高的地位；因為雖然原始教會從執事中選出教會中較高職位的官員很可能是真的，而且是合理的，但這並非普遍適用於所有被選入這些高職位的人，也不是適用於所有善用執事職分的人，無疑有許多人這樣做了，但他們卻不是「διδακτικοὶ」（didaktikoi），不具備足夠的傳道能力，而沒有這種能力，原始教會就不會選擇任何人擔任此職。**並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量**：藉著善盡執事職分，許多人也獲得了很大的自由或言論自由，「παρρησίαν」（parrēsian），關於基督信仰的教義。因為藉著執事職分的操練，他們與牧師和教會成員有許多交流；這種交流不僅增進了他們對信仰教義的知識，也消除了許多人在完全熟悉所要講述的事物和對象之前所擁有的過度羞怯，這是我們每天都能看到的經驗。或者，使徒指的是從良心無虧而來的勇氣。那些在履行職責時粗心大意和不忠心的人，罪惡使他們膽怯；但上帝善良忠心的僕人享有主耶穌所賜的自由和勇氣，無所畏懼地履行他職分的所有部分。

提摩太前書 3:14
我現在在馬其頓，或雅典，或附近某些地方，寫信給你，就是我留在以弗所的你，關於教會官員的這些訓誡，我不確定我是否會，但我希望自己很快就能到以弗所見你；然而他並沒有這樣做，據我們所讀，因為他在特羅亞與提摩太相遇（徒 20:5）。

提摩太前書 3:15
我不知道上帝將如何安排我，儘管我希望很快見到你，因此我寫信指導你在此期間應如何在教會事務中行事，這些事務是我託付給你的，這是一件非常重要的事情；因為構成教會的人民，他們的上帝不像異教徒的神明，一個被奉為神明的死人，也不是像他們的偶像那樣沒有生命的存有，而是一個生命在自己裡面並從自己而來的上帝，是**上帝的家**，是上帝居住在其中並受敬拜的人民；上帝對他們有極大的關懷，並對他們有極大的愛，基督為他們而死，為要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔（弗 5:26）；並且（如同人對待自己的家一樣）他每天都在擴大、美化和裝飾它，用他聖靈的恩典，使他可以將一個榮耀的教會呈獻給自己，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西；而是聖潔沒有瑕疵的（弗 5:27）。這教會是**真理的柱石和根基**，「στῦλος καὶ ἑδραίωμα」（stulos kai edraiōma）。我們缺乏一個好的英文詞來翻譯希臘文中後一個詞，這可能導致了關於這段經文意義的巨大爭議。它來自「ἕδρα」（hedra），意指「星」，以及「支撐物」和「座位」，（有些人說）是偶像在異教神廟中放置的地方。因此，「ἑδραίωμα」（edraiōma）這個詞被翻譯為「支撐者」、「建立者」，任何事物賴以站立或依靠的堅固基礎；所以它的意義與前一個詞非常相似，我們正確地將其翻譯為「柱石」，這兩個詞在用法上意義相同，即支撐和扶持另一事物，如同柱石支撐建築，偶像或雕像的基座支撐雕像一樣。柱石在古代也常用來張貼君王或法庭希望公布並展示給所有人看的公共法令；因此教會被稱為真理的柱石和基座，或印記，因為藉著它，上帝的真理得以公布、支持和捍衛，並且只有在它裡面才能找到真理，如同在它們應有的位置和地方；因為上帝的啟示和奧秘都託付給它，並在它裡面向所有人展示，如同公共法令張貼在柱石上。但那救贖的真理，以及我們對它的信心，並非建立在教會的權威之上（正如羅馬天主教徒徒勞地聲稱的），而是建立在上帝——真理的作者——的權威之上。教會發現並推薦真理，但它所作的見證並非其可信度的基礎。普世教會（提摩太所負責的以弗所教會是其真正的組成部分）在上述意義上是真理的柱石和支持者，或座位。

提摩太前書 3:16
**大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然**：希臘文「καὶ」（kai）這個連接詞的各種用法，我們翻譯為「和」，使得它在此處的效力存疑，它是否與前一節後半部分提到的真理相關，還是顯示提摩太應當謹慎自己在上帝家中行為的另一個原因。如果與前者相關，它是解釋性的，闡明了他所說的「真理」是什麼，即**敬虔的奧秘**，他指的是福音，這是敬虔的教義，教導人如何正確敬拜上帝並在他面前行事；他首先稱之為，然後證明它是一個奧秘，一個**大奧秘**。這個詞源於異教徒，他們有其迷信和偶像崇拜宗教的奧秘。奧秘指神聖而隱秘的事物。異教徒也有他們的大神和小神，以及大奧秘和小奧秘。保羅稱福音，即敬虔的教義，為一個大奧秘，並說這是公認的，或無可爭議的；然後他藉著告訴我們它是什麼，並給我們它的總結來證明它。它教導我們，那**真正是上帝**的：永遠受頌讚的萬有之上的上帝（正如使徒所說），**在肉身顯現**（約 1:14）：道成了肉身。無限的本性如何能與有限的本性個人性地結合，以致成為一個位格，這是一個奧秘，一個大奧秘。這位**在肉身顯現的上帝，在聖靈中被稱義**；要麼藉著他的神性（有些人認為此處稱為「聖靈」），藉著這神性，他在肉身中行了許多神蹟奇事，當他被埋葬時，他從死裡復活，藉此他被稱義，即無疑地證明他是上帝的兒子。或者，藉著上帝的聖靈（聖三一中的第三位格），藉著他，他在童貞女的子宮中受孕（路 1:35）。**被天使看見**：天使宣告他的受孕（路 1:32-33）；在他出生時歌唱並榮耀上帝（路 2:10-11）；在他受試探時服事他（太 4:11）；在他受難時安慰他，宣告他的復活（太 28:1-20），並在他升天時陪伴他（徒 1:10）。**被傳於外邦**：基督被傳於外邦人也是一個奧秘，如此之大，以至於彼得不相信這是上帝的旨意，直到他藉著異象得到證實（徒 10:1-48）。有些人認為這與外邦人的迷信有些關聯，他們也（如前所述）有他們的大奧秘和小奧秘，並且不允許陌生人進入前者。**被世人信服**：基督藉著少數漁夫的事奉，以及世人所聽聞基督在猶太地所行的事，被世人接納並擁抱為他們的救主，這與任何其他奧秘一樣偉大，特別是考慮到基督的教義對人類理性而言是如此不可理解，對人性的傾向和喜好而言是如此不悅。**被接在榮耀裡**：基督的復活沒有被提及，因為它必然是升天的前提，他將升天作為基督被宣告為在肉身顯現的上帝的最後一件事。