Matthew Poole注釋｜帖撒羅尼迦前書　第四章

# 帖撒羅尼迦前書 第四章

帖撒羅尼迦前書 4:1

保羅勸勉帖撒羅尼迦人，要藉著聖潔公義的生活，繼續努力討上帝喜悅（帖前 4:1-8）。他稱讚他們彼此相愛，並懇求他們在這方面更加豐盛（帖前 4:9-10），也要安靜地從事各自的職責（帖前 4:11-12）。為了使他們不至於像沒有指望的人那樣為死者憂傷，他簡要描述了義人的復活和基督的再臨（帖前 4:13-18）。

保羅在第一節中，以普遍的勸勉引導他們進入關於行為的一些具體職責。我們可以觀察他的寫作風格：他稱他們為弟兄，以極大的謙遜和熱切，並奉基督的名對他們說話。他所強調的主題是他們的「行為」，即他們的生活方式和言行舉止。他以其準則來描述這行為：「正如你們從我們領受了該怎樣行事為人」。他將他們引向他所給予的指示作為準則；因為他在傳道時，不僅闡明福音的奧秘，也解釋道德的職責。不僅要「行在其中」，還要「更加豐盛」，即在他們的基督徒生活中，努力追求更大的精確性和卓越性。

他在此使用了一些動機：
1. 從他奉其名對他們說話的那位「主耶穌基督」而來；因為他不過是基督的僕人和使者。
2. 從他們已經領受了關於自己職責的知識而來，因此他們不能以無知為藉口。
3. 他們按照他所教導的行事為人，將會「討上帝喜悅」。

帖撒羅尼迦前書 4:2

這節解釋了他之前所說的；他們從他那裡領受的關於行為的教導，他在此稱之為「命令」，這不僅是他自己的命令，更是主的命令，正如這裡所用的詞本身所暗示的，並在經文中明確指出：「藉著主耶穌」。雖然使徒有權柄，但這權柄是從基督而來的；因此，不遵從使徒的命令，就是不順服基督自己。他提醒他們所知道的，好讓他們的知識能在實踐中體現出來；因為正如信心一樣，若知識不能影響生命，那知識就是死的。他們知道他不是奉自己的名，而是奉基督的名命令他們。

帖撒羅尼迦前書 4:3

他在前一節稱之為來自基督的命令，在此他稱之為「上帝的旨意」；或者他還有一些進一步的職責要向他們闡明，這些職責是他尚未發出命令的，但卻是上帝的旨意。上帝有隱秘的旨意和啟示的旨意，而他啟示的旨意是關於要相信或實踐的事。這裡指的是後者，因此「上帝的旨意」在此是比喻性地指他所願望或命令我們的事。使徒首先提到的是「聖潔」，這詞常指普遍的聖潔，包括人在心靈和生活上都符合上帝的旨意。但我認為這裡並非如此，而是指貞潔，與不潔的罪相對，正如使徒在接下來的經文中所解釋的。因為「禁戒淫亂」是上帝的旨意。這包括所有不貞潔的行為，無論是已婚或未婚者；無論是在心裡、言語、眼神，或淫蕩的姿態，以及實際的行為。這在外邦人中，特別是希臘人中，是一種普遍的罪，且不被視為罪。因此，耶路撒冷會議特別提到並禁止信主的外邦人犯此罪，以免他們認為這不是惡事（徒 15:20）。因為這不像許多其他道德上的惡事那樣，憑著自然之光就能明顯看出；因此使徒告訴帖撒羅尼迦人，他們應當禁戒淫亂是上帝的旨意，這足以作為行事或不行事的根據。上帝的這旨意表達在第七條誡命中，雖然猶太人很清楚，但這些新歸信的外邦人可能還不甚了解。因此使徒在他寫給外邦教會的幾封書信中，都勸誡他們遠離此罪，特別是哥林多人（林前 6:9），並提出許多論證。這是一種敗壞和軟弱心靈、擄掠人心、耗損肉體、耗盡家產的罪。因此，上帝禁止此罪的旨意是「美善的旨意」（羅 12:2），正如上帝所有的誡命都被說成是為了我們的益處（申 10:13）。

帖撒羅尼迦前書 4:4

這節是作為預防那罪的手段而補充的。
有些學者將「器皿」理解為已婚的妻子，她被稱為「較軟弱的器皿」（彼前 3:7）；她的丈夫應當「以聖潔」擁有她，即以貞潔，正如希臘文在此可能的意思。
「和尊貴」；因為婚姻對所有人都是可敬的（來 13:4），所以在婚姻狀態中貞潔地生活也是可敬的。因為淫亂使人蒙羞，他的羞辱永不得塗抹（箴 6:33）。
另有學者將「器皿」理解為身體，身體是靈魂的器皿；靈魂帶著它四處活動，在植物性、感官性和智力性生命的各種功能中運用它。因此，有些學者將大衛對祭司說的話（撒上 21:5）理解為：「少年人的器皿是聖潔的，因為他們遠離婦人」；即他們的身體。淫亂被說成是所有其他罪中，特別是針對身體的罪（林前 6:18），而保守身體貞潔的人就是「擁有自己的器皿」，使它受管束；反之，藉著淫亂，我們將身體獻給妓女，將基督的肢體變成妓女的肢體（林前 6:15）。雖然這些話語主要針對男性（希臘文：ἕκαστον 為陽性），但女性也包含在其中。
由於實踐這項職責需要謹慎、技巧和對誘惑的高度警惕，因此使徒說「各人知道怎樣用聖潔」。
又加上「和尊貴」；因為不潔的行為會羞辱身體（羅 1:24）：「所以上帝任憑他們隨著心裡的情慾行污穢的事，以致身體彼此玷辱」。上帝在身體上傾注了許多精巧的工藝，它是基督所買贖的一部分，並且與靈魂一同，在所有真正的聖徒中，是基督的肢體，是聖靈的殿，因此應當以尊貴來擁有。或者說，它應當被保守，以歸榮耀給上帝（林前 6:20），並獻上作為聖潔的活祭給他（羅 12:1）。

帖撒羅尼迦前書 4:5

我們將任何情感的激烈稱為「情慾」（passion），無論是愛、憤怒或慾望，因為靈魂在此是被動的，或因此而受苦。斯多葛學派認為情慾不會發生在智者身上；而使徒說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」（加 5:24）。「私慾」（lust）通常指所有不合宜的情感，無論是針對對象或程度；雖然希臘文只表示「慾望」，有時也用於好的意義，如腓 1:23；因為有好的慾望，也有邪惡的慾望，如加 5:17，「聖靈與肉體相爭」；但這裡的詞語用於壞的意義，指不潔的私慾，使徒在此稱之為「情慾的私慾」。
哲學家將靈魂的情感或情慾區分為：有些是易怒的，有些是貪慾的。前者是關於惡，以擊退或逃避它；後者是關於善，無論是真實的或想像的，以追求或擁抱它。而貪慾的私慾，要麼是心靈的，要麼是肉體的（弗 2:3）；這裡我們理解為後者，即與女性有關的肉體貪慾。如果前一節的「器皿」是指人的合法妻子，那麼他禁止對她有任何不貞潔的行為；如果指身體，那麼他禁止以任何方式或對任何人不貞潔地使用身體。為了避免淫亂，他禁止導致淫亂的私慾。
「像那不認識上帝的外邦人一樣」；使徒以此作為對他們的論證：雖然你們在民族上與其他人一樣是外邦人，但在屬靈狀態上卻不是，你們不是那些不認識上帝的人。有一種對上帝的自然知識，使徒在羅 1:21 中提到，外邦人擁有這種知識；還有一種超自然的知識，是藉著聖經而來的；認識上帝的心意、旨意、本性、預旨和計劃，正如它們在聖經中啟示的那樣：以及在基督裡認識上帝；這就是經文所指的，而外邦人沒有這種知識，因此他們追隨情慾的私慾也就不足為奇了，他們缺乏上帝話語的引導，也缺乏那能有效認識上帝並有他恩典同在，以抑制這種私慾的知識。但這些帖撒羅尼迦人，自從藉著福音歸信以來，已經獲得了他們以前沒有的這種對上帝的知識，因此不應再像以前那樣生活。知識應當影響我們的心靈和生活，而違背知識犯罪是罪的極大加重，會使人更加無可推諉。然而，當知識缺乏時，人會做出何等邪惡的事！外邦人因他們內心的無知，與上帝的生命隔絕（弗 4:18）。猶太人釘死基督，掃羅逼迫門徒，都是出於無知（提前 1:13）。那些基督徒更應受譴責，他們比外邦人有更多的知識，卻行事比他們更糟；正如使徒因此責備猶太人（羅 2:27）。

帖撒羅尼迦前書 4:6

有些學者認為這是聖潔的另一個部分，如前所述（帖前 4:3），將「聖潔」一詞理解為更廣泛的意義。正如他之前談到貞潔，這裡則談到商業交易中的交換正義；尤其因為帖撒羅尼迦是一個貿易繁盛的城市，聖潔確實包含這種公義，並會約束人遠離與之相反的行為，即如使徒所說的「越軌和欺詐他的弟兄」。
「越軌」（to go beyond），我們稱之為「過度索取」；即在買賣中，我們沒有保持公正的尺度，沒有在價格和商品之間保持適當的比例，無論是考慮其自然價值，還是在使其價值增減的特定情況下：或者，利用他人的無知或需要，獲取不合理的利潤：或者，與他人毀約，這與希伯來文：Gnabhar（用於此義，申 17:2）相符；原文的意思是「越界」或「超出應有的界限」。
「欺詐」（to defraud）是指，出於貪婪的心，我們向他人索取超出應有的東西。有些學者將前一個詞指武力上的不公，後一個詞指欺詐（林後 7:2）。這種惡行更為嚴重，因為它是對「弟兄」所為。弟兄可以是基於共同關係，因此所有具有人性的人都是弟兄；或者基於特殊關係，這可以是自然的、公民的或屬靈的。我們可以從所有這些意義上理解這個詞，特別是最後一種，即那些在基督裡和信仰中是弟兄的人，不應彼此欺詐。
當使徒補充說「在任何事上」，希臘文沒有「任何」這個詞，我們最好讀作「在交易中」或「在行為中」；這個詞是普遍的，應受所談論的主題限制。
這些話語還有另一種解釋，與前幾節和接下來的一節相符，因此有些學者認為使徒仍在談論貞潔；這樣，他在此禁止侵犯他人的床榻，越過婚姻的界限，藉此人「越軌」或「欺詐」他的弟兄，篡奪他人妻子的使用權，而他對此沒有權利。那麼「在任何事上」我們必須讀作「在他之前所談論的那件事上」，或者這是一種委婉地表達通姦行為。希伯來文：Bo 在舊約中常指肉體上的結合，因此希臘文：bainw 和 uqerbainw（這裡所用）也指此；而另一個詞：qleonektein 則表示其中的過度（弗 4:19）。
他補充的理由是：「因為主是這一切事的報應者」。主說：「伸冤在我，我必報應」（申 32:35；羅 12:19）。無論我們將其理解為交易中的欺詐或過度索取，當人無法為自己伸張正義和獲得救濟時，公義的上帝將報應人的不義；或者理解為婚姻床榻上的欺詐，這是在暗中進行的，人無法為自己報仇（來 13:4）。
「正如我們從前預先告訴你們，又切切囑咐你們的」：使徒說他已經預先警告並囑咐過他們。雖然自然之光告訴外邦人上帝是邪惡的報應者（徒 28:4），外邦人也能說：「上帝有一雙報復的眼睛」；但使徒在他的傳道中已經證實了這一點。他曾告訴他們基督將來審判世界，那時他將施行報應（猶 1:15）；而這些是他們以前所不知道的：雖然上帝有時會在這個世界施行報應，但他似乎是指這最終的報應，因為他將其說成是他曾在傳道中預先警告並囑咐他們的，而他們在自然良心中並沒有如此清晰的見證。

帖撒羅尼迦前書 4:7

第7、8節。這兩節是作為進一步的論證，勸說他們實踐他所說的貞潔，即聖潔（帖前 4:3-4）。
第一個論證來自他們的基督徒「蒙召」，這不是為了不潔，而是為了貞潔，稱為聖潔。當他們在外邦人的狀態時，他們生活在不潔的私慾中，但他們現在藉著福音的大能蒙召，並進入了一種禁止和譴責這種行為的信仰。他們蒙召的「作者」是上帝自己，儘管使徒和其他傳道人是工具。
他從這裡引出第二個論證（帖前 4:8），即如果這種貞潔被輕視或拒絕，正如我們可以讀經文，那麼被輕視的不是人，而是上帝。輕視一位傳道人所傳達的來自上帝的命令，就是輕視上帝自己（路 10:16 等）；使徒在此暗示，不順服上帝的命令就是輕視上帝。或者，使徒因其外表卑微或權柄受質疑而被某些人輕視。
「他已將他的聖靈賜給我們」：他將此作為第三個論證；因此他向他們傳講的，不是出於他自己，而是出於聖靈。或者，如果「我們」是指這些帖撒羅尼迦人，正如一些抄本所讀的「他已將聖靈賜給你們」，那麼他就是從他們所領受的聖靈恩賜來論證，反對生活在不潔的罪中。這不僅與他們聖潔的蒙召極不相符，也與上帝賜給他們的聖靈極不相符。
或者，使徒的這些論證是為了勸說他們追求普遍的聖潔，將「聖潔」和「潔淨」理解為更廣泛的意義；而「不潔」則指所有與之相對的罪。罪在聖經中常被描述為污穢、玷污、污染等，並在律法下以預表的方式呈現；從罪中潔淨就是潔淨人的污穢（林後 7:1）；因此，正如使徒所論證的，生活在罪中就是生活在不潔中，與我們聖潔的蒙召相矛盾，輕視上帝，並與他聖靈的本性和教導背道而馳。

帖撒羅尼迦前書 4:8

參閱浦爾對帖前 4:7 的注釋。

帖撒羅尼迦前書 4:9

「論到弟兄相愛，不用人寫信給你們」：使徒從貞潔和公義轉而談論「弟兄相愛」，這是一種基於屬靈基礎的愛；即愛聖徒，因為他們是聖徒，視上帝為共同的父，因此他所有的兒女都是弟兄（帖前 2:8-9；來 13:1）。他以一種充滿愛意和引人入勝的暗示來勸說他們實踐這愛：「你們自己已經夠熱心了」；正如他在徒 26:27-28 和林後 9:1 中使用同樣的技巧；使徒在此含蓄地稱讚他們，藉此鼓勵他們回應他的稱讚和對他們的好感。
「因為你們自己蒙了上帝的教訓，叫你們彼此相愛」：我何必寫信教導你們，你們已經蒙了上帝的教訓呢？聖徒有這應許（賽 54:13；耶 31:34）；並已應驗（約壹 2:26-27）：這種神聖的教導總是有效的，因為沒有人能像上帝那樣教導。這並不是說所有人的教導都應被廢棄，正如一些狂熱者會由此推斷的，而是使徒認為他較少需要教導上帝自己已經如此有效地教導他們的事。由此我們看出，上帝的教導不僅啟迪心智，也觸及情感，特別是使人心傾向於愛，因為上帝就是愛；雖然他們蒙上帝教導的不僅是這種愛，但他只提到這一點，因為這是聖靈藉著福音最恰當的工作；儘管人與人之間普遍的愛可以在純粹的本性中找到。

帖撒羅尼迦前書 4:10

為了證明他們所受稱讚的愛是真實的，並且是蒙上帝教導的，他在這節經文中給出了一個實際的例子；否則使徒可能被認為是在奉承，或者命令一種沒有果實的愛；因此他說的不是「你們宣稱愛」，而是「你們實踐愛」：正如林後 8:11 所說，「完成這事」。
「向馬其頓全地的眾弟兄」：馬其頓是一個廣闊的省份，其中建立了許多教會。他們的愛不是受利益、意見、世俗關係或自私自利所引導，而是遍及所有弟兄；並且以某種實際的果效，在某種慈善、慷慨或其他未在此提及的工作中體現出來，但我們在林後 8:1-2 中讀到過。
「但我們勸你們，弟兄們，要更加增長」：然而，他們的愛尚未完全，因此他懇求他們「更加豐盛」；這可能指愛的廣度，不限於馬其頓，或者指愛的程度，在其中超越他人，正如希臘文所能表達的：使徒在林後 8:7 中也使用了同樣的詞，出於同樣的原因。愛，以及任何其他恩典，都不是一蹴而就的；即使是蒙上帝教導的人，也是循序漸進地受教。而愛是一種與福音和他們當前受苦狀態如此契合的恩典，因此他特別勸勉他們在這方面有所進步。

帖撒羅尼迦前書 4:11

「又要立志作安靜人」：他勸勉他們要安靜，同時也要殷勤；他可能認為這是有必要的，要麼是他自己觀察到的，要麼是從他們那裡聽到的，正如他在《帖撒羅尼迦後書》3:10-11 中所寫的。
「作安靜人」是指性情和舉止都平和，正如希臘文：ἡσυχάζειν 所包含的兩種意思；這與爭吵、紛爭、分裂相對立，無論是世俗的還是宗教的。
「立志作安靜人」，因為這件事可能很困難，尤其是在某些時間、地點和人物的情況下。希臘文：φιλοτιμεῖσθαι 暗示著一種雄心勃勃的努力。我們應當以聖潔的雄心追求安靜，因為這對我們自己和我們的信仰都是榮耀的（箴 20:3）。同樣的詞在林後 5:9 中使用，譯為「我們勞力」等。
「立志」通常是指心智的運用，但這裡包含任何形式的勞動。這與使徒在別處的勸勉相符（來 12:14；彼前 3:11）。
「辦自己的事」：他接著勸勉他們要殷勤，並且要「辦自己的事」；他將此作為保持安靜的好方法，因為爭吵常常源於干涉與我們無關的他人的事務；為此他在帖後 3:11 中責備了教會中的一些人。然而，只顧自己的事也是一個很大的錯誤，使徒對此感到惋惜（腓 2:21）。當我們蒙召時，我們應當關心他人的事務，否則就不應當；那時我們就可以將它們視為自己的事。基督徒的呼召要麼是普遍的，要麼是特定的，凡不屬於這兩者之一的，都不應被視為我們自己的事。我們的行為和受苦都應當在我們呼召的範圍內；因為以其他方式受苦，就是作為好管閒事的人受苦，使徒對此提出警告（彼前 4:15）；就像一個主教侵入他人的職責，那裡的詞語就是指這個意思。
「親手做工」：這譴責了懶惰和無所事事；我們不僅要守在自己的範圍內，還要伸出雙手工作。他給以弗所人同樣的誡命（弗 4:28），不要偷竊，而要親手做工，這樣他們不僅可以吃自己的飯（帖後 3:12），還可以有餘分給缺乏的人。這並不是說除了手工勞動之外沒有其他工作；福音的傳道人可以免除手工勞動（林前 9:6），但不能免除工作；有頭腦的工作、舌頭的工作、腳的工作和肺的工作，以及手的工作；但他要麼以一種特指來涵蓋所有，要麼他可能將他的話語適應於他所寫信的人民的狀況，他們通常從事手工勞動的職業，因為帖撒羅尼迦是一個重要的貿易中心。使徒將馬其頓的教會描述為一群貧窮的人（林後 8:2），並且慷慨超出他們的能力；儘管他們中的一些人可能因他人的慈善而受到懶惰的誘惑，這被一些人認為是使徒如此寫作的原因。但如果人有財產，因此不需要工作，但沒有人可以閒懶：人的時間、才能或其他恩賜都應當被運用，並且要為此交賬（太 25:19）；無用的僕人被丟到外面的黑暗裡（太 25:30）。每個人都應當以某種方式工作，並且可以工作，為自己和他人帶來益處，除非有不可抗拒的障礙。
「正如我們所吩咐你們的」：他指的是當他與他們同在時。他可能觀察到這個命令的一些原因。勤勞在所有人中都有好名聲；而干涉他人的事務、不安靜的舉止和懶惰，可能會使他們在異教徒中羞辱他們的基督徒信仰，這可能是這個命令的主要原因：使徒在此並非作為民事官員，為公共福祉命令民事事務；而是作為基督的僕人，為了屬靈的目的，正如接下來所顯示的。

帖撒羅尼迦前書 4:12

他以雙重理由來加強他的命令，前者是從「榮譽」出發，後者是從「實用」出發。
首先：「叫你們行事為人端正」，或「得體」，正如這詞在林前 14:40 中所譯。
「向外人」：即外邦人、不信者，他們被如此描述（林前 5:12；西 4:5）；而那些被接納進入基督教會的人則被稱為「在內」。使徒希望他們在那些外邦人所認可並能判斷的道德行為上，尊榮福音，因為他們不理解信仰和福音聖潔的更高奧秘；他稱之為「向外人行事為人有智慧」（西 4:5）。
另一個理由是從「實用」出發：「叫你們自己沒有什麼缺乏」；或者，「不缺乏任何人」，即不需要向任何人乞討。看到基督徒向任何人，特別是向他們自己乞討必要的救濟，可能會冒犯外邦人，成為他們的絆腳石。或者，「沒有什麼缺乏」；即你們可以藉著自己的勞動維持生計，不依賴他人，這樣就不會成為朋友的負擔，或陌生人的醜聞。每個人都靠自己的勞動維持生計，這是亞當的原始律法（創 3:19），所羅門在箴言中多次稱讚，使徒也吩咐信主的基督徒（帖後 3:10）。

帖撒羅尼迦前書 4:13

使徒現在開始一個新的論述，關於節制他們為死者，不是為所有死者，而是為「在基督裡睡了的人」的憂傷。他要麼在與他們同在時觀察到他們在這方面的憂傷過度；要麼是藉著提摩太或其他方式聽說了這事。
總體而言，他並不譴責他們的憂傷，而是譴責其過度。恩典不毀滅本性，而是規範本性；不毀滅理性，而是糾正理性；不消除情感，而是節制情感；它不使我們成為斯多葛主義者或木頭人。情感在正確的對象上，並保持在適當的界限內時是好的，這是基督教所教導的，也是恩典所成就的。為死者哀悼，特別是為在主裡睡了的人哀悼，是本性和恩典都教導的職責，也是上帝所要求的；反之則受到上帝自己的責備（賽 57:1），而死後無人哀悼則被視為一種咒詛（耶 22:18-19）。因此，使徒在此所指的只是「過度的憂傷」；為了預防或消除它，他給出了許多教導和論證。
他假設他們的無知可能是造成這種情況的一個主要原因，因此教導他們關於復活的教義和基督的再次親自降臨，這些是他們在外邦人時憑著自然之光一無所知或非常不確定的事。使徒因為在他們中間停留時間短暫，沒有機會教導他們這些事，因此在此清晰而完整地闡述；正如他對哥林多人所做的，因為聽說他們中間，甚至教會內部，有人說沒有復活（林前 15:12）。這對理性來說是一個奧秘，很難相信；最博學的異教徒也對此懷疑，有些人甚至嘲笑和譏諷，正如我們在徒 17:18 中所見，即使是那些仍然相信靈魂不朽的人。
因此，在這節經文中，使徒總體上斷言兩件事，以減輕他們過度的憂傷。
1. 他稱聖徒的死亡為「睡覺」（參但 12:2；路 8:52；約 11:11；林前 15:20, 51），無論是指那些已經死了的，正在死的，還是將來要死的；那麼他們為何要過度哀悼呢？我們知道睡覺之後會有醒來，而藉著睡覺，本性得以恢復；聖徒在死亡中也將如此。因此墳墓被稱為「床」（賽 57:2）；而墓地（cemeterium）是「睡覺的地方」。
2. 在他們的死亡中「有指望」，正如箴 14:32 所說；對於他們死後的幸福狀態有指望，對於他們的復活，以及在基督再來時再次見到他們有指望；這不是永別。使徒在此意指此。他們那時將以更卓越的狀態被看見，並且很可能那時他們的基督徒朋友能夠認出他們；否則使徒的論證就不會那麼有力，也不會那麼適合當前的情況。異教徒和不信者在沒有這種指望的情況下埋葬他們的死者，正如他們被說成是「沒有指望的」（弗 2:12）；因此他們的憂傷是過度的，他們藉著割傷身體、剃光頭、悲傷的歌聲和哀號來表達，有時還藉著樂器：而猶太人也從他們那裡學來了這些，正如上帝多次責備它，以及基督趕走吹笛的人（太 9:23-24）；以及他所禁止的（利 19:28；申 14:1）。使徒在經文中可能指的就是這一點，因為這不僅對本性是痛苦的，也對基督徒的信心、指望和信仰是羞辱的。我們藉此背叛了我們的信心和指望，我們所傳講的事將顯得虛假和捏造（西普里安，《論死亡》）。雖然人被說成是死後沒有指望回到這裡以前的生命狀態（伯 14:7-10）；但在那些在耶穌裡死去的人中，對於復活的生命卻不是如此。

## 帖撒羅尼迦前書 4:14

正如使徒在前一節經文中，以復活的盼望作為反對過度悲傷的論據，這裡他藉著基督的復活來證明死人復活，等等。

**「我們若信耶穌死了，又復活了」**：他假定他們確實相信基督死了又復活了；這是他教導他們的，也是他們所接受的，因為這是基督教信仰的兩個首要和基本要點，沒有這些，他們就不可能成為基督的教會。

**問：** 但基督的復活如何證明聖徒的復活呢？祂是上帝的永恆之子，可能擁有超越一切的特權。

**答：**
1. 這首先表明這事是可能的，上帝已經在基督身上成就了。
2. 基督為我們的稱義而復活（羅 4:25）；在稱義中，帶來死亡的罪被赦免了，而罪的罪咎是唯一能使人受死亡轄制的。
3. 基督復活不是作為一個私人個體，而是作為祂身體——教會的元首（弗 1:4, 20 等），因此祂為祂的子民解開了死亡的束縛，戰勝了墳墓。
4. 祂是初熟的果子（林前 15:20），這是整個收成將要跟隨的保證和憑據。
5. 上帝預定那些祂預知為選民的人，要他們效法祂兒子的形象（羅 8:29）。
6. 沒有他們，祂就不完全（弗 1:23）。
7. 最後，他們「在耶穌裡睡了」，正如經文所說；不僅活著，而且在祂裡面死去（啟 14:13），他們與基督的聯合甚至在死亡中也依然存在。

**「那在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他們與耶穌一同帶來」**：藉著這些話，使徒也將信徒與所有其他人區分開來；只有那些在耶穌裡睡了的人，才能享有這蒙福復活的特權。這裡也暗示了在基督裡持守到底的聖徒蒙保守。

**「上帝也必將他們與耶穌一同帶來」**：雖然他們的復活沒有在經文中明確表達，但這句話暗示了它。

**「上帝」**：一些人理解這裡是指上帝的兒子，祂將從天上降臨（帖前 1:10），並將把在天上被成全的義人的靈魂與祂一同帶來，並使他們與他們的身體聯合，這沒有他們的復活是不可能實現的；藉此，使徒提出了另一個論據，反對為已故聖徒過度悲傷，他們將在基督再來時與基督一同從天上歸來。另一些人則理解為父上帝，祂將使死人復活，然後將他們帶到祂的兒子那裡，並將他們與祂一同帶到天上。

那些將經文讀作「那些為耶穌而睡或而死的人」，並因此將其僅限於殉道者的人，將其限制在過於狹窄的意義上。

## 帖撒羅尼迦前書 4:15

使徒在這裡特別闡述了主降臨的方式，以及所有聖徒屆時如何與祂和彼此相遇的方法和順序，這在其他任何經文中都沒有如此清晰地找到；藉此他進一步闡述了他正在討論的論點。

**「我們現在照主的話告訴你們這事」**：這樣他們就不會認為他所說的是來自他人的傳統，或是他自己的發明；這足以成為信心的基礎，我們的判斷和理性都應當被它所擄獲。

**「我們這活著還存留到主降臨的人，絕不能在那些已睡了的人之先」**：他這裡所說的關於復活、基督降臨、天使的事奉、號筒的聲音、基督在那日的聲音，我們在福音書中都有記載；但所有聖徒相聚，並在空中與主相遇的方法和順序，我們在之前所寫的任何明確文字中都沒有找到；使徒在這裡是藉著非凡的啟示來說的，這就是主的話，儘管當時尚未寫成。

這個順序被表達為：
1. **否定式：** 屆時活在地上的聖徒不會比那些已睡了的人更早與基督同在，也不會在其他人還在墳墓裡的時候就被提到空中；使徒說話時，彷彿他將是其中一員：他當然不可能認為基督的降臨會發生在他所生活的時代；他在帖後 2:2 中說了別的話；或者說他的生命會延長到那一天；因為他說他離世的時候近了（提後 4:6）。但他將所有聖徒視為一個整體，並將自己視為其中一員，因此說：「我們這活著還存留的人，等等」；正如林前 15:51 所說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」
2. **肯定式：** **「那在基督裡死了的人必先復活」**：也就是說，在那些活著的人被提到空中之前；他們將等待，直到其餘的人復活：正如林前 15:51 所說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時。」使徒稱之為「穿上」（林後 5:2），他寧願如此，也不願「脫下」（帖前 4:4）；然後那些在基督裡死了的人將復活，並與這些人聯合成為一個可見的身體。

## 帖撒羅尼迦前書 4:16

**「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音」**：這是實現這一切的手段。希臘文中的「呼叫」（shout）一詞意指命令，或命令的話語；暗指水手或士兵被召集，準備好在被召喚時提供協助；這可能指基督現在召喚天使在那日侍奉和協助。福音書作者也提到了基督的聲音（約 5:28），那裡說這聲音能使死人復活。這是否是基督口中發出的口頭呼喊和聲音，或者僅僅是祂神聖能力的表達，藉此祂將喚醒那些在墳墓中睡著的人，這是一個我不會過於探究的問題。

**「和天使長的聲音」**：基督被說成是帶著所有聖天使降臨（太 25:31）；並差遣祂的天使帶著大聲的號筒（太 24:31）。但這裡只提到了天使長和他的聲音，而不是所有其他的，因為他們都在他的指揮之下。雖然天使沒有像經院哲學家所說的那樣有明確的等級，但他們之間確實有秩序，正如「天使長」所暗示的。至於他是否會在那日發出可聽見的聲音，或者這位天使長是否與基督本人相同，基督是所有執政掌權者的元首（西 2:10），我將其存疑；但無論如何，可以肯定的是，天使在那日將侍奉基督，特別是在選民的復活（太 24:31）和將義人與惡人分開（太 13:41）方面。

**「又有上帝的號聲」**：正如林前 15:52 所說。至於這是否應按字面理解，並與前面提到的呼喊和聲音區分開來，或者僅僅用來顯示上帝的神聖能力，祂將把所有選民從墳墓中聚集起來，就像戰爭中的號筒聚集分散的軍隊，或者像律法下的銀號召集以色列會眾一樣，我將不作定論。這就是聖徒復活的記述。

## 帖撒羅尼迦前書 4:17

基督將擁有一間教會直到世界的末了，並且在祂降臨的時候，會有一些人活著，他們將被「提」（caught up），或被「搶去」（snatched up），以表示其突然性，這可能是藉著天使的臂膀，或是藉著基督某種直接的吸引力；這將與那些現在從死裡復活的人一同發生；他們將以一個巨大的身體一同升天，並且將在雲中；正如基督自己升天時是在雲中（徒 1:9），祂也將如此再來（太 24:30），祂以雲為祂的戰車（詩 104:3）。

**「在空中與主相遇」**：
1. 為了慶賀祂的降臨，而其他人將逃跑和顫抖。
2. 為了尊榮祂；天使也將為此侍奉祂。
3. 為了領受他們最終的釋放。
4. 為了與他們的元首可見地聯合。
5. 為了與祂一同協助審判世界，並與祂一同在地上作王。

至於末日審判是在地上還是在空中，我將不作決定；但在這之後，基督和祂的聖徒將永不分離。他們第一次相遇將在空中，他們將在基督處於這個較低世界時與祂同在，之後他們將與祂一同升入天堂，並因此永遠與祂同在。奧古斯丁（Augustine）曾設想，那些活著的聖徒在被提時會死去，然後立即復活，因為「按著定命，人人都有一死」；但使徒明確地說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（林前 15:51）。

## 帖撒羅尼迦前書 4:18

使徒將這一切論述應用到他所預定的目的上，即安慰他們為已故基督徒朋友的悲傷；他沒有說「你們要受安慰」，而是說「你們當用這些話彼此勸慰」，以促使他們履行基督徒同情心的重大職責；雖然這是我們對所有人都應盡的職責，但尤其對聖徒，更特別是對同一特定會眾的聖徒。

葬禮的悲傷通常是最令人痛苦的，因此需要用安慰的話語來緩解；而且不是任何話語，使徒說，而是「這些話」，或「這些事」，正如希伯來文所指的，他之前向他們闡述的那些事或話語。哲學家們曾用許多論據來反對對死亡的恐懼，並在葬禮悲傷中提供安慰，但基督徒應當從聖經中尋求他們的安慰。這些是最好、最堅實、最持久和最普遍的，因此使徒將它們推薦給信主的羅馬人（羅 15:4），就像這裡特別推薦給這些帖撒羅尼迦人一樣。

這些考量，即那些在耶穌裡睡了的人將會復活，我們將再次與他們相遇，並且我們和他們將永遠與主同在，是對他們離世悲傷的巨大慰藉。由此產生的安慰也可以用來支持其他悲傷，而不僅僅是這些，這也是使徒可能在這些話語中所意圖的。