Matthew Poole注釋｜帖撒羅尼迦前書　第三章

# 帖撒羅尼迦前書 第3章

帖撒羅尼迦前書 3:1
**帖撒羅尼迦前書 第3章**
**1帖 3:1-5** 使徒保羅表明他因極度關心帖撒羅尼迦人，故差派提摩太去安慰並堅固他們的信心。
**1帖 3:6-8** 提摩太帶回他們的好消息，使保羅在苦難中得到極大的安慰。
**1帖 3:8-10** 他向上帝表達感謝，並熱切渴望見到他們。
**1帖 3:11-13** 他祈求上帝引導他到他們那裡，並使他們在愛心和聖潔上不斷增長，直到末了。

使徒保羅繼續闡述同一論點，以確認他對他們的愛和關懷，使他們不致因他長期缺席而懷疑。因此，他告訴他們，雖然他自己無法前來，但他從雅典差派提摩太到他們那裡；路加在《使徒行傳》中並未提及此事。保羅在此的愛心更受稱讚：
1. 因為他出於強烈的情感衝動差派提摩太，他「不能再忍」（Heb. ἀνέχεσθαι），或「不能忍受」，這對他來說是沉重的負擔，直到他完成此事，正如這個詞所暗示的。
2. 他甘願為了差派提摩太而獨自留在雅典，儘管提摩太的陪伴在那時對他來說是如此可貴和有用。他樂意為他們這樣做；希臘文：εὐδοκήσαμεν，他這樣做心中感到滿足，他將他們的益處置於自己的滿足之上。（關於第3和第4點，請參閱《浦爾注釋》1帖 3:2。）

帖撒羅尼迦前書 3:2
（關於第1和第2點，請參閱《浦爾注釋》1帖 3:1。）
3. 從經文中他對提摩太的描述來看：提摩太是他所親愛的人，是他在福音事工中的得力助手。他差派如此傑出的人到他們那裡，更顯出他對他們的關懷。
4. 從他差派提摩太的目的來看：是為了堅固他們，使他們不致因懼怕受苦或任何試探而離棄所領受的信心；並「安慰」他們關於他們的信心：這個詞有時指「勸勉」，如果我們這樣理解，意思也很好；但因為他們所接受的信心為他們提供了許多安慰的理由，所以我們的譯本將這個詞譯為「安慰」是恰當的。

帖撒羅尼迦前書 3:3
使徒保羅之前曾提及他所受的巨大苦難，他們也清楚他自己在帖撒羅尼迦和庇哩亞所受的苦（徒 17:1-34），因此他們可能擔心自己的信心會因此動搖。提摩太因此被差派去安慰和堅固他們：上帝無需提摩太也能做到，但事奉是祂所設立的途徑，祂藉此工作。當他說「免得有人被諸般患難搖動」時，這表明基督徒的職責是為福音受苦而不動搖。使徒在此使用的詞與帖後 2:2 中使用的另一個詞相呼應，後者暗示被風搖動的海浪。恐懼、疑慮或心靈的猶豫會動搖和震盪人心，使徒差派提摩太正是為了預防或消除這些。此外，他還補充了自己的論證來堅固他們，當他告訴他們「你們自己知道我們受患難原是命定的」。這個詞在路 2:34 和提前 1:9 中也有使用。但他指的是，我們所受的苦難是按照上帝的預旨和意圖而來；它們並非偶然，也非僅僅來自人的憤怒和敵意，而是來自上帝的預定。至於使徒是指他自己和其他福音事奉者的苦難，還是指所有聖徒的苦難（如徒 14:22，羅 8:17, 36，提後 3:12），則不確定；我們完全可以理解為兩者皆是；因此他不想讓這些帖撒羅尼迦人覺得奇怪，彷彿有什麼奇異的事發生在他們身上（彼前 4:12），以致他們心裡動搖。

帖撒羅尼迦前書 3:4
使徒保羅說他們知道自己是為受苦而命定的，在此他告訴他們，他們知道是因為他已經告訴過他們。保羅藉著某種超凡的直覺或啟示，常常預見自己的苦難，上帝在他初次歸信時更普遍地告訴他這些（徒 9:16）；他告訴他們這些，是為了讓他們預備好面對苦難。一位忠心的傳道人不僅會告訴人們基督的冠冕，也會告訴他們基督的十字架。他預言的苦難，他告訴他們都已發生；藉此他們可以進一步堅固對他所傳福音的信心，並且不因他所受的苦難而跌倒，因為這些苦難既是上帝所命定的，也已預先告訴了他們。

帖撒羅尼迦前書 3:5
使徒在此進一步說明他差派提摩太到他們那裡的原因，即是為了了解他們的信心，看它在一切苦難和試探之下是否依然堅定。他擔心撒但，他稱之為「那試探人的」，可能以某種方式試探了他們，或是藉著假教師引誘他們，或是藉著苦難恐嚇他們。他更關心他們靈魂的內在狀態，而非他們外在的處境；通常試探與逼迫並行。使徒在他們身上付出了巨大的勞力，他擔心這一切可能歸於徒然，擔心那試探人的已經得勝。撒但的首要工作是阻止人相信，其次是摧毀他們的信心：初信者通常最容易受到攻擊。因此，保羅的心為他們極其焦慮，以致（如他之前所說）他不能再忍，必須差人去了解他們的情況。

帖撒羅尼迦前書 3:6
我們之前讀到提摩太被差派的記載，現在是關於他回來的消息，其中包含他帶回的信息，以及這信息對使徒的影響。這信息可從以下幾方面考慮：
1. 關於它的到來：「但如今提摩太從你們那裡回來……」；因此，這封書信似乎是在他回來後立即寫成的。
2. 關於它帶回的關於他們的好消息：它帶來了「好消息」（希臘文：εὐαγγελίζομαι，與表達福音喜訊的詞相同）關於他們的信心，即他們的信心依然堅定；以及關於他們的「愛心」，即他們的愛心與信心並存，他們的信心藉著愛心運作，這表明他們的信心是活潑且純正的。並且「你們也常常記念我們，切切地想見我們」；他們沒有忘記他，儘管他離開他們已有一段時間；這是一種美好的記念，伴隨著對他個人及其在他們中間事奉的愛與尊重；而且是「常常」，這暗示了其恆久性。他們「切切地想見我們」；他們不滿足於在保羅不在時對他的美好記念，他們極其渴望他的同在，想見他和他同工。為了回應他們對他的愛，他補充說：「正如我們想見你們一樣。」藉著這一切，他試圖讓他們確信他對他們持續的關懷和記念，這正是這信息所帶來的影響。

帖撒羅尼迦前書 3:7
他因著他們的信心，在他自己的一切苦難和困境中得到了安慰。一個群體的忠誠和堅定是他們教師們極大的安慰。「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個更大的了」（約參 1:4）。

帖撒羅尼迦前書 3:8
他們信心的安慰是如此之大，以至於如果他們「在主裡站立得穩」，這對他來說就如同生命一般。生命不僅是靈魂與身體的結合；安慰是靈魂的生命，尤其是那些源於神聖原因的安慰。反之，一個群體的背道和墮落會扼殺他們忠心教師的心。

帖撒羅尼迦前書 3:9
這是提摩太所帶回信息對使徒的另一個影響，它使使徒向上帝獻上極大的感謝。首先，他為他們的信心歡喜，然後為這份喜樂感謝上帝。他歡喜的內容是他們的信心，但這信心的作者和維護者是上帝；在為他的喜樂感謝上帝時，他也為他們的信心感謝上帝，因為這喜樂源於信心。傳道人因其會眾的信心而有的喜樂應當化為感恩。使徒對上帝的感謝超越了他所能回報或表達的，正如他話語的形式所顯示的：「我們為你們向我們的上帝獻上什麼感謝呢？」等等；正如詩 116:12：「我拿什麼報答耶和華向我所施的一切厚恩呢？」大衛說。他「在上帝面前歡樂」暗示了這歡樂的性質，它是神聖和屬靈的，以及他對上帝的敬意，正如大衛「在耶和華面前極力跳舞」（撒下 6:14）；意即（q.d.）帶著對上帝當時所顯明之美善的敬意。或者使徒可能指的是他的喜樂是內在的，是在上帝面前，而非在人面前。

帖撒羅尼迦前書 3:10
我們在此看到提摩太的信息對使徒的最後一個影響，它促使他為這些帖撒羅尼迦人禱告；這禱告的特點是其「晝夜」的持續性，即（sc.）持續不斷地進行；正如我們之前在帖前 2:9 所指出的。以及其「格外」或「過度」的熱切。這個希臘文詞很難用英文恰當地表達，但使徒在強調某事時經常使用它，如弗 3:20，以及本信的帖前 5:13。還有其內容：「要見你們的面，補滿你們信心的不足。」雖然他的書信可能對此有所幫助，但他親自的同在會更有果效。口頭講道比閱讀有著獨特的祝福。他對羅馬人也作了類似的禱告，也是出於同樣的原因（羅 1:10, 11）。儘管使徒之前曾稱讚他們的信心，但其中仍有「不足」。沒有信心是一開始就完全的；是的，最好的信心也可能有某些缺陷。這個詞在其他地方也用來指「缺少」或「遺留」的東西（林前 16:17，西 1:24）。他們的信心可能存在缺陷：
1. 就其內容而言，有些信仰奧秘他們可能尚未理解；正如門徒直到基督升天後才理解；有些哥林多人曾一度懷疑復活的教義（林前 15:12 等）。
2. 就其清晰度而言，關於他們已經知道和相信的真理。
3. 就其活潑的運作和果實而言。
前兩種缺陷藉著教導來彌補，最後一種藉著勸勉和安慰來彌補，使徒渴望見到他們的面正是為了這兩方面：而「補滿」一件事就是使其完整，無論是就其部分還是程度而言。我們在新約中經常看到這裡使用的這個詞（林後 13:11，加 6:1 等）；在不同的譯本中有不同的翻譯，但意思大致相同：使徒如此突然地被趕離他們，他把他們留下，就像一座半建成的房子；但他對他們的感情如此深厚，以至於他渴望回到他們那裡，以「補滿」他們的信心，儘管他不久前在帖撒羅尼迦遭遇了巨大的危險。

帖撒羅尼迦前書 3:11
這裡表達了他的禱告。他禱告的對象是上帝自己，從位格上來說是父上帝，從關係上來說，他稱祂為「我們的父」：信徒應當如此向上帝禱告，不是絕對地，而是作為他們的父。基督也如此教導門徒禱告：「我們在天上的父」；收養的靈也如此感動聖徒禱告：當我們能以兒女的身份來到上帝面前時，我們就能以更大的自由和信心來到祂面前。他也向基督禱告，稱祂為「我們主耶穌基督」。由此我們可以論證基督是上帝，否則祂就不能成為神聖敬拜的對象：並非我們應當將禱告單獨獻給子而不考慮祂與父的聯合，也不是單獨獻給父而不考慮子，而是藉著主耶穌基督向父禱告；因為只有這樣，我們才能在禱告中將祂視為我們的父。他也談到基督與祂子民的關係：「我們主耶穌基督」。他所祈求的是，上帝能「修直」他到他們那裡的路；即（i.e.）撒但的一切阻礙，無論是什麼，都能被挪去，上帝的護理能為他開闢一條道路，使他能到他們那裡：希臘文：κατευθύναι，這個詞的意思是「使直」，在帖後 3:5 中用於心：「願主引導你們的心……」，這就是使心正直地面向上帝；與希伯來文：יָשָׁר（Yashar）相應，後者意為「正直」，在舊約中經常使用。法文譯本為「引導我們的道路」。由此我們從使徒的實踐中學習到我們的職責，即在一切情況下都禱告求上帝引導我們的道路。

帖撒羅尼迦前書 3:12
「增長」和「充足」：這兩個詞表示不斷增長和滿溢的豐盛。這是他所祈求的另一件事；前者關乎他自己，後者關乎他們。他渴望到他們那裡去補足他們信心的不足，現在他祈求他們的愛心「充足增長」；不僅是彼此相愛，而且要在愛心中增長和充足；增長愛的習慣，並在愛的果實上充足。他們正遭受嚴峻的逼迫，在這樣的時刻，他們彼此相愛更為必要。不僅是彼此相愛，還要將他們的愛心「普及眾人」。要麼是指所有的人，因為愛是我們對所有人都應盡的普遍責任：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛」（羅 13:8）；因此，我們對人的一切責任都包含在其中。使徒要求這種愛要加在弟兄之愛上（彼後 1:7）；是的，甚至要求愛仇敵（太 5:44），雖然不是愛他們作為仇敵，而是作為人。或者更具體地說，是指信徒；正如「眾人」有時在這種限制下使用（多 2:11）。「正如我們愛你們一樣」：他將自己對他們的愛擺在他們面前，作為榜樣和動力。雖然基督的愛尤其值得關注，並且保羅經常將其作為愛人的重要論據，但他在此提及自己對他們的愛，是為了表明他對他們持續的感情，儘管他不在他們身邊，並表明他所勸勉的任何職責，他自己都實踐了。

帖撒羅尼迦前書 3:13
有些人認為這些話僅指緊接前一節經文：藉著在愛中增長和充足，他們的心就能在聖潔上「堅固，無可責備」。這是真的，因為那缺乏對人的愛的聖潔，至少是值得懷疑的，應受責備的。愛本身就是聖潔的重要部分；當聖潔在愛中閃耀時，誰會責備它呢？是的，它在上帝和人面前都將是無可責備的。當上帝使一個群體在愛中增長時，祂也藉此使他們在無可責備的聖潔中堅固；缺乏愛心，心就不會堅固。偽君子在試探的時刻會跌倒，因為他缺乏愛心；雖然他可能在人面前暫時表現良好，但在鑒察人心的上帝面前，他並非無可責備：在耶穌基督顯現的時候，他也不會被發現是如此；使徒在此為這些帖撒羅尼迦人禱告，願他們在基督再來之前，在聖潔上得以堅固；或者說，願他們在基督再來時，在聖潔上被發現是無可責備的。藉此使徒表明基督還有另一次再來，那時將對人進行嚴格的審判，因此聖徒應當努力在那時被發現是無可責備的，或毫無瑕疵的，如彼後 3:14 所說。在「我們主耶穌基督同他眾聖徒來的時候」；他在下一章中對此有詳細的描述。另一些人則認為這節經文也指帖前 3:10，他在那裡渴望見到他們的面，以補足他們的信心，使他們藉著信心和愛心，在聖潔上得以堅固，無可責備。