Matthew Poole注釋｜帖撒羅尼迦前書　第五章

# 帖撒羅尼迦前書 第五章

帖撒羅尼迦前書 5:1
使徒繼續闡明基督的再來將是突然的，勸勉基督徒要警醒、清醒，以免措手不及。他懇求他們尊重他們的屬靈領袖，並給予其他各種訓誡，最後以禱告和問安作結。

「但這些事什麼時候發生呢？」有些人可能會問，就像門徒問基督一樣（馬太福音 24:3, 36；使徒行傳 1:6）。他告訴他們：「你們沒有必要知道那些日期和時間。」這並不是說他們已經知道了具體的日期，而是他們沒有必要知道。也許他們當中有些人過於好奇地探究。他沒有說這些日期不能被知道，因為它們被置於上帝自己的權柄之下（使徒行傳 1:7）；而是說：「你們沒有必要讓我寫這些事。」使徒在講道和寫作中，都著眼於對信徒最必要和最有益的事：就像門徒問：「得救的人少嗎？」基督回答他們最需要知道的（路加福音 13:24）；使徒在這裡也是如此；他沒有告訴他們日期和時間，而是勸勉他們要警醒，以免措手不及，如接下來的經文所示；並要善用他們已有的知識，即基督的再來將是突然的。

帖撒羅尼迦前書 5:2
因此，前面提到的「日期和時間」，他指的是主再來的時間，或者他將他籠統的說法應用到這個具體事件上，他稱之為「主的日子」。雖然他們不知道具體的日期，但他們確實知道這一點：它將是突然且出乎意料的，如同「夜間的賊」一樣來到（啟示錄 16:15）。這個比喻僅限於其突然性；因為對所有信徒來說，他的再來將是受歡迎的，因此不像賊一樣。這裡和其他地方都稱之為「主的日子」（哥林多前書 3:13；腓立比書 1:6, 10），以及「那日」（提摩太後書 1:18），這不應被理解為一個自然日，而是一個特定的時期。上帝在施行憐憫或審判時的任何顯著彰顯，在聖經中都被稱為「他的日子」（以賽亞書 2:12；耶利米書 46:10）。因此，因為基督屆時將比以往任何時候都更顯著地彰顯，所以他的再來被稱為「他的日子」；他們不僅知道它將是突然的，而且是「完全地」或「精確地」知道（以弗所書 5:15，意即「謹慎地」）。關於具體時間，只能有猜測；但這對他們的心靈產生了強大的影響，因此可以說他們「完全地」知道。在信仰中，不具備實踐性的知識並非完全的知識。

帖撒羅尼迦前書 5:3
「因為人正說平安穩妥的時候」，使徒藉由屆時世人將會有的安逸，證明主的日子將會出乎意料地來到。他們在心裡和行為上如此說，即使不是用口說。他使用兩個詞語，更好地表達這種安逸的程度：當下的平安，以及沒有滑落的危險，這是這些詞語所蘊含的意義。正如基督的再來對這樣的人將是毀滅，而對另一些人則是救恩（希伯來書 9:28）；同樣，由於他們的安逸，這將是突然的毀滅，他將其比作婦人懷孕時的產痛，這種產痛大多是突然來臨的，是自然界中最劇烈的痛苦，並且在聖經中經常被用來形容極度的苦難（以賽亞書 13:8；耶利米書 13:21）。這些痛苦是她無法避免的；使徒對這些人的毀滅也是如此說：「他們絕不能逃脫」，或「無論如何都不能逃脫」，在希臘文中使用兩個否定詞來表達，這強烈地肯定了這一點。

帖撒羅尼迦前書 5:4
為了避免這些信主的帖撒羅尼迦人因這番話而心生恐懼，使徒以安慰的方式補充說，他們不會像其他人那樣措手不及；雖然他們不知道基督再來的具體時間，但那日子不會像世人那樣發現他們毫無準備；他給出的理由是，他們「不在黑暗裡」。黑暗在這裡是隱喻性的；在聖經中，它被理解為罪、無知或苦難。這裡指的是前兩者，尤其是無知。這些帖撒羅尼迦人已被帶入福音的光中；他們認識基督，也知道藉著他得救之道；特別是他們知道他的再來，以及他再來的樣式和目的，這是不信的世界所不知道的；雖然基督的再來對其他人來說如同夜間的賊，但對他們卻不是。

帖撒羅尼迦前書 5:5
因為夜晚是黑暗的時間，白天是光明，所以他藉此描述他們目前的狀態：
1. 正面地說：「你們都是光明之子，都是白晝之子」；這是一個希伯來語法：你們是屬靈之光的分享者，這光不是自然界較暗的光，也不是猶太人所擁有的預言之光，被比作燈（彼得後書 1:19）；而是你們是白晝之子，因為福音時代被稱為白晝（羅馬書 13:12；哥林多後書 6:2）。
2. 反面地說：「我們不是屬夜的，也不是屬黑暗的」；你們的狀態與其他外邦人，以及與你們曾經的狀態，截然不同，如同光明與黑暗、白晝與黑夜的區別：這並不是說他們裡面沒有殘餘的無知，因為最好的人也只是透過鏡子模糊地看（哥林多前書 13:12）；但使徒將他們與他們作為外邦人時的舊狀態，以及律法下的猶太人進行比較；就他們在基督裡的狀態而言，他們不是屬夜之子，或者說，就他們的狀態而言，不是屬夜的，而是光明之子，白晝之子。

帖撒羅尼迦前書 5:6
使徒從前述經文推導出雙重職責：
1. 負面職責：「所以我們不要睡覺，像別人一樣。」睡覺不適合白晝之子，而適合黑夜之子。正如黑夜和黑暗是隱喻性的，睡覺也是如此。雖然它在聖經中有幾種含義，但這裡指的是安逸。正如自然的睡眠束縛感官，使人察覺不到迫近的危險，靈魂的睡眠也是如此：它使心靈昏暗，麻痺屬靈的感官，使人無法為基督的再來做準備，也無法避免屆時突然降臨的毀滅。羅馬書 13:11, 12 與此處平行：「現在正是你們該從睡夢中醒來的時候了，因為我們得救的日子比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。」
2. 正面職責：「總要警醒。」警醒與睡覺相對；此時感官處於活動狀態，而睡覺時感官被束縛。當靈魂警醒時，心智能力處於屬靈的活動中，以理解我們的權益和職責，抓住美好的事物，並避免邪惡，即罪惡和苦難。但這裡經文中的警醒特別指基督的再來，為此做準備，使我們不會像其他人那樣措手不及，並隨時準備好被他發現是平安、無瑕疵、無可指摘的（彼得後書 3:14）。
「並且清醒。」清醒被認為是節制的一個分支，也是聖靈的果子之一（加拉太書 5:23），以及恩典鏈條中的一環（彼得後書 1:6）。它的希臘文名稱意味著心智健全或心智自制；一個心智被保持在適當界限內。它通常指飲食上的節制，為食慾設定界限；但它延伸到所有世俗事物，如榮譽、財富、享樂，使我們對它們的感情、對它們的憂慮、對它們的追求都保持在適當的界限內；所有這一切都是為了基督的再來，作為必要的準備：參見哥林多前書 7:29-31；彼得前書 4:7。清醒和警醒在這裡結合在一起，彼得前書 4:7 和 5:8 也是如此。因為正如飲食上的不節制會使身體遲鈍和嗜睡，同樣，沒有節制和清醒，靈魂也將無法警醒。

帖撒羅尼迦前書 5:7
使徒從他們目前的狀態來強調前面提到的警醒和清醒的職責。睡覺的人選擇在夜間睡覺，而想要醉酒的人也選擇在夜間醉酒：醉酒是一種可恥的惡習，尤其是在使徒時代，人們羞於在白天被看見醉酒；參見使徒行傳 2:15；以弗所書 5:12, 13：在古代，他們在夜間舉行宴會。因此，你們這些不在過去無知之夜的人，既不應該被發現處於安逸的睡眠中，也不應該處於醉酒的罪中，這也可能指任何形式的不節制；因為一個人可能醉酒，但不是因酒醉（以賽亞書 29:9）；可能因享樂、憂慮、肉慾的愛和慾望、激情而醉酒，也可能因靈魂上的屬靈審判而醉酒（以賽亞書 29:10）。

帖撒羅尼迦前書 5:8
使徒在此命令兩項屬靈職責，第一項是清醒；他之前在帖撒羅尼迦前書 5:6 提到，作為為基督再來所做的準備；但這裡，則是作為與他們目前狀態相稱，並與前一節經文中的醉酒相對立。僅僅戒除惡習是不夠的，還必須實踐與之相反的美德。另一項職責是穿上他們的屬靈軍裝。前者是為了保護他們免受世上美好事物的誘惑，後者是為了保護他們免受世上邪惡的侵害，使他們不被任何一方所勝。他提到的軍裝是屬靈的。士兵有他們的胸甲和頭盔來保護他們的身體，基督徒也有這些來保護他們的靈魂。正如胸甲和頭盔保護自然生命的主要部位——頭部和心臟，基督徒的軍裝也保護靈魂的生命，因此只提到了這兩件，因為它們是最必要的。
他的胸甲是「信心和愛」。
首先是「信心」；在以弗所書 6:16 中，它被稱為盾牌；在這裡，是胸甲。聖經中將許多偉大的事歸因於信心；我們藉著信心稱義、被收養、與基督聯合、心靈被潔淨等等；但這裡它被視為一種防禦性的恩典；它之所以能防禦，是因為它相信福音的教義是真實的，特別是復活的教義，以及基督的再來，以及前面提到的其影響和伴隨事件。並且，當它依賴上帝的信實和全能來實現他的應許，並將這些應許應用於我們自己以獲得支持和安慰時，信心就是胸甲或防禦；作為抵禦試探的防禦，它特別能抵禦前面提到的將突然降臨在安逸世界上的毀滅。
其次是「愛」；愛與信心結合，表明這是一種真實而活潑的信心，當它藉著愛而工作時（加拉太書 5:6）；當愛工作時，它會產生許多蒙福的果效，特別是，像信心一樣，它將成為防禦的胸甲。它將抵禦世界的逼迫和苦難：「大水不能熄滅愛情，洪流也不能淹沒愛情」（雅歌 8:7）。如果我們缺乏愛來抵禦奴役的恐懼，當真信仰在世上受辱和受逼迫時，奴役的恐懼就會勝過我們：愛將抵禦背道，從而幫助我們堅忍直到使徒一直在談論的基督再來；愛既然在心中，被比作環繞心臟的胸甲，是再恰當不過了。
第三，另一件軍裝是「頭盔」，希臘文如此稱呼，因為它環繞頭部；這裡說這頭盔是「救恩的盼望」。在以弗所書 6:17 中，我們讀到「救恩的頭盔」，但那裡應理解為救恩的盼望，因為救恩本身不是聖靈的恩典，因此，它本身不是基督徒軍裝的一部分。救恩的盼望對基督徒在許多方面都大有益處：它是安慰他的良藥，激勵他的鞭策，支持他的杖，約束他的韁繩，因此也是保護他的頭盔：所以使徒稱真盼望為活潑的盼望（彼得前書 1:3）也就不足為奇了。正如它本身是活潑的，它也是靈魂生命的防禦，就像頭盔是身體生命的防禦一樣。所羅門說：「所盼望的遲延，使心憂傷」；但如果完全失望和失去，心就會沉淪和死亡。讓苦難和困境如洪水般湧入，盼望仍會使頭浮在水面上；如果撒但攻擊靈魂，使其陷入絕望，這救恩的盼望將是它的防禦。因此，本節經文提到的基督徒軍裝是信心、愛和盼望，神學家稱之為三項神學美德，使徒在哥林多前書 13:13 中將它們並列。聖徒，即白晝之子，要穿上這些，藉此他們將穿上這「光明之軍裝」（羅馬書 13:12），為基督的再來做好準備，並抵禦屆時將使黑夜之子措手不及的毀滅。

帖撒羅尼迦前書 5:9
「因為上帝不是預定我們受刑罰，而是藉著我們主耶穌基督得救。」有些解經家認為這些話是本章和前幾章所提到的一切聖潔職責的論據；的確，知道我們被揀選或預定得救，在蒙揀選的人身上並不會像某些人所說的那樣鼓勵犯罪或懶惰，反而會促使他們追求一切聖潔：但我寧願將這些話限制在以下兩種解釋：
1. 限制在緊接其前所提到的「救恩的盼望」上，那麼其意義就是：我們既然蒙上帝預定得救，就理當盼望救恩。
2. 限制在使徒關於基督再來的整個論述上，那麼這些話就可以解釋為何在基督裡死了的人必須復活，並與活著的聖徒一同在空中與主相遇，永遠與他同在；是的，以及為何他們不需要懼怕那日將臨到他人的毀滅，以及為何他們應該警醒等候他的再來，因為使徒說：「上帝不是預定我們受刑罰，而是藉著我們主耶穌基督得救。」

使徒談到兩種人：白晝之子和黑夜之子，以及基督再來時一方的突然毀滅和另一方的救恩，他在此追溯到兩者的最初根源，即上帝的「預旨」（appointment），這是上帝至高主權旨意的一個行動，決定了人的最終歸宿；這似乎不僅僅是單純的預知或預見，而是上帝心意的一個行動，如羅馬書 8:29 和彼得前書 1:2 所示，或者不僅僅是預定救恩的途徑和方法；而是預定得救的人，或者不僅僅是物質上的人，即人數多少，而不是形式上或個別地指明誰將得救；然而使徒寫到有些人的名字記在生命冊上（腓立比書 4:3），並且是從創世以來就有的（啟示錄 17:8），並在創世以前就被揀選（以弗所書 1:4）：否則，每個人的救恩將更多地取決於人意志的不確定性，而不是上帝永恆不變的旨意；然而上帝在人救恩中所做的一切，都是按照他旨意的籌算（以弗所書 1:11）；而上帝的籌算是確定、不變和永恆的，不僅延伸到行動和方法，也延伸到個人（羅馬書 8:29, 30）。

上帝的這項預旨也不是基於預見人的信心；因為如果信心是上帝的恩賜，那麼這恩賜就源於上帝的籌算和預定；否則人可能會說：我能得救，我必須感謝上帝，但我得救了，我必須感謝我自己：因此，沒有人能得救的可能性，基督裡上帝的一切籌算都將落空。但這裡不是爭論的地方；只是上帝預定救恩的地方，他也預定方法，沒有方法就無法達到目的（以弗所書 1:4；彼得前書 1:2）。使徒在此將救恩與「刑罰」對立；他之前在帖撒羅尼迦前書 5:3 稱之為「毀滅」，這裡稱之為「刑罰」，因為上帝的憤怒產生了它，並在其中顯明。那些得救的人從中被拯救出來；其最高原因是因為他們不是被預定受刑罰，而是被預定得救，被預定受刑罰的人不會被預定得救。憤怒和憐憫的器皿被置於對立的區別中（羅馬書 9:22, 23），經文中也是如此，以更顯明上帝在得救之人身上的憐憫。

使徒稱之為「得救」，這意味著人為此付出的努力，儘管他蒙上帝預定得救；並且他肯定地說，不僅是他自己，也包括這些信主的帖撒羅尼迦人：「他預定我們得救」，這是否也意味著在今世可以獲得某種對救恩的確據。
「藉著我們主耶穌基督」；救恩的預旨在他裡面並藉著他執行；除他以外，別無救恩（使徒行傳 4:12）。他不僅藉著他的教導和榜樣拯救，如某些人所說，更是藉著他的寶血作為有功的因，以及他的聖靈作為有效的因，來成就救恩。上帝無限的智慧是否能找到另一條道路，我將不予探究，但這正是他所選擇的道路，其中憐憫和公義奇妙地一同得榮耀，並對人施加了最大的約束，使他們愛、事奉和尊榮他們的創造主。正如上帝恩惠的自由體現在他預定人得救上，同樣，他藉著耶穌基督拯救他們，也顯明了他恩惠的豐盛。而救恩需要兩件事：使我們與上帝和好，並在我們裡面恢復他的形象，前者我們藉著他寶血的功勞而得，後者藉著他聖靈的運行而得；因此，我們沒有理由相信那種荒謬的觀點，即如果人誠實正直地生活，他們可以在任何宗教中得救。

帖撒羅尼迦前書 5:10
有些人將這些話與前一章的結尾聯繫起來，使徒在那裡談到聖徒的死亡和復活，這就是他們在這裡所說的「睡著」和「醒著」。他們「永遠與主同在」，在這裡被稱為「與他一同活著」。為了避免有人認為只有在復活時醒來的人才能與基督同在，他因此談到即使我們「睡著」時也能與基督同活。他曾在帖撒羅尼迦前書 5:6 以另一種意義談到「睡覺」，意指安逸；但這裡意指死亡，如帖撒羅尼迦前書 4:14 所取。正如「警醒」與前一種「睡覺」相對，這裡的「醒著」與後一種「睡覺」相對，即從死亡中復活。我們由此推斷，靈魂不會與身體一同睡覺，而是在身體在墳墓中睡覺時，與主同活；正如使徒期望在身體解體後與主同在（腓立比書 1:23），他將此作為其他聖徒以及他自己的特權（哥林多後書 5:1）。當我們「睡著」時，我們只是在靈魂上與他同在；當我們「醒著」時，我們將在身體和靈魂上都與他同在。這兩者我們都從基督的死而得。如果他沒有死，天堂就會對我們的靈魂關閉，因為我們進入至聖所是藉著他的寶血，以及他身體的幔子為我們裂開（希伯來書 10:19, 20）；墳墓就會關閉我們的身體，就不會有復活；所以我們與基督同活，無論是「睡著」還是「醒著」，都源於他的死。
另一些人則將這些話僅限於前一節經文，說明我們如何藉著基督得救；使徒說，他為我們死了。正如上帝預定人得救，並預定基督為得救之人，也預定藉著他的死得救；就他的父而言，他說他被處死（彼得前書 3:18）；就他自己的自由和意願而言，這裡說他為我們死。他為我們死意味著我們罪孽的深重，並表達了他自己愛情的偉大（約翰福音 15:13）。他愛我們，因此希望我們與他同活；他死了，使我們和他可以一同活著。因此，可以說他為我們的救恩而死，其本質在於我們與他同活。與如此榮耀的一位，一位充滿愛我們的人，並且屆時我們將完全愛他，他與我們有許多親密的關係，他的同在將對我們產生如此蒙福的影響，並且在天堂這樣的地方，而且是永遠，這確實包含了我們救恩的本質。如果這是他死的目的，那麼它肯定不僅僅是作為信心、忍耐和順服上帝的榜樣，或者向我們證實他所傳講的教義；它是為了滿足神聖的公義，並獲得我們罪的赦免，為我們贏得與他同活的特權。

帖撒羅尼迦前書 5:11
這些話是勸勉帖撒羅尼迦全教會，要彼此安慰、彼此造就。雖然聖職是為此而設立的特殊職分，但個別的基督徒也應彼此實踐；前者以權柄的方式行事，後者以愛心的方式行事。
「所以你們該彼此勸慰」：使徒已向他們闡明許多安慰人心的真理，他們應藉此彼此安慰；如果我們讀作「彼此勸勉」，則指他在本章和前一章中提到的必要信仰職責。
「彼此建立」：這兩者都源於前者，暗示房屋是逐漸建造起來的：每個教會都是上帝的家；由活石組成，每個部分都應尋求建造整體；藉著彼此勸勉和安慰，整體才能被造就。因此，那些只求造就自己，更甚者，那些拆毀、分裂和破壞而非建造的基督徒，都應受責備。
「正如你們素常所行的」：使徒勸勉他們的事，他們已經在實踐中；他在此再次稱讚他們，正如他之前在幾個方面所做的那樣，不是為了奉承，而是為了鼓勵他們繼續前行，並將他們的榜樣樹立給其他教會效法。

帖撒羅尼迦前書 5:12
第12、13節。使徒之前談到他們作為基督徒彼此之間的私人職責，現在談到他們對牧師和教師的職責，以免他們因他所說的話而認為聖職是多餘的。看來這個教會已經設立了聖職人員，這被稱為一個有組織的教會。雖然使徒本人因逼迫而離開他們，但他們並非沒有傳道人和教師；他們對他們負有重大的職責，使徒親切地勸勉他們履行這些職責。他不是用他們的職稱來描述他們，如牧師、長老或傳道人，而是用他們的工作來描述。
「那在你們中間勞苦的人」：這個詞語意指勤奮的勞動，導致疲憊，如提摩太前書 5:17 所說：「在講道和教導上勞苦的人」；這表明了聖職工作的性質，它是勞苦的；也表明了傳道人在其中的職責，不是尋求職位的榮譽和利益，而拒絕其勞苦；他們有教導、監督或治理、以及勸誡的工作，所有這些都需要勞苦。
「在主裡面治理你們的」：提摩太前書 5:17 也使用了同一個詞語，譯為「管理」；它表示長老或傳道人對各自羊群的監督和領導權；它被說成是「在主裡面」，要麼是為了將他們與民事官員區分開來，要麼是為了表明他們職位的起源、規則和目的；它是由主設立的，應按照他的律法管理，並以他的事奉和榮耀為目的。
「勸戒你們的」：這個詞在新約中經常使用（使徒行傳 20:31；羅馬書 15:14；歌羅西書 1:28；3:16）；它意味著藉著教導來啟發心智，或藉著勸告、警告或責備來影響心智；可以是公開的或私下的。
現在他們對這些人所負的職責是：
1. 「要敬重他們」，如前文所述；即承認他們的職分，尊重他們的教導，順服他們的治理，並酬報他們的勞苦；因為「知道」在聖經中常被用來表達意志和情感的行為，以及外在人的行為，以及心智的行為；如詩篇 1:6；101:4。
2. 「又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。」希臘文「uperekperissou」參見羅馬書 5:20；哥林多後書 7:4。希臘文中的這些詞語帶有如此的強調，以至於在英文中很難表達，意指極度的尊重和愛；他們的愛應與尊重結合，尊重應與愛結合，這兩者都應對他們豐盛和超乎尋常。我們讀到「雙倍的敬奉」（提摩太前書 5:17），其中包含了信徒對牧師的全部職責。
「因他們所做的工」：無論是教導、治理還是勸誡。他們的工作本身是光榮的，是為了你們的救恩；雖然指的是他們本人，但要因他們的工作而尊重和愛他們；或者如果他們因任何其他原因值得你們如此，但他們的工作應是主要原因；特別是考慮到他們的工作更直接地關係到這個教會的成員，而不是其他任何人；他們的勞苦是在他們中間；或者，另有讀法：「在你們裡面」，以教導、造就和安慰你們的內在人。
「又要彼此和睦」：有些抄本讀作「與他們和睦」，希臘文「autoiv」而非「eautoiv」，只作了一點點改動；那麼它仍然指他們的教師，他們應該與他們和睦，或和平相處；因為牧師和信徒之間常常產生紛爭，阻礙了他們的造就。但我寧願遵循我們自己的譯本；這樣，這就是信徒彼此之間的一項新職責，即在他們自己之間保持相互的和平，然而這些話也可能與前文有關。因為如果信徒尊敬和尊重他們的牧師，這可能是維持他們之間和平的一種方式：在哥林多教會中，對某些教師的讚揚和對另一些教師的輕視，在他們中間造成了巨大的分裂和紛爭。我們的救主對他的門徒也使用了這些話（馬可福音 9:50），使徒可能從中借用。他經常在他的書信中強調和平的職責（羅馬書 14:19；哥林多前書 7:15；哥林多後書 13:11；歌羅西書 3:15；希伯來書 12:14）；這是為了防止分裂，分裂會破壞和平的紐帶，並可能使教師的勞苦效果不彰。

帖撒羅尼迦前書 5:13
參閱浦爾對「帖撒羅尼迦前書 5:12」的注釋。

帖撒羅尼迦前書 5:14
「我們又勸你們，弟兄們」：有些人認為使徒現在轉向他們的教師說話，他在此以更特殊的意義稱他們為弟兄，因為這裡所吩咐的職責更恰當地屬於聖職。但另一些人更正確地判斷，他繼續向整個教會及其各成員說話。同樣的職責應由雙方履行，儘管義務不同：就像在民事國家中，所有人都應尋求共同體的福祉，儘管地方官員和統治者因職責而有更特殊的義務。
「要警戒不守規矩的人」：或「勸誡」，這個詞在上一節經文中譯為「勸誡」，這裡指的是弟兄間的勸誡，那裡指的是聖職的勸誡；在其中應運用極大的智慧，關於時間、地點、人物、方式：不守規矩的人是指那些不守本分的人，比喻那些不守軍階和崗位的士兵，旁注讀法稱他們為「不按規矩行事的人」，這包括：
1. 在民事方面，當人們沒有職業，或者有職業卻疏忽，或者干涉他人的事務，並且不履行其民事關係的職責時。
2. 在自然方面，當人們不遵循自然之光，不履行自然關係的律法時。
3. 在屬靈方面，當人們忽視或違背他們在教會狀態中行事為人的規則和秩序，無論是對他們的教師還是彼此。勸誡屬於這樣的人，並且是教會懲戒的第一步，當它按規矩執行時。
「安慰灰心的人」：希臘文「oligofucouv」，或「膽怯的人」，意即「小靈魂的人」，指那些不敢冒險執行危險職責的人，或在恐懼或感受苦難下氣餒的人，或在罪惡感和自身不配感下沮喪的人，或懼怕上帝的憤怒，並受到可能導致他們跌倒的試探所攻擊的人。
「扶助軟弱的人」：希臘文「antecesye」，比喻那些在重擔的一端幫忙抬起的人，與羅馬書 8:26 的「sunantilambanetai」一詞相呼應：「聖靈幫助我們的軟弱」：軟弱的人要麼是知識上的軟弱，信心上的軟弱，不明白他們在福音中的自由（羅馬書 14:1；哥林多前書 8:9）；因此不能像其他人那樣實踐；他們的良心軟弱（哥林多前書 8:12）；因此受制於某些禮儀，而那些剛強的人則堅守他們的自由。這些人應當得到扶助，溫柔對待，不應被輕視或嚴厲對待。或者，在恩典上軟弱的人，新歸信者，基督裡的嬰孩，嬌嫩的植物，在福音中尚未紮根。
「向眾人忍耐」：這項職責是普遍的；前幾項只關乎聖徒。這個詞意指「寬宏大量」或「恆久忍耐」，在聖經中常歸於上帝（出埃及記 34:6；羅馬書 9:22）。它包括延遲或緩和怒氣，在人們拖延我們時無怒氣地等待，以及在他們不公正地對待我們時無不當怒氣地忍受，無論他們是好人還是壞人，信徒還是不信者，剛強的還是軟弱的，牧師還是信徒。

**帖撒羅尼迦前書 5:15**

這些話語似乎是針對教會的引導者，他們被稱為監督（徒 20:28），因此使徒要求他們確保沒有人以惡報惡等等。或者，如果像之前一樣，這些話語是針對整個教會的，那麼這就是一個莊嚴的命令，他們都應該謹慎遵守。這個命令是：

1. **消極方面**：不可惡報惡；這就是為自己報仇；使徒在羅馬書 12:17, 19 和彼得前書 3:9 中禁止這樣做；這也是我們的救主在馬太福音 5:39 中所禁止的抵擋惡。但這應理解為出於惡意而產生的私人報復，而不是公共的懲戒，無論是民事還是教會的，也不是在法庭上依法尋求對所受傷害的賠償。這種私人報復不能與前一節經文所要求的對所有人的忍耐相符，也不符合基督的榜樣（彼前 2:23），更不符合基督徒的呼召和信仰（彼前 2:21）。

2. **積極方面**：要常常追求良善。良善本身是好的，或者對他人有益，這個詞經常這樣使用（太 7:11；路 1:53；加 6:6）；因此在這裡與惡報惡相對。而「追求」（follow）這個詞意味著熱切地跟隨，有時用於貶義，指迫害（太 5:11），有時用於褒義，如希伯來書 12:14 和彼得前書 3:11；追求良善不僅僅是行善，彼得前書 3:11 指出，當內心的傾向和外在的努力都朝向行善時，這才是追求良善。這應該是「常常」（ever），即在所有地方、時間、場合、人群中。人的生活方式在這方面應該是一致的，儘管外在條件會變化；有時對人的靈魂行善，有時對人的身體行善，這可以是消極的或積極的善；預防惡，或施予善。

「無論是對自己人，還是對所有的人」：要對所有的人行善，尤其是對那些信徒一家的人（加 6:10）。正如人們所說，善越普遍越好；但惡則相反。基督徒彼此之間有特殊的關係，但與所有的人都有普遍的關係，而每一種關係都應該充滿良善。正如愛是所有人的共同債務，其果實就是行善。我們的行善不應僅限於同一宗派、觀點或會眾的基督徒；也不應僅限於某些特定情況下的人；而應當在我們有能力、有機會、有呼召時，觸及所有的人，甚至包括敵人，正如我們的救主所要求的（太 5:44）。這是效法上帝的行為，可以使宗教受到所有人的稱讚，不應被視為僅僅是勸告，如羅馬天主教徒所說，而是命令。僅僅不行惡是不夠的，我們還必須行善：當我們有能力救人性命卻不救，就是殺了他，正如基督所論證的（可 3:4）；同樣，當我們有能力保全一個人的財產卻不保全，就是偷竊他的財產。

**帖撒羅尼迦前書 5:16**

使徒在這裡補充了更多的基督徒職責，簡潔地表達，並緊密相連；它們似乎有相互關聯，但不像前面提到的那些職責那樣與他人相關，而是與他們自己個人相關。他從喜樂的職責開始。喜樂是靈魂的一種情感，源於對某種合適的良善的希望或擁有。它或者是自然的，這是人與動物共有的，源於適合其各自本性的良善；或者是屬靈的，這是聖靈所產生的喜樂，並作用於屬靈的對象。使徒在這裡指的是這種喜樂，它被稱為「在主裡喜樂」（腓 4:4），以及「在聖靈裡的喜樂」（羅 14:17）；它源於我們已經擁有或希望擁有的屬靈良善，伯納德（Bernard）稱之為「已顯現的和已應許的」；因此它被稱為「在盼望中喜樂」（羅 5:2；12:12）。使徒在這裡泛指這項職責，只要求它「常常」（evermore）；正如腓立比書 4:4。儘管上帝有時呼召人哀慟，但聖經從未說：「常常哀慟」，因為喜樂應該是一種更為恆常的實踐，所有屬靈的哀慟都導向喜樂，並將以喜樂告終；他稱讚這對帖撒羅尼迦人是合宜的，以支持他們在當前苦難中。基督徒喜樂的根基永遠長存，他不僅要保持這種習慣，還要將其融入所有的憂傷和苦難中，正如彼得前書 1:6 所說：「你們是大有喜樂，雖然暫時在百般的試煉中。」而肉體的歡樂卻與憂傷混雜（箴 14:13）。因此，基督徒應該在任何境況中喜樂，不僅在順境中，也在逆境中，尤其是在為義受苦時；正如馬太福音 5:12 和彼得前書 4:13 所說。這不僅是被允許的，更是被命令的。這種喜樂是上帝國度在今世的重要部分（羅 14:17）；更不用說在來世了。因此使徒談到「常常喜樂」，而哀慟只是暫時的，並在今生為聖徒結束。

**帖撒羅尼迦前書 5:17**

這是維持我們喜樂的方法，因此緊接著被提及。禱告是將我們的請求告知上帝（腓 4:6）。它或者是默禱，只在心中，如哈拿的禱告；或者是出聲的，用聲音表達；或者，有些人補充說，是活潑的：因此善行有聲音能帶來祝福，正如人的罪惡呼求報應一樣。

「不住地」（Without ceasing）：這並非像古代的歐奇特派（Euchites）和麥薩利安派（Messalians）那樣，他們因此認為除了不斷禱告之外，不需要其他職責；而是經文中的這個詞，要麼是指禱告不灰心，如比喻中所說（路 18:1），使徒稱之為「在禱告上恆切」（弗 6:18；西 4:2）；希臘文：proskartereite，或指有力地禱告，正如那裡的希臘文所暗示的，因此不灰心；羅馬書 12:12 也是如此。或者是指「凡事」禱告，如腓立比書 4:6 所說：「凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」或者，在「每個時機」（in every season），如以弗所書 6:18；抓住禱告的時機。或者，在所有時節和時間，無論好壞，都要禱告。所有這些都包含在經文中的這個詞裡，這個詞也用於帖撒羅尼迦前書 1:3；2:13；羅馬書 1:9；它總體上意味著一種持續的禱告習慣，正如歌羅西書 4:2 所說，要「警醒禱告」，使禱告的習慣不被任何分心之事打斷。同時也要保持一顆隨時準備禱告的心，並將短促的禱告融入我們生活的各種行動中：我們的需要是持續不斷的，上帝要在我們所有的供應中得到承認，因此我們應該不住地禱告。

**帖撒羅尼迦前書 5:18**

「凡事謝恩」：當我們藉著禱告蒙受憐憫時，我們就應該獻上感謝，無論我們禱告求什麼，都應該為此感謝。因此，藉此理解並限定經文中的普遍表達。我們不應在犯罪時感謝，因為我們不應為此禱告；然而，如果我們得到赦免，或因此得到任何益處，我們就應該感謝：對於苦難也是如此；我們應該在任何境況中感謝，無論是順境還是逆境。我們所有的懇求都應與感謝結合（腓 4:6；西 4:2）；感謝特別是指所領受的憐憫，無論是消極的還是積極的，屬世的還是屬靈的，個人的還是公共的，我們都應為此感謝。儘管讚美上帝的範圍可能更廣，那是敬拜祂本體的卓越之處，因為它們本身是榮耀的，或是祂作為的卓越之處，因為它們本身是值得稱讚的。

為所領受的憐憫感謝是：1. 認識到它來自上帝。2. 給予它應有的價值。3. 感受到上帝的良善和我們自己的不配。4. 為此讚美祂。

「因為這是上帝的旨意」：有些人將此視為對前面所有職責的動機；但更可能是針對最後提到的這項職責：彷彿這特別是上帝的旨意，因為這項職責極大地榮耀上帝並造福我們；而「旨意」（will）我們必須以轉喻的方式理解為所願望的事（弗 6:6；西 4:12）。這是未寫在律法中的自然律所要求的，是上帝旨意的一部分。外邦人因不感恩而受責備（羅 1:21）；他們甚至制定法律來懲罰不感恩，並認為這是最大的恥辱，拉丁文：ingratum si dixeris omnia dixeris（意即：如果你說一個人忘恩負義，你就說盡了一切）。這也是寫在上帝律法中的要求。道德律要求感恩；禮儀律要求獻上感恩祭，我們稱之為感謝祭。福音也要求感恩，它是福音的祭物之一（來 13:15），比律法中最大的祭物更蒙主喜悅（詩 69:30, 31）：經文說這是上帝的旨意，因此必然蒙祂喜悅。

「在基督耶穌裡」：這要麼是指祂的旨意藉著基督向我們顯明，不僅藉著自然律、摩西律法，也藉著基督耶穌；因此這對基督徒可能更有力量，藉此它也被視為基督的誡命之一。或者我們可以理解為，因著基督的努力，以及上帝在祂裡面所顯的大愛。儘管最小的憐憫也應當感恩，但上帝的旨意特別要求我們在基督裡感恩。因此，特別是那些分享基督和上帝在祂裡面之愛的基督徒；正如使徒在這裡補充的希臘文：eiv umav，「關於你們」；或特別是「對你們」：外邦人因天降甘霖和豐收季節這些普遍的祝福而有義務感恩；基督徒更應為他們藉著基督耶穌所領受的特殊祝福而感恩。

**帖撒羅尼迦前書 5:19**

為了使你們能夠像前面所說的那樣禱告和感謝：「不要消滅聖靈的感動。」藉著低抑修辭法（meiosis），他的意思是，要培養聖靈。聖靈被比作火（太 3:11）；祂降臨在使徒身上時，形狀如火焰的舌頭（徒 2:3）；但聖靈本身是不能被消滅的；因此他指的是聖靈的恩賜和工作；這些恩賜和工作要麼是普通的，要麼是超凡的。在早期教會，許多人擁有超凡的恩賜，如醫病、說方言、治理、說預言等；那些擁有這些恩賜的人，無疑應該小心，不要因自己的任何過失而失去它們。特別是說預言的恩賜，使徒將其置於所有其他恩賜之上（林前 14:1），並在下一節經文中提及；使徒也曾勸提摩太在自己裡面挑旺這恩賜（提後 1:6），正如我們挑旺火以使其更旺盛，希臘文：anazwpurein 這個詞就是這個意思。對於現在被賦予事奉恩賜的傳道人，也要求他們如此。

但也有聖靈的普通恩賜和工作，是所有基督徒共有的，如光照、使人活潑、使人成聖、安慰靈魂：人們可能因懶惰、安逸、世俗的纏累、不節制的慾望等，而減弱聖靈的這些工作，使徒稱之為消滅聖靈：祭壇上的火藉著祭司的照料而常燃不熄。火會因疏忽或澆水而熄滅。藉著不在信仰職責中運用恩典，或容許罪惡在我們裡面，我們可能會消滅聖靈；正如大衛所顯明的（詩 51:10-12）。這並不是說在真正重生的人裡面，恩典的習慣會完全熄滅，但它們的程度和活潑的運用可能會減弱。然而，那些未重生的人，特別是生活在福音之下的人，經常感受到的聖靈的普遍光照和感動，可能會完全失去（來 6:4-6）；我們讀到上帝的靈不再與古人爭戰（創 6:3），以及文士和法利賽人抵擋聖靈（徒 7:51），這些人都不是重生的人。聖靈有時會與人爭戰，但不會勝過他們。消滅聖靈不僅發生在我們自己身上，也發生在他人身上；人們可能會藉著使傳道人灰心，或藉著壞榜樣，或藉著嘲諷他們所看到的熱心和積極性，來消滅他們傳道人身上的聖靈。

**帖撒羅尼迦前書 5:20**

藉此我們可能會消滅聖靈，聖靈通常藉著預言在人的心思和心靈上工作。預言有時指預言未來之事，並藉著超凡的啟示說話（林前 14:29, 30）；有時聖經也被稱為預言，特別是舊約（彼後 1:21）；有時指解釋和應用聖經，這與我們現在所稱的講道相同（林前 14:3）。而對此的職責是「不可輕視」，不可將其視為毫無價值。這個詞在新約中經常使用（路 18:9；徒 4:11；羅 14:3, 10）。但使徒再次使用前面提到的低抑修辭法（meiosis），意思是，要珍視、重視並高度尊重它，要專心聆聽，對它懷有極大的敬意；因為它是上帝為教導、造就，甚至為歸信而設立的聖禮（林前 14:24, 25）。有些人輕視它，因為預言者的外在卑微；有些人則因自以為是的知識而輕視；有些人則因輕蔑宗教本身。這些帖撒羅尼迦人曾因他們的大進步而受稱讚，但他們仍然要專心於教會中的預言；他稱之為「預言」（prophesyings），用複數形式，要麼指多位預言者所說的預言，要麼指他們預言的不同部分，要麼指他們預言的次數。而預言者要麼是僅憑超凡恩賜和直接啟示說預言的人，當時教會中有些普通信徒擁有這種恩賜（林前 14:29, 30）；要麼是不僅憑恩賜，也憑職分說預言的人（弗 4:11）。

**帖撒羅尼迦前書 5:21**

「凡事察驗」：這項職責與前一項相關；正如他們要專心於預言，也要對所預言的內容運用辨別判斷力；因為「凡事」（all things）在這裡不應作普遍理解，而是指先知們所傳講的宗教教義和觀點。這與使徒約翰所要求的相同：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的沒有」（約壹 4:1）；希臘文：dokimazete，這個詞與經文中我們所讀的「察驗」（prove）是同一個詞；暗示著金子或其他金屬在火中或用試金石試驗，有些人認為是這樣。儘管有辨別諸靈的特殊恩賜（林前 12:10），但每個基督徒都有責任試驗人的靈和教義是否出於上帝。使徒在這裡是對一般的聖徒說話，使徒約翰也是如此（約壹 4:1）。人的教義應當以聖經作為真理的標準來判斷，正如庇哩亞人因查考聖經以驗證使徒的教義而受稱讚（徒 17:11）；使徒為腓立比人禱告，願他們能辨別是非（腓 1:10）；如果他們尚未達到應有的程度，他仍禱告願他們能達到，不要永遠作嬰孩，而是像使徒所說的，那些心竅習練得通達，能辨別好歹的人（來 5:13, 14）：百姓應當將他們視為引導者和領袖，正如希伯來書 13:7, 17 所稱，他們應當在尋求和傳講真理方面走在前面；然而，因為即使最好的人也不是絕對無誤的，他們也應當用真理的準則來試驗他們的教義。這就是新教徒在與羅馬天主教徒爭辯其無誤論和盲目信仰教義時，允許百姓擁有的判斷力，因為羅馬天主教徒將百姓的信仰建立在人的權威上，而信仰應當建立在上帝的權威上。正如我們不應輕易拒絕教會的權威和信仰，也不應盲目相信或盲目順從。

「善美的要持守」：這裡所指的「善」（good）是真理，這是一種理智上的善；與之相反的是錯誤，這是一種心靈上的惡。當我們察驗了人的教義和觀點後，凡是我們發現與真理的聖經相符的，我們就應當持守。儘管所有的真理都帶有良善，但特別是神聖的真理和福音的教義，使徒稱之為「那美好的託付」（提後 1:14）。它對靈魂有益，因此比任何身體上的益處都好；它關乎永恆，因此比任何暫時的益處都好。現在，我們必須持守這份良善；有些人理解這個詞是指要抵擋仇敵和一切反對；要像用雙手緊握一樣，抵擋誘惑人的教義、撒旦的試探和世界的迫害。同樣的詞也用於指那持守道種的好土（路 8:15）。因此，哥林多前書 11:2 說，我們應當「持守」真理，而不是「扣留」真理，正如羅馬書 1:18 所說外邦人所做的，那裡我們也發現了與經文中相同的詞。使徒們在他們的書信中，向那些已接受福音的聖徒和教會，極力強調這項職責，要他們持守真理（提後 1:13；多 1:9；來 4:14；啟 2:13, 25；3:3）。持守真理不僅在觀念上，也在實踐上，這可能是「新教徒」（Protestant）這個詞尚未出現之前，那些反對敵基督錯誤的人被稱為「堅守者」（fast-men）的原因。

**帖撒羅尼迦前書 5:22**

為了使這節經文與前一節經文有聯繫，一些解經家將其理解為僅指教義和觀點；即要提防看似錯誤的觀點，不要在未經適當查驗的情況下輕率接受。儘管這種解釋不應被排除，但這節經文不必僅限於此，而應擴展到實踐方面；例如在敬拜中，要避免偶像崇拜的表象；在偶像廟裡吃祭肉並不總是嚴重的偶像崇拜，但它帶有某些表象，因此使徒禁止這樣做（林前 10:14）。同樣，在日常生活中，不僅要避免惡行，也要避免惡行的表象；例如驕傲、貪婪、醉酒、淫亂等；這既是為了我們自己，免得我們冒險去做那些帶有惡行表象的事，結果卻陷入惡行本身；也是為了他人，免得我們造成他們跌倒，儘管我們並非故意，或者我們所做的帶有惡行表象的事，可能會以某種方式鼓勵他們內心真正的惡行；然而，我們不應因此而放棄履行任何必要的職責。

另有讀法：「遠離各樣的惡事」（希臘文：’ Apo pantov iedouv ponhrou），邏輯學家也這樣使用這個希臘詞：但這裡若要堅持細節，則無窮無盡。使徒就這樣以一個普遍的誡命結束了所有這些積極的職責，在書信的結尾留給他們；他勸誡他們遠離許多惡事之後，現在又勸誡他們遠離惡事的表象。

**帖撒羅尼迦前書 5:23**

使徒在這裡以禱告結束一切，因為他知道之前所有的勸勉和告誡若沒有上帝的幫助，將不會有效。他為他們的成聖和保守禱告。儘管他們已經成聖，但只是部分成聖，因此他為他們在成聖上更進一步，達到完全而禱告，這就是他所說的「全然」（wholly）的意思；這個詞在使徒的書信中只在此處使用，並且有不同的譯法；另有譯法：有些人譯為「徹底地」（throughout），有些人譯為「完全地」（perfectly），有些人譯為「在每個部分」（in every part），有些人譯為「在所有事上」（in all things），有些人譯為「充分地」（fully），法語則譯為「完全地」（entirely）。它可能指聖潔的所有部分，聖潔的程度，以及整個人在靈魂和身體的各個官能上，在接下來的詞語中表達為「靈、魂、體」，願他們整個人能完全分別為聖，獻給上帝，作為祭物獻給祂（羅 12:1）；由此我們看到，恩典的開始和進展都來自上帝。因此使徒為此向上帝禱告（他稱上帝為「賜平安的上帝」，以加強他對和平的勸勉，帖前 5:3），這駁斥了伯拉糾派（Pelagians）的觀點，他們認為客觀的恩典足以使人成聖，或者說人的本性只需要最初由上帝激發，然後就能自行前進，因為他們認為人只是因墮落而受損，而非完全敗壞。的確，我們的官能與上帝合作，但並非憑藉自身，而是藉著祂內在的恩典和內住的聖靈所驅動。

使徒所禱告的：1. 基督徒應當努力追求的，即在成聖上進步，達到完全。我們也可以注意到，真正的成聖觸及整個人，包括靈、魂、體。2. 保守，我們稱之為聖徒蒙保守，這裡藉著其主體和期限來表達。主體是整個人，分為三個部分：靈、魂、體，至少類似於聖殿的三個部分。從人的自然狀態來看；「靈」（spirit）是指他的高等官能，如心思、良心、理性意志。「魂」（soul）是指他的感性慾望，以及情感和激情。「體」（body）是指外在的人，靈魂的帳幕和工具。猶太拉比和其他人認為所有這些都在人的創造中表達出來（創 2:7）；上帝用塵土造人，這是他的身體；並將生命之氣（希伯來文：Nishmath Chaiim，或譯為「多種生命之氣」）吹入他的鼻孔，希伯來文：Nephesh Chaijah，即理性靈魂的官能；人就成了有生命的活魂，即動物性和感性生命。這裡並非指上帝的靈，因為他說「你們的靈」；也不是指靈魂中已成聖的部分，因為他為保守他們的人格禱告。只需注意，當他談到他們的靈時，他稱之為「你們的全然的靈」。藉著軛式修辭法（zeugma），「全然」（whole）這個詞也應延伸到魂和體；因此，正如他禱告願他們整個人成聖，也願他們全然的靈、全然的魂、全然的體得以保守；我們在雅各書 1:4 中也發現了相同的詞，那裡譯為「完全」，暗示著完全擁有屬於一個人的所有產業或份額。而「保守」（preserving）的意思，並非指保守靈、魂、體的實質，使它們存在，而是保守它們在聖潔中。它們得以保守，部分是藉著從它們自然存在的罪惡病態中被拯救出來，如心思中的無知、虛妄、無能和敵意，意志中的抗拒和頑固，情感中的不節制和不規律，身體對上帝律法和靈魂正當命令的不順從。如果這些盛行，它們將帶來毀滅；正如疾病盛行會摧毀自然生命一樣。部分也是藉著被供應恩典，使它們能規律地向上帝行事，並為人存在的目的服務，正如油的供應使燈持續燃燒一樣。藉此我們可以理解，不僅人的低等官能在墮落中敗壞了，而且高等官能和最高等的官能也敗壞了，否則使徒就不需要為靈、魂、體都成聖和保守而禱告了。在其他地方，他為「心靈的更新」禱告（弗 4:23）。

接下來我們可以考慮這種保守的期限，即「直到我們主耶穌基督降臨的時候，得以無可指摘」（preserved blameless unto the coming of Christ）：這與使徒所說的被保守進入上帝的天國是相同的（提後 4:18；彼後 3:14）。那些被保守到那日的人，將被保守到底，並將被發現是無可指摘的；他們整個人，靈、魂、體，先被成聖，然後被保守，將會得救並得榮耀。使徒在希臘文：amemptwv，「無可指摘」這個詞中暗示了那日對人的嚴格審查，屆時有些人將受責備，而另一些人將被發現無可指摘。在此使徒可能同時指這教會的教師和傳道人，以及其普通信徒，願他們在各自的職責上都能被發現無可指摘；儘管按照上帝律法的嚴格要求，沒有人能毫無過失，然而，那些真誠的、罪蒙赦免的、在基督裡蒙悅納的人，在基督的日子裡將被發現無可指摘：無論如何，這是我們應該努力追求的。

**帖撒羅尼迦前書 5:24**

前一節經文是使徒的禱告，這裡則是他的信心；他以安慰的方式對他們說，他所禱告的，上帝必會成就。那麼他為何還要禱告呢？因為上帝的預旨和應許，儘管是不可改變和絕無錯誤的，但仍要藉著禱告的方式來實現。禱告是我們的職責，上帝的預旨和應許並不能免除我們的職責：此外，職責對我們來說比上帝的預旨更為人所知；上帝預定目的，也預定達成目的的方法。

但他所說上帝將要做的是什麼呢？這裡沒有明確表達，原文中也沒有「它」（it）這個詞，只有「上帝必成就」（God will do），「上帝必實現」（God will effect）。他曾禱告上帝會使他們全然成聖，並保守他們無可指摘等等；這就是上帝將要做或實現的。他將自己的信心部分建立在上帝對他們的呼召上。因為使徒知道上帝的恩賜和呼召是沒有後悔的；祂所召的人，祂也稱他們為義，並使他們得榮耀（羅 8:30；11:29）。使徒在這些帖撒羅尼迦人身上看到了這一點，藉著福音在他們心中的功效，他們被有效呼召和揀選，正如帖撒羅尼迦前書 1:4 所說；由此他得出結論，他們最終將全然成聖並最終蒙保守，這是反對從恩典狀態最終背道的有力論證；儘管許多外在被呼召的人從未成聖，更不用說全然成聖了。但使徒在這裡所說的呼召並非指此，至少不只是指此。

部分也建立在上帝的信實上，是祂呼召了他們。他沒有說上帝有能力做這事，儘管這是真的，而是說祂是信實的，並且會做這事。那些被有效呼召的人被帶入上帝的聖約中，在那裡應許了完全和聖徒蒙保守，而上帝的信實使祂有義務實現祂的聖約。呼召人是恩惠和憐憫的行為；但當人被呼召後，上帝的信實就承諾要保守他們，並完成已開始的工作：正如哥林多前書 1:8，使徒告訴哥林多信徒，上帝會堅固他們，直到基督的日子，使他們無可指摘；他的論證是：「因為上帝是信實的，你們原是被祂所召」（帖前 5:9）。

**帖撒羅尼迦前書 5:25**

使徒稍早為他們禱告，現在他請求他們為他禱告，正如他對其他教會所做的那樣（羅 15:30；西 4:3）。傳道人和信徒彼此都需要對方的禱告，這是他們彼此虧欠的共同職責。傳道人因其特殊職分而有義務，信徒則因共同職責而有義務，為了福音的普遍成功（帖後 3:1），以及他們藉著傳道人的勞苦而得的造就。使徒既然不認為稱這些帖撒羅尼迦人為弟兄是低於他的身份，也就不認為請求他們的禱告是低於他的身份。教會中地位最高的人也可能需要最卑微的人；頭不能對腳說：「我不需要你。」那些不傳福音的人，仍然可以藉著禱告來促進福音；然而，這並不授權我們請求已故聖徒的禱告，因為我們對此沒有誡命、應許或榜樣，而對前者則有；凡不出於信心的都是罪。他們是否知道我們在世上的狀況，或者能否聽到我們禱告，這充其量是可疑的；上帝當然從未要求我們在這種不確定性上禱告，這也不可能出於信心。

**帖撒羅尼迦前書 5:26**

使徒以問安或致意結束他的幾封書信，正如現今人們通常所做的那樣；有時是他自己單獨的問安，有時是來自他人，要麼是特定的人，要麼是他有時會點名的教會，如羅馬書 16:6 等；哥林多前書 16:19；有時他勸勉聖徒彼此問安，如羅馬書 16:16；哥林多前書 16:20；這裡經文中也是如此。受問安的人是「眾弟兄」，即所有歸入福音教會的信徒，在一個共同的元首和共同的父之下；更具體地說，是這個特定教會的信徒。我們稱人為弟兄，有時是基於血緣關係，有時是基於公民關係；那麼基於屬靈關係豈不更應如此嗎？正如他們的愛應當遍及弟兄姊妹（彼前 2:17），他們的問安也應當遍及所有的弟兄姊妹，無論貧富、尊卑、為奴或為自由。

「用聖潔的親嘴」（希臘文：en filhmati agiw）。男人彼此親嘴的禮儀在猶太人和東方國家中，在他們的問安中非常普遍（創 27:26；箴 24:26；路 7:45）；因此它在基督的教會中被實踐，作為愛和友誼的外在象徵和標誌；這在我們這裡的男人之間現在已不再實踐，但其意義與握手相同；嘴唇或雙手的結合表示內心深處的連結。希臘文中的這個詞表示愛或友誼，在彼得前書 5:14 中被稱為「愛心的親嘴」。儘管這個儀式已經停止，但它所象徵的意義應當在所有教會、地方和時代中被保留。它在殉道者游斯丁（Justin Martyr）和特土良（Tertullian）的時代被實踐，被稱為「平安的親嘴」（osculum pacis）；特別是在他們聚集領受主的晚餐、愛筵和其他莊嚴聚會時使用。它被稱為「聖潔的親嘴」，以區別於猶大的背叛之吻，或妓女的淫蕩之吻（箴 7:13）。至於為何我們現在不使用它，我們只需說，就像洗腳一樣：「我們沒有這樣的規矩，基督的眾教會也沒有」；或者，正如使徒所說（腓 4:8）：「凡是可愛的，凡是可稱讚的，等等。」

**帖撒羅尼迦前書 5:27**

使徒保羅在寫完這封書信後，鄭重地囑咐他們所有人，特別是他們的長老和教師，要將這封書信公開宣讀。由於他本人當時無法親自向他們傳講，便差遣這封書信給他們，讓所有人都能閱讀。他寫這封信是為了公開使用，因此不希望任何人對此一無所知，好讓他們都能明白他所寫的，關於他對他們極大的愛與關懷，他對他們的稱讚，以及其中所包含的教導、勸誡、鼓勵和安慰，這些對他們所有人都有極大的益處。他在此處的吩咐帶有起誓的性質，希臘文：Ὀρκίζω ὑμᾶς τὸν Κύριον（Orkizō hymas ton Kyrion），意即以主的名義要求他們，如同亞伯拉罕吩咐他的僕人為以撒尋找妻子一樣（創世記 24:3）。同樣，大祭司對基督說：「我指著永生上帝叫你起誓」（馬太福音 26:63），這與希伯來文：הִשְׁבַּעְתִּי（Hishba‘ti），「我叫你們起誓」相呼應（雅歌 5:8：「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們……」）。這表示奉上帝的名和權柄要求某事，並宣告若不遵行將會遭受報應。所有這些吩咐都是關於宣讀這封書信；正如他命令將寫給歌羅西人的書信在老底嘉教會宣讀，並將從老底嘉來的書信在他們那裡宣讀（歌羅西書 4:16），但那並沒有像這封信一樣帶有如此鄭重的吩咐。由此我們可以推斷，在教會聚會中宣讀聖經是我們的職責，正如摩西的律法在會堂中被宣讀一樣。而且，在早期基督教會中，很早就有人被任命為讀經員。背教者猶利安（Julian the Apostate）就曾是尼哥米底亞教會的讀經員。如果這封信是使徒保羅所寫的第一封書信（正如一些人所認為的），那麼他首先如此鄭重地吩咐宣讀這封信，是為了表明各教會對其餘聖經的職責，當這些書信傳到他們手中時，也應當如此。上帝的話語應當豐豐富富地住在百姓心中，因此，宣讀聖經，並加以解釋和應用，是必要的。我們也可以由此反駁天主教徒，證明聖經應當向百姓，即所有聖潔的弟兄姊妹公開，而不應僅限於神職人員；並且應當用他們自己的語言宣讀，因為毫無疑問，這封書信是以百姓能理解的語言宣讀的。使徒保羅不贊成限制知識，讓百姓處於無知之中，不像那些將無知視為虔誠之母的人。

**帖撒羅尼迦前書 5:28**

在勸勉他們彼此問安之後，他現在向他們發出自己的問安；這不是口頭上的客套，如同現今的風氣，而是他內心渴望的真誠表達：這句話，或類似的話語，是他每封書信中的問安，他以此作為他的記號（帖撒羅尼迦後書 3:17）。這裡的「恩惠」（grace）他指的是恩寵和善意，而非內在的恩典：以及所有源於恩惠的祝福，正如「平安」一詞有時也包含所有這些祝福。然而，「恩惠」和「平安」有時在他的問安中是並列的。雖然這裡只提到了基督，但在許多其他地方，上帝父也與他一同被提及（帖撒羅尼迦後書 1:2；彼得後書 1:2）；是的，甚至聖靈上帝也被提及（哥林多後書 13:14）；即使沒有提及，也應當理解為三位一體都在其中，因為在所有對外的工作中，他們都是同工的。又因為恩惠在我們整個救贖工作中顯得如此卓越，所以使徒保羅在他的所有問安中都提及它。他以此結束這封書信，而聖約翰也以此結束整本聖經（啟示錄 22:21）。所加上的印記，不是為了封閉，而是為了確認整封書信，就是：「阿們」；有些人認為，這是教會在宣讀這封書信時所發出的聲音，而非使徒保羅本人所加。

（帖撒羅尼迦前書）這第一封書信是從雅典寫的。使徒書信的這些附言被認為是由抄寫員所加，而非使徒保羅本人所加，這可以證明；而且這些附言只出現在聖保羅的書信中。但正如信件通常會標明寫作地點一樣，這封信也標明了從雅典發出。保羅在帖撒羅尼迦和庇哩亞遭受逼迫後，由一些弟兄護送來到這裡（使徒行傳 17:15），我們讀到他在這裡停留了一段時間；但說他是在那時或之後的任何時候從那裡寫這封信，都只是猜測；更可能的是他從哥林多寫的，因為他不僅以自己的名義，也以提摩太和西拉的名義發出這封信，而他們是在保羅於哥林多時從馬其頓來到他那裡的（使徒行傳 18:5）。