Matthew Poole注釋｜帖撒羅尼迦前書　第二章

# 帖撒羅尼迦前書 第二章

帖撒羅尼迦前書 2:1
**你們自己原知道，我們進到你們那裡，並不是徒然的。**

「你們自己」（希臘文：αὐτοί，*autoi*）——另有讀法：「他們自己」，如此一來，這些話就指前面提到的馬其頓和亞該亞的信徒（帖撒羅尼迦前書 1:9-10）。或者，如果我們讀作「你們自己」，那麼保羅就是訴諸他們自身的經驗和知識。

「我們進到你們那裡，並不是徒然的」（希臘文：κενή，*kenē*）——意即不是虛空或沒有果效的；我們最初的傳道就取得了巨大的成功。雖然福音總是或作生命的香氣叫人活，或作死亡的香氣叫人死，但如果一個人的事奉沒有結出好果子，就可以說它是徒然的；正如先知抱怨說：「我勞碌是徒然的」（以賽亞書 49:4）。或者，另有譯法：「我們的傳道不是關於虛空無益之事」。

帖撒羅尼迦前書 2:2
**我們從前在腓立比受苦，又受凌辱，這是你們知道的；然而我們還是靠著我們的上帝放膽，在極大的爭戰中把上帝的福音傳給你們。**

使徒在此開始一段新的論述，更詳細地說明他自己以及他在帖撒羅尼迦人中間的行為。他提到這些是他的事奉如此成功的一個次要原因；因為傳道人的惡劣榜樣常常會破壞他們事奉的果效。他所說的這些話本來會帶有虛榮的意味，但他這樣做有一個神聖的目的；正如他向哥林多教會和其他教會為自己的誇口辯解時，也是基於同樣的理由。他首先提到他在他們中間履行事奉時的行為。

在他來到帖撒羅尼迦之前不久，他曾在腓立比受苦，並受了凌辱。他和西拉在那裡被毆打，被關進內監，雙腳被上了木狗，如同惡棍一般（使徒行傳 16:23-24）。然而，這並沒有使他們氣餒，也沒有阻礙他們前來向帖撒羅尼迦人傳道。

「我們還是靠著我們的上帝放膽」（希臘文：ἐπαρρησιασάμεθα，*eparrēsiasametha*）——意即我們使用了極大的自信和言論自由，儘管我們遭受了苦難，我們也不懼怕自由地宣講福音。他在哥林多後書 3:12 也如此聲明。這符合福音的本質，對福音有利，並且在受迫害時最值得稱讚。

「靠著我們的上帝」——意即依靠祂的保護和幫助，祂是我們的上帝，祂差遣並呼召我們從事福音工作，特別是在馬其頓。這也表明他的放膽並沒有超越他的呼召、職責或真理與節制的原則。

「把上帝的福音傳給你們」——即藉著耶穌基督得救的喜訊。這福音雖然我們稱之為「我們的」，因為是我們所傳的，但它卻是「上帝的福音」，因為上帝是其最初的創始者和頒布者。

「在極大的爭戰中」（希臘文：ἐν πολλῷ ἀγῶνι，*en pollō agōni*）——意即在極大的掙扎中。這可以主動地理解為他們在宣講時的極大熱切和熱心（如路加福音 13:24）；或者被動地理解為他們在其中所遭遇的危險（腓立比書 1:30）。藉著這兩者，帖撒羅尼迦人可能被引導（儘管不是被賦予能力）去相信。正如保羅在別處稱事奉為一場爭戰（提摩太前書 1:18）和一場美好的仗（提摩太後書 4:7，此處使用的正是原文詞），這指的是伴隨事奉而來的困難和危險，或是假教師的對抗；他們為真道竭力爭辯（猶大書 1:3）。

帖撒羅尼迦前書 2:3
**我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。**

「我們的勸勉」——保羅在此藉著提喻（synecdoche）指他所傳講的整個福音，或者特別指其中勸勉的部分；首先教導的教義之後，接著是勸勉人相信和實踐。耶路撒冷會議的諭旨被稱為「勸勉」（使徒行傳 15:31）；當保羅和與他同去的人被邀請在會堂裡講道時，官長說：「你們若有甚麼勸勉眾人的話，請說」（使徒行傳 13:15）。但若更嚴格地理解，如羅馬書 12:8，則與預言和教導有所區別。

「不是出於錯誤」（希臘文：οὐκ ἐκ πλάνης，*ouk ek planēs*）——這指的是他們所教導的教義：它是真實的，不是虛假的，不是捏造的神話，也不是出於任何判斷上的錯誤。因此，使徒給出他們如此放膽傳道的理由，因為他們知道這一切都是真理。或者，這指的是他們傳道的真誠：我們沒有使用任何欺騙手段，我們無意誘惑人，像那些假使徒一樣，而是真心尋求你們的歸信和救恩。

「不是出於污穢」（希臘文：οὐκ ἐξ ἀκαθαρσίας，*ouk ex akatharsias*）——如果這指的是所傳講的教義，它表明了教義的純潔性，它不傾向於滿足肉體的情慾，不像尼哥拉黨和自由主義者等。如果我們將其歸因於他們傳道的方式，它表明了他們內心的純潔；他們在傳道時沒有被任何不潔的私慾所驅使，例如貪婪、驕傲或虛榮。

「也不是用詭詐」（希臘文：οὐδὲ ἐν δόλῳ，*oude en dolō*）——這似乎在前面已經提過，因此一些解經家將前兩個表達歸因於他們所教導的內容，而這一個則僅歸因於方式，這是最有可能的。他們對帖撒羅尼迦人沒有任何狡猾的圖謀，不像假使徒那樣利用他們謀利；而是向上帝證明他們的心是正直的，並在上帝面前向每個人的良心顯明自己。使徒提出這一切作為他放膽傳道的進一步理由，因為真誠會產生膽量；或者，這也是他取得巨大成功的一些原因，因為正直通常會伴隨著祝福；或者，這是勸勉帖撒羅尼迦人繼續愛戴他，並持守所傳給他們的教義的論據，因為對傳道人缺乏真誠的懷疑會阻礙上帝話語對人們的功效。

帖撒羅尼迦前書 2:4
**但上帝既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的上帝的喜歡。**

本節解釋了使徒在前一節關於他真誠的言論的原因。

一、原因來自於他的託付：上帝將福音託付給他，要他保守福音不被錯誤所敗壞，因此他的勸勉或教義不是出於錯誤或欺騙，而是他以單純和純潔的方式傳講福音；他沒有，也不敢，篡改或敗壞福音，因為福音已託付給他；正如他在提摩太前書 1:11 稱福音為他的託付。這種對重大託付的意識也使他在履行事奉時遠離污穢和詭詐。

他得到這託付是藉著上帝的任命或認可，上帝認可他承擔這託付，並且是基於知識和判斷，正如「驗中」（希臘文：δεδοκιμάσμεθα，*dedokimasmetha*）這個詞所表示的，正如他在提摩太前書 1:12 所說：「他以我有忠心，派我服事他。」在他歸信之前並非如此，那時他是一個逼迫者、褻瀆者等等；但上帝藉著超凡的啟示、恩賜、恩典裝備了他，使他忠心，然後將他安置在事奉中，並將福音託付給他。因為他使用複數「我們」（我們被上帝驗中），因此西拉和提摩太，甚至其他使徒和傳道人，都應被理解為與他一同承擔這託付。

「我們就照樣講」——意即，作為這樣蒙上帝認可並受託福音的人，我們忠實地履行我們的託付，並能為此交出美好的帳，如同管家管理他們的託付（哥林多前書 4:1-2）。

「不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的上帝的喜歡」——這是他們忠心和正直的另一個原因，在前一節中提到，即上帝無所不知，察驗他們的心。

「察驗」（希臘文：δοκιμάζοντι，*dokimazonti*）——這詞所包含的意義不僅僅是「知道」，它是一種經過查驗和證實的知識，如同金銀藉著試金石被辨識一樣。雖然上帝察驗所有人的心，但特別是那些受託福音的人。

或者，這最後一句話可能與前一句有更直接的關係：我們說話不是為了討人的喜歡，因為我們知道上帝察驗我們的心。這證實了他之前關於他的勸勉不是出於欺騙、污穢或詭詐的說法。如果出於這些，他就會為了討人的喜歡而傳道，即討人的意見、情慾和行為的喜歡。在某些情況下，使徒確實尋求討人的喜歡（哥林多前書 10:33）：「就好像我凡事都叫眾人喜歡一樣。」但他不討人的喜歡，當這與討上帝的喜歡相衝突時；我們說話，不是為了討人的喜歡，而是為了討上帝的喜歡。否則，這條規則適用於所有人（羅馬書 15:2）：「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」福音的傳道人按職分是基督的僕人，作為僕人，他們要討他們主人的喜歡。保羅說：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」（加拉太書 1:10）。這使得使徒不僅關注他的教義和外在行為，也關注他內心的目標和意圖，因為他知道上帝察驗他的心。他期望從上帝那裡得到的勞苦賞賜多於從人那裡，因此他尋求討上帝的喜歡多於討人的喜歡，並向上帝證明他的心。在此，他反思那些尋求討人的喜歡的假使徒，他們為了討猶太人的喜歡而宣講摩西律法；或者其他人，他們傳講並濫用福音的教義來滿足人的情慾。

帖撒羅尼迦前書 2:5
**因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是上帝可以作見證的。**

在前幾節中，使徒更普遍地聲明了他的正直；在這裡和下一節中，他舉例說明了具體情況。他為自己的事奉辯護，使其免於三種常常伴隨事奉的惡習：諂媚、貪婪和虛榮。

一、**諂媚**：「因為我們從來沒有用過諂媚的話」（希臘文：ἐν λόγῳ κολακείας，*en logō kolakeias*）——或者說，我們沒有「在諂媚的話語中」，正如希臘文所示；我們的話語不是諂媚的話語，好像我們尋求討人的喜歡。當我們將人所沒有的好處歸於他們，或者誇大他們所擁有的好處，或者當我們讚揚或輕描淡寫他們身上的惡時，我們就是在諂媚他們。這在舊約的假先知中經常受到責備（以賽亞書 30:10；以西結書 13:10, 18）；在新約的假教師中也是如此。傳道人的諂媚表現為：他們傳講悅耳的話語，寧願討人喜歡而不願使人得益；當他們避免公正的責備、深入的真理和切實的應用，以免得罪人；當他們追求言語的智慧和華麗的辭藻，以求討人喜歡；當他們隱瞞部分真理，或歪曲真理，使人以為自己的行為比實際更好，或自己的景況比實際更好。

「這是你們知道的」——他們在傳道時所說的話是公開的行為，他們自己可以判斷，因此使徒訴諸他們自己的知識。

二、**貪婪**：「也沒有藏著貪心，這是上帝可以作見證的」——對於他們無法知道的內心意圖和設計，他訴諸上帝，這是一種起誓的形式；在所有的誓言中，人們都莊嚴地將上帝牽涉其中；這實質上就是哥林多前書 15:31 所稱的「我指著你們所誇的，在我們主基督耶穌裡指著我的生命起誓」。他在此訴諸上帝的是，他在事奉中沒有貪婪的意圖，他稱之為「貪心的藉口」（希臘文：ἐν προφάσει πλεονεξίας，*en prophasei pleonexias*）。貪婪表現為不當地扣留我們所擁有的，或過度渴望更多。這裡指的是後者，正如希臘文詞所暗示的。

「藏著」（希臘文：πρόφασις，*prophasis*）——這個詞在這裡被翻譯為「藉口」，在約翰福音 15:22 也如此翻譯：正如外衣遮蓋內衣一樣，當不良的意圖被華麗的藉口掩蓋時，我們稱之為「藉口」。這個詞在馬太福音 23:14、馬可福音 12:40、路加福音 20:47 中經常使用，有時翻譯為「機會」，但大多數情況下翻譯為「藉口」，因此在這裡也應如此理解；在異教作者中，有時也用於指控。這與彼得後書 2:3 中關於假先知所說的相反：「他們因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利。」

帖撒羅尼迦前書 2:6
**我們也從來沒有向人求榮耀，無論是向你們，或是向別人。**

這是他為自己的事奉辯護，使其免於的第三種惡習。

「榮耀」（希臘文：δόξα，*doxa*）——這個詞首先指任何事物中的卓越之處；其次，指這種卓越的展現和顯明；第三，指人們心中對其的看法和尊重，正如希臘文詞所暗示的，並在此處經文中採用此義：我們沒有尋求人的尊榮、高度評價或讚揚；我們在內心的思想傾向中，或在心智的鑽研中，或在外在的事奉和行為過程中，都沒有尋求這些，以致於為了從人那裡獲得榮耀而塑造它們。儘管尊榮和尊重是他們應得的，但他們並沒有尋求它。尊榮應當追隨人，而不是人追隨尊榮。基督曾責備文士和法利賽人，他們在禱告、施捨、禁食、刻意的服裝和稱謂上，都尋求人的稱讚（馬太福音 6:1-34）。「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信呢？」（約翰福音 5:44）。每個人都應當在榮譽和值得稱讚的行為方面，擁有好名聲是一種祝福；但尋求榮耀，這就是邪惡。正如使徒自己不尋求榮耀，他也禁止他人尋求（加拉太書 5:26）：「我們不要貪圖虛名，激動、嫉妒。」他指出一些假教師犯了這個錯誤（哥林多後書 10:12）。這是一種直接與謙卑相反的惡習，不適合作為一個人，對上帝極為不敬，也與福音相悖。異教徒將其視為偉大成就的動力，這是西塞羅（Tully）為君主教育所定的一條規則；但將一切榮耀歸於上帝的基督教信仰則譴責它。然而，當我們藉此可以維護上帝之名的榮耀時，我們仍可以尋求為自己的名聲辯護，正如使徒保羅經常所做的。

「無論是向你們，或是向別人」——他補充這一點是為了表明，這不僅是他們在帖撒羅尼迦人中間的普遍做法，也是他們在其他人中間的普遍做法；他們在任何教會或任何地方，都沒有犯諂媚、貪婪的意圖或尋求人的榮耀的罪；他們在事奉中的做法是一致的，在所有地方都是正直和真誠的。

「我們本可以叫人負擔，作為基督的使徒」——或者，「我們本可以成為負擔」，這是一種希伯來語的表達方式。有些人將「負擔」理解為權柄：意即，我們本可以比我們實際做的更多地使用我們的傳道權柄，藉此在你們中間獲得更大的尊榮和尊重。事實上，所有的權柄和尊榮都有其分量和負擔。另一些人將「負擔」理解為供養。那麼他的意思是，我們本可以成為你們的負擔，根據基督賦予使徒的權柄，從那些他們撒播屬靈事物的人那裡收穫屬世事物。在他們最初被差遣到猶太時，基督就如此規定，他們應由百姓供養：參哥林多前書 9:1-27。但他們遠離貪婪，以至於他們沒有收取所有應得的，以及他們本可以從他們的物質財富中獲得的，並且他們遠離尋求自己的榮耀，以至於他們沒有使用他們本可以使用的權柄來在他們中間獲得榮耀；因為他們晝夜勞碌，以免成為負擔（帖撒羅尼迦前書 2:9）；儘管他們本可以要求的不僅是供養，而且是尊榮的供養（提摩太前書 5:17）。

帖撒羅尼迦前書 2:7
**只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。**

他接著更肯定地說明了他們的行為：首先，他談到他們在他們中間的溫柔。

「溫柔」（希臘文：ἤπιοι，*ēpioi*）——拉丁文將其理解為「嬰孩」（希臘文：νήπιοι，*nēpioi*），意即我們在你們中間如同嬰孩，如同乳母與自己的嬰孩在一起，孩子與孩子在一起。這是聖靈的果子之一（加拉太書 5:22）；它與暴躁、嚴厲和粗魯的性情相反，在所有人身上都值得稱讚，尤其是在傳道人身上（提摩太後書 2:24）；在基督身上更是顯著，正如先知預言他的（以賽亞書 40:11；42:3）；他責備雅各和約翰的相反行為（路加福音 9:54-55）。它源於謙卑、溫順和忍耐；而其反面則是驕傲、暴躁和頑固。在某些情況下，嚴厲和嚴格可能是必要的；因此，智慧應當引導我們的行為。使徒當時面對的是初信者，並且正處於受迫害的考驗之下；而不是背道者和頑固的罪人，我們發現他有時對後者是嚴厲和尖銳的，正如猶大書 1:22-23 所要求的。

「如同母親乳養自己的孩子」——他用乳母對待孩子的溫柔來比喻這種溫柔；不是受僱的乳母，而是親生母親（民數記 11:12），她對孩子極盡溫柔，忍受他們的頑皮，屈尊做最卑微的工作，並將乳房給他們，將他們抱在懷裡，所有這一切都是為了撫育他們。她這樣做不是為了報酬，而是出於母愛。使徒說：「我們在你們中間就是這樣溫柔。」正如他使他們歸信基督，他是他們的屬靈父親，但他的溫柔卻像母親乳養自己的孩子。他考慮到他們初信時的軟弱，並忍受了它；他們許多的軟弱、試探、臨到他們的苦難，他對他們充滿憐憫，並在這些苦難中支持他們，用福音真理的純淨奶水滋養他們；他做這一切不是為了利益，而是出於真誠的愛和樂意的心。有些人將我們翻譯為「乳母」的詞延伸到動物本身，特別是鳥類，它們孵化後用自己身體的溫暖和餵養的關懷來撫育幼鳥：「乳母」（希臘文：τροφός，*trophos*）這個詞的意思是餵養者，因此可能具有更廣泛的意義：參約伯記 39:14。

帖撒羅尼迦前書 2:8
**我們這樣愛你們，不但願意將上帝的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因為你們是我們所愛的。**

這進一步說明了他們在帖撒羅尼迦人中間的行為。前一節顯示了他們極大的溫柔，這一節則顯示了他們極大的愛。這種愛首先表現在：

一、**他們對帖撒羅尼迦人深切的渴望**：正如拉丁文短語 *cupidissimus fui* 所暗示的，是對人的愛。這是對他們得救的渴望，首先是他們的相信，然後是他們在信心上的堅忍和進步。他們渴望的是帖撒羅尼迦人本身，而不是他們的財物；正如保羅在別處所說：「我所求的不是你們的財物，乃是你們自己。」

「將……給」（希臘文：μεταδοῦναι，*metadounai*）——這個詞用於表達對身體需要的幫助（羅馬書 12:8）；而福音是生命的糧，為靈魂提供幫助，也用於此義（羅馬書 1:11）。使徒在此可能進一步暗示那些乳養孩子的母親，她們不僅提供其他食物，還提供她們的乳汁，即她們的血，來滋養孩子。

「因為你們是我們所愛的」（希臘文：ἀγαπητοὶ ἡμῖν ἐγένεσθε，*agapētoi hēmin egenesthe*）——或者，「你們一直為我們所愛」。使徒在此更清楚地表明他們對帖撒羅尼迦人的愛，這是他們在向他們傳道時所有勞苦和危險的基礎；是的，這可能涵蓋他之前所說的關於他們在他們中間的所有行為，一切都源於愛。

帖撒羅尼迦前書 2:9
**弟兄們，你們記念我們的勞碌辛苦，晝夜做工，免得叫你們一人受累。我們在你們那裡傳上帝的福音。**

為了證實他之前關於他們傳講福音的正直（沒有貪婪、虛榮等）以及他們對帖撒羅尼迦人深切情感的聲明，他訴諸他們自己的記憶。

「我們的勞碌辛苦」（希臘文：τὸν κόπον καὶ τὸν μόχθον，*ton kopon kai ton mochthon*）——「勞碌」指我們所受的苦，伴隨著心靈的掛慮和焦慮，正如這個詞所暗示的；「辛苦」指我們所做的事，伴隨著疲憊，有些人如此區分這兩個詞。

「晝夜做工，免得叫你們一人受累」——這指的是他們所從事的一些體力勞動，我在他們在帖撒羅尼迦時的故事中沒有發現提及，儘管保羅在哥林多確實這樣做過（使徒行傳 18:3）。為了避免因接受供養而可能引起的醜聞和誤解，以及在教會貧困的情況下，使徒會拒絕供養；但撇開這些不談，他主張這是他應得的（哥林多前書 9:1 等）。他拒絕供養並非功德圓滿之舉，不像天主教徒以此為由辯稱；因為在這種情況下，為了他事奉的榮譽，這是一種職責；因此，這不應成為一條規則，即傳道人在任何情況下都不得親手勞動以謀生，或者他們應當總是如此，正如有些人會從中得出結論，並免費傳道。

然而，他稱讚他們沒有忘記他們為他們所經歷的勞碌辛苦，而且是「晝夜」，這意味著勤奮和努力，如帖撒羅尼迦前書 3:10、詩篇 1:2、路加福音 2:37；因此在這裡也應如此理解。儘管這可能意味著他們將部分夜晚和白天用於一些體力勞動（我們在帖撒羅尼迦後書 3:8 也讀到同樣的話），但這不應理解為他們將整個晝夜都用於此；因為那樣他們又如何能向他們傳講福音呢，正如他在此補充的；而且他們不從他們任何人那裡收取任何供養，也不成為他們的負擔；不從窮人那裡收取，因為那對他們來說可能真的是一個負擔，也不從富人那裡收取，儘管富人可能不情願，並認為這是一個負擔。

帖撒羅尼迦前書 2:10
**我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，這是你們知道的，並且有上帝可以作見證。**

前幾節說明了他們在事奉中的行為，這一節則說明了他們的基督徒生活：

為了證實這一切，他訴諸他們自己，是的，訴諸上帝自己。有人的見證，有良心的見證比人的見證更大，而上帝的見證是最大的（約翰一書 3:20）。他訴諸他們作為他們外在行為的見證，並訴諸上帝作為他們內心正直的見證；他這樣做不是為了誇耀，而是為了成為他們的榜樣，並作為他事奉取得巨大成功的進一步原因。傳道人的生活對他們工作的成功有很大的影響。

帖撒羅尼迦前書 2:11
**你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。**

除了公開的事奉，他還私下與他們交往，如使徒行傳 20:20；而且是以勸勉和安慰的方式；藉著勸勉來激勵他們，藉著安慰來支持他們面對內外困境。他這樣做，如同父親對待自己的兒女一樣，帶著極大的熱切、憐憫和愛，是的，也帶著權柄。他之前被描繪成母親（帖撒羅尼迦前書 2:7）；這裡則被描繪成父親，父親的職責和義務是在家中私下勸勉、教導和安慰自己的兒女；他也是如此，不僅公開，也私下這樣做，因為他是他們的屬靈父親，正如他藉著福音使他們歸信基督，他也這樣告訴哥林多教會（哥林多前書 4:15）。正如他之前描繪了他的溫柔，這裡則描繪了他的父愛般的關懷。或者，在他們初次歸信時，他以母親般的溫柔對待他們，但之後則使用了父親般的權柄。在這方面，他也訴諸他們自己的知識，呼喚他們的良心為他所說的話作證，以便在他們心中留下更深刻的印象。

帖撒羅尼迦前書 2:12
**要叫你們行事為人對得起上帝；這上帝召你們進入他的國和他的榮耀。**

在希臘文原文中，前一節提到的「囑咐」（希臘文：μαρτυρόμενοι，*martyromenoi*）這個詞開始了這一節，它意為「作見證」。另有讀法：「我們懇求」，這與「懇求」的意思相同；另有譯法：「我們嚴厲地囑咐」，這是一種嚴厲的命令，包含威脅，如出埃及記 19:21：「上帝對摩西說：『你下去囑咐百姓。』」旁注讀法：「嚴厲地囑咐百姓，或願百姓。」這裡使徒以上帝的名義莊嚴地向他們發出命令，並呼喚上帝為此作證。

「要叫你們行事為人對得起上帝」——意即，與那位真實永活的上帝的本性相稱。你們要像屬於這樣一位上帝的子民一樣行事為人，並在你們的生活中彰顯這位上帝的美德（彼得前書 2:9）；或者，與你們從祂那裡所領受的極大憐憫和榮耀特權相稱，他在接下來的話語中提到了這些。

「這上帝召你們進入他的國和他的榮耀」——或者，「這上帝正在召你們」。那麼，藉著上帝的國和榮耀，我們必須理解為未來的天堂狀態：儘管他們尚未擁有它，但藉著福音，上帝已經召他們進入其中，如腓立比書 3:14、彼得前書 5:10。或者，正如我們所讀的，「這上帝召你們」，那麼他指的是他們自從相信並順服福音的呼召以來的現狀，他們藉此被帶入上帝的國和榮耀；或者，他的榮耀國度，其中上帝的榮耀，特別是祂的恩典、憐憫、愛和智慧的榮耀，顯著地閃耀。因此，基督徒的呼召被稱為「高尚的呼召」（腓立比書 3:14）；「天上的呼召」（希伯來書 3:1）。他們既蒙上帝從撒但的國度召入這榮耀的國度，使徒就囑咐他們行事為人對得起上帝和這呼召，藉著擁有與之相稱的生活（以弗所書 4:1；歌羅西書 1:10）；按照他們已經進入的這榮耀國度的律法行事，並與他們蒙召所盼望的天堂榮耀相稱。

帖撒羅尼迦前書 2:13
**為此，我們也不住地感謝上帝，因為你們聽見我們所傳上帝的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是上帝的道。這道真是上帝的道，並且運行在你們信主的人心中。**

使徒已經從他自己和他的同工傳道人那方面說明了福音對帖撒羅尼迦人產生如此果效的原因，接下來他繼續說明從帖撒羅尼迦人那方面的原因，為此他感謝上帝。這原因來自於他們領受福音的方式；儘管這與前者一樣，都只是次要原因。

1. **他們聽見了**：有些人不願這樣做；因此使徒在此稱之為「聽見的道」，這是一種希伯來語的表達方式，如羅馬書 10:17：「信道是從聽道來的。」
2. **他們領受了**：這個詞暗示著帶著情感的領受，如同約瑟將童貞女馬利亞娶過來作妻子（馬太福音 1:20）。
3. **他們不以為是人的道，乃以為是上帝的道**：我們有時會懷疑或爭辯人的話；或者只以人的信心相信它，基於理性的基礎，如同哲學的教導，或基於人的報告，而沒有上帝權柄的印記在我們心中；或者當我們因為傳道人的口才或學識，以及我們對他的情感或對他個人的欽佩而領受上帝的道時；或者，像天主教徒一樣，我們相信它因為教會相信它。

「這道真是上帝的道」——他們以神聖的信心，順服的心靈，並以敬畏的態度領受，視其為從天上而來的道；使徒以括號的方式肯定地聲明了這一點。正如這道「真是」上帝的道，或者說他們「真實地」相信，所以他將這道傳給他們，他們也如此領受了。為此，他感謝上帝。在前面提到了上帝話語功效的次要原因之後，他現在提到了主要原因，那就是上帝自己。任何人將上帝的道領受為上帝的道，這不是來自傳道人，而是來自上帝。當傳道人發現人們以神聖的信心領受上帝的道時，這是一個極大的感謝上帝的原因，因為這不是沒有神聖恩典就能做到的：那時他們看到了他們事奉的果子，為此他們應當

**帖撒羅尼迦前書 2:15**

**「他們殺害了主耶穌」**：難怪他們也逼迫你們，以及那些信主的猶太同胞。他們藉著彼拉多的手殺害了主耶穌，當時他們喊著：「釘他十字架！釘他十字架！」雖然這是出於上帝預定的旨意和羅馬的權柄，但猶太人是因著他們的惡意而殺害了祂。馬太福音 21:38 記載：「這是承受產業的，來吧，我們殺了他。」

**「也殺害了他們自己的先知」**：這些先知是他們本國的人，是上帝特別差遣並指示給他們的。因此，他們這樣做並非新鮮事。這並不是說那些逼迫保羅的猶太人親手殺害了先知，而是他們與那些殺害先知的人是同一個民族、同一血脈、同一心志，是他們的子孫，正如我們的救主在馬太福音 23:31 中所指責他們的。逼迫的靈對他們來說是與生俱來的，代代相傳；他們的君王、祭司、假先知和普通百姓都犯了這罪。儘管對猶太人應當有比其他民族更高的期望，但他們卻如此行。這不僅是因為使徒所傳的新教義或敬拜方式，因為他們在此之前就殺害了自己的先知；而是因為他們對私慾的愛、對責備的恨、對聖潔的敵意等等，才是真正的原因。基督自己也用同樣的話指責他們，馬太福音 23:37：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知……」；並且預言他們將來仍會這樣做，馬太福音 23:34。

**「又不討上帝的喜悅」**：這是一種反語（meiosis），意即他們極大地惹怒了上帝，是恨惡上帝的人，也被上帝恨惡，如今已被祂棄絕。儘管他們擁有比其他民族更多的優勢和理由來討上帝的喜悅，因為他們擁有律法和敬拜的條例，但他們卻不討上帝的喜悅，特別是在他們逼迫福音和使徒的事上，儘管他們可能認為這樣做是事奉上帝，如約翰福音 16:2 所言。

**「並且與眾人為敵」**：這指的是他們在敬拜、律法和習俗上與眾人相悖。或者更確切地說，他們與眾人為敵，因為他們阻礙了為人類救恩所設立的福音傳播。他們輕視所有其他民族，自視甚高，容易煽動叛亂，到處製造騷亂，並且不屑與外邦人建立親密和普通的友誼。

**帖撒羅尼迦前書 2:16**

**「禁止我們對外邦人講道，使他們得救」**：他們與眾人為敵的表現，特別體現在這一點上；他們禁止使徒向外邦人傳道，而外邦人是人數更多的群體；儘管他們也反對使徒向猶太民族傳道。因為猶太人無法忍受聽到外邦人被接納進入教會，或蒙受上帝特別的恩惠；這從基督在會堂裡的講道（路加福音 4:28）以及使徒在耶路撒冷為自己辯護時（使徒行傳 22:21-22）可見一斑。他們禁止使徒傳道，並非出於權柄，因為他們沒有這種權柄，而是盡其所能地阻撓他們，並煽動百姓和官長反對他們，如使徒行傳 17:6 所載。

**「以致他們的罪惡滿盈」**：這意味著他們的罪惡累積到一個程度，最終將帶來毀滅。儘管這不是他們的本意，但藉著上帝公義的審判，這卻是結果。他們殺害了先知；但殺害基督，逼迫使徒，並因此阻礙人類的救恩，這才使他們的罪惡滿盈。這個表達暗指亞摩利人（創世記 15:16）和但以理書 9:27 所預言的「終結」。正如聖潔有其完全，恩惠有其滿溢，罪惡也有其滿盈。而抵擋福音的罪比抵擋律法的罪更能使罪惡成熟。因為他們在罪惡中不斷進步，所以說他們「滿盈」了罪惡；「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！」（馬太福音 23:32）。

**「上帝的忿怒臨到他們，直到盡頭」**：首先他們充滿了罪惡，然後這忿怒就臨到，或但以理書 9:27 和我們的救主在馬太福音 23:38 所預言的忿怒。這是他們最終被羅馬人毀滅。上帝的忿怒之前曾多次降臨在他們身上，但直到此時才達到盡頭。或者，如希臘文所示，是「直到末了」。在以前的懲罰中，上帝移去了祂的忿怒並恢復了他們，但這次的忿怒將持續到末了。或者，有些人將「盡頭」理解為這忿怒的完全和終結。而它的來臨，在希臘文中可以讀作「它已經臨到他們」，意即在今世預先將他們帶入審判；正如古世界、所多瑪和耶路撒冷的毀滅，都是末日審判的預表和先兆。然而，這並不與使徒在羅馬書 11:1-36 和許多先知所說的，關於他們在世界末了之前被召入基督的信仰和教會的預言相矛盾。我們也必須理解，這其中不包括在他們中間上帝所揀選的餘民。

**帖撒羅尼迦前書 2:17**

使徒在此為他如此快地離開他們以及持續的缺席作辯解。他們因接受他所傳的福音而遭受巨大的苦難，因此他如此快地離開他們（如使徒行傳 17:1-34 所載），並且沒有立即返回，可能會使他們灰心，並質疑他的愛。

1. **關於他離開他們**：他告訴他們這不是自願的，而是被迫的，因為猶太人的逼迫，他被弟兄們在夜間送往庇哩亞（使徒行傳 17:10）；因此他稱之為「被帶走」，而不是「離開」。
2. **這對他來說是痛苦的**：正如希臘文所暗示的，這對他來說是一件痛苦的事，就像失去父母、成為孤兒的孩子一樣，感到極度悲傷。他像一個失去孩子的父親一樣痛苦；這些帖撒羅尼迦人對他來說就是如此，因為他藉著福音使他們在基督裡重生。
3. **這只是短暫的**：「只是一時之間」。當他離開他們時，他只打算短暫地離開，只是為了避開眼前的風暴：另有讀法認為他指的是他突然離開，沒有正式告別。
4. **他離開了他們的「面容」**：即在外表上，而非在心裡：這是真正愛人者的特質，他們身體分離，心靈卻彼此同在。
5. **他告訴他們他努力想見他們的面**：而且是「更加切切地」，因為他如此突然地離開了他們。
6. **最後，他懷著極大的渴望這樣做**：他為此所做的努力都充滿了深厚的感情。

**帖撒羅尼迦前書 2:18**

他進一步補充這一點，以使他們確信他對他們真誠的感情，他曾「一次又一次」地嘗試去見他們，即多次，如尼希米記 13:20 和腓立比書 4:16 所載。為了讓他們確信這不僅是他同工們的願望，所以他特別在括號中提到了自己的名字（「就是我保羅」）。或者，他藉著說「就是我保羅」，向他們保證他自己渴望去見他們；「至少我保羅是這樣，即使其他人不是」，正如法語聖經所讀。他本來會去見他們，如果不是撒但阻撓了他，可能是藉著在雅典挑起哲學家們對福音的爭論，他必須留下來回答（使徒行傳 17:18）；或者藉著煽動惡人埋伏在路上等候他；或者藉著製造騷亂，就像猶太人在庇哩亞所做的那樣，迫使他不得不「好像往海邊去」（使徒行傳 17:14）；或者藉著在其他教會中散播紛爭，使他不得不留下來解決這些問題。究竟是何種方式，有些不確定；但因著這樣的阻撓，他的渴望反而因著反對而更加熱切。由此我們看到撒但對福音的敵意，特別是對新建立的教會，不讓它們扎根。

**帖撒羅尼迦前書 2:19**

使徒在此說明他渴望見他們的原因。

1. **他首先稱他們為他的「盼望」**：意即他盼望的對象，盼望他們在基督的日子裡，能與其他人一同得救。
2. **其次，他的「喜樂」**：他目前因他們欣然並真誠地接受他所傳的福音而歡喜。
3. **第三，他「喜樂的冠冕」**：這象徵著勝利和極致的喜樂。既然他提到了耶穌基督的同在和降臨，他便展望他將在那日所要領受的冠冕，他在哥林多前書 9:25 中也提到了這一點；而這些帖撒羅尼迦人，與其他人一同，將幫助他構成這喜樂的冠冕。從這些話語中，我們可以看到一個顯著的層次遞進，也看到傳道人的冠冕不僅來自基督，也來自他們的會眾。

**帖撒羅尼迦前書 2:20**

他重複這個表達，以顯示他對他們深厚的感情和內心的滿足；或者表明他們比其他人更能成為他喜樂的緣由。他提到了「榮耀」以及「喜樂」，因為他在他們中間事工的巨大成功，將在基督的日子裡歸於他的榮耀；正如但以理書 12:3 所說：「使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」或者，他們現在就是他的榮耀，是他事工的榮耀，也是他使徒職分的印證。